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En este sitio sateriaire.us vas a conseguir información especializada en santerismo para que se pueda aclarar todo lo relacionado a esta religión que se encuentra casi oculta para muchos. Vamos a sacar a la luz secretos que muchos religiosos no se atreven a decir. Si tienes alguna sugerencia solo déjalo saber en la pagina de contacto.

¿Santería Qué Es?

La santería (Camino de los Santos) es una religión afrocaribeña basada en creencias y tradiciones yoruba, con algunos elementos católicos romanos añadidos. La religión es también conocida como La Regla Lucumi y la Regla de Osha.

En primer lugar, la santería no es una religión “primitiva”. Por el contrario, los Yorubas eran y son un pueblo muy civilizado, con una rica cultura y un profundo sentido de la ética. Creen en un dios conocido como Olorun u Olodumare. Olorun es la fuente del ashé, la energía espiritual que compone el universo, toda la vida y todas las cosas materiales.

Olorun interactúa con el mundo y la humanidad a través de emisarios. Estos emisarios se llaman orishas. Los orishas gobiernan todas las fuerzas de la naturaleza y todos los aspectos de la vida humana. Son accesibles y se puede contar con ellos para ayudar a sus seguidores, guiándolos a una vida mejor tanto material como espiritualmente.

La comunicación entre los orishas y la humanidad se logra a través del ritual, la oración, la adivinación y el ebó u ofrendas (que incluye el sacrificio). El canto, los ritmos y la posesión del trance también son medios con los que interactuamos con los orishas y cómo somos capaces de afectar nuestra vida diaria para que puedan llevar una vida más profunda y plena durante nuestra estancia en este mundo.

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¿Que hacen los santeros?

Las tradiciones de la santería se conservan ferozmente y el pleno conocimiento de los ritos, cantos e idiomas son requisitos previos para cualquier participación profunda en la religión. Los iniciados deben seguir un régimen estricto y son responsables ante Olorun y los orishas por sus acciones. A medida que una persona pasa por cada iniciación en la tradición, este conocimiento se profundiza y sus habilidades y responsabilidades crecen en consecuencia. De hecho, durante el primer año de su iniciación al sacerdocio, el iniciado o Iyawó o’novia’ del orisha debe vestirse de blanco durante un año entero. El iyawó no debe mirarse al espejo, no debe tocar a nadie ni dejarse tocar, y no puede usar maquillaje, ni salir de noche durante este año.

La Santería es famosa por su “magia”. Esta magia se basa en el conocimiento de los misterios o orishas y como interactuar con ellos para mejorar nuestras vidas y las vidas de aquellos que creen en los orishas. VLos santeros viven bajo la premisa que  mundo es mágico. Este conocimiento parece `sobrenatural’ sólo para aquellos que no lo entienden, pero en realidad es bastante natural, según ellos.

Historia de la Santería

La santería se desarrolló en Cuba por africanos de Benin y Nigeria que fueron enviados a Cuba a causa de la trata de esclavos. Mezclaron sus tradiciones religiosas yoruba con elementos de la fe católica de los dueños de las plantaciones que intentaban convertir a los esclavos africanos. Los africanos aceptaron algunas de las tradiciones cristianas, pero principalmente se adhirieron a su propia religión. Así se creó la santería. Fue una religión secreta durante décadas, pero desde entonces se ha revelado. La santería es más popular en Cuba, pero se ha extendido a otros países, especialmente desde la Revolución Cubana de 1959. En el pasado, la santería se consideraba una religión de los incultos y pobres en el Caribe, pero ahora también tiene un seguimiento profesional de clase media en países como los Estados Unidos. El gobierno revolucionario cubano fue crítico con la santería al principio, pero finalmente empezó a tolerar la religión.

En el Nuevo Mundo, los orishas y gran parte de la religión estaban escondidos detrás de una fachada del catolicismo con los orishas representados por varios santos. Los propietarios de esclavos dirían “mira lo piadosa que es esta esclava. Pasa todo su tiempo adorando a Santa Bárbara”. Sin que ellos lo supieran, en realidad estaría rezando a Shangó, el Señor de los Rayos, el fuego y la danza, tal vez incluso orando por la liberación de ese mismo dueño de esclavos. Así es como la religión llegó a ser conocida como la santería. El recuerdo de este período de nuestra historia es también la razón por la cual muchos en nuestra religión consideran el término Santería como un perjorativo y despectivo.

La palabra “santería” fue usada por los españoles para burlarse de la aparentemente excesiva devoción a los santos católicos mostrada por los esclavos de África. Sus maestros no querían que adoraran a sus dioses africanos, así que fingieron que estaban practicando el cristianismo rezando a los santos, mientras permanecían fieles a sus creencias animistas. Estos esclavos se llamaban Lukumis, una palabra de origen yoruba utilizada para un nativo del valle del río Níger, por lo que la religión también se llama lucumi.

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Creencias de la santería religión

La santería fomenta la construcción de relaciones con orishas o espíritus que son manifestaciones de Dios u Olodumare. Los Orishas ayudan a las personas a lo largo de su vida diaria. También ayudan a las personas a alcanzar sus destinos que han sido planificados previamente por Olodumare. A su vez, las personas deben adorar a los orishas para que los espíritus sigan existiendo, porque los orishas no son inmortales. Los elementos católicos romanos de la santería están asociados con la creencia en santos y símbolos católicos. Santa Bárbara en la santería está conectada al fuego y aligeramiento.

Orishas puede poseer un sacerdote y durante una ceremonia la comunidad puede compartir la experiencia. Como los sacerdotes pueden ser poseídos por los orishas, ​​tienen ciertos poderes, como predecir el futuro mediante el uso de mitades de coco, nueces o cáscaras. Un sacerdote masculino mayor, un babalawo, puede predecir el futuro mediante el uso de una cadena ekwele. Los sacerdotes de la santería también brindan apoyo a los enfermos. Tienen una gran cantidad de conocimientos sobre las propiedades medicinales de las hierbas, el agua bendita y los elementos naturales, según lo dictado por los sistemas de creencias católicos y africanos.

¿Hay peligros en la santería?

Los seguidores de la santería creen en un Dios creador llamado Olodumare. No hay una creencia específica en un diablo puesto que el sistema de creencias Yorùbá no es una filosofía dualista (bien versus maldad). Por cierto, la moralidad se considera bastante compleja. No hay acciones que sean puramente “buenas” o puramente “malas” -todas las declaraciones de lo correcto y lo incorrecto se basan en las circunstancias en las que surgen. Dentro de cada persona, y la mayoría de los Orishas, están el potencial para el bien y el potencial para el mal. La santería enfatiza la armonía, especialmente la armonía con el propio destino, y por lo tanto el bien en la santería es la congruencia de las acciones de uno con el propio destino. Se cree que los ritos y creencias de la santería -especialmente el uso de oráculos- facilitan esa congruencia.

Una idea central que define la santería es el ashé, la fuerza primaria indefinible que se extiende desde el creador y existe en todo, en cantidades variables. Como el ashé está en todo, la Santería reconoce y respeta el valor de la naturaleza y de todos los seres vivos. Además, todas las religiones son consideradas beneficiosas, ya que en algunas (sin saberlo) reconocen al creador y al ashé que impregna el universo. Los seguidores de la santería típicamente reconocen que todas las religiones tienen un grado de verdad.

No hay una escritura central para la santería, ya que no hay una institución organizadora o presidenta que regule tales asuntos. La información había sido transmitida oralmente durante siglos en poesía, mitología e historia, aunque en los últimos tiempos se ha conservado en un libro conocido como el Corpus de Ifá

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Santería santos

Olodumare y la creación

En la santería, el eterno creador del universo (y de todas las cosas, incluyendo la humanidad y los Orishas) es conocido como Olodumare. Olodumare es mencionado por varios epítetos, como Olofi (“Dios en la tierra”) y Olorún (“Dueño de los Cielos”). Se dice que está hecho de ashé (fuerza primaria), Olodumare creó el universo a partir del caos de ashé y Olodumare, y todas las cosas surgieron. Se dice que durante este proceso de creación, el humano primordial, conocido como Omo Oba, fue creado. Sin embargo, se dijo que Omo Oba era engreído en su inmortalidad y por lo tanto fue desterrado al inframundo. Posteriormente, el mundo fue reconstruido por Olodumare y durante esta segunda creación nacieron los Orishas, comenzando con Obatalá. Obatalá, el primer orisha creado, descendió a la tierra en una cadena de oro para crear tierra seca para la vida (específicamente, la vida humana) para prosperar. Entonces la diosa recién creada del mar, Olocun, cubrió la tierra con sus aguas para reclamarla para sí misma.

Se dice que finalmente Olodumare se desencantó con el mundo que había creado, y se decepcionó con las acciones de la humanidad. Aunque sigue siendo reconocido como creador y controlador del ashé, Olodumare está ahora separado del mundo. Los que practican la santería siguen venerando a Olodumare y lo incluyen en sus oraciones y sacrificios, pero sólo por respeto y no con la esperanza de pedirle, ya que no está interesado en los asuntos de la humanidad. En su ausencia, ha dejado la tierra a los Orishas.

Obatala

La cabeza del panteón de la santería es Obatalá. Se dice que cuando los humanos fueron creados, fueron creados sin cabezas. A Obatalá se le encomendó la tarea de formar cabezas para la humanidad, y así se convirtió en el padre de la humanidad, así como de los Orishas. Actúa como mediador entre los Orishas y Olodumare, el paradero de este último después de su partida de la tierra conocida sólo por Obatalá y el Orisha Ellegguá. El color de Obatalá es blanco y estaba ligado a Nuestra Señora del Rescate en la tradición católica. Aquí en
sateriaire puedes mirar mas información.

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Elleggua

Ellegguá

Ellegguá es el embaucador Orisha, y es el dios de las encrucijadas y puertas. En la mitología, es conocido por escuchar a escondidas a sus compañeros Orishas y arruinar sus planes. Los sacrificios en la Santería siempre comienzan con un homenaje a Elegguá, ya que se le otorgó prestigio en su servicio a Olodumare. Sus colores son rojo y negro y en la Santería es comparado con el Santo Niño de Atocha, debido a que Elegguá es reconocido como el Orisha más joven. Su imagen, si se encuentra en una casa, casi siempre se encuentra en el suelo y cerca de una puerta.

Changó

El orisha del trueno y el fuego, es conocido por someterse a sus deseos de celebración y su disposición para la ira. Es conocido por su poder y es respetado por su habilidad para superar barreras. También es reconocido por su sexualidad y es un símbolo de la fertilidad masculina. Se cree que su casa está en las nubes, en un impresionante castillo. En la mitología a menudo está en desacuerdo con su hermano, Oggún. Sus colores son rojo y blanco y se identifica con la santa católica Bárbara, cuyo asesino fue alcanzado por un rayo. Aquí en sateriaire mira mas de chango.

Oshun

Oshun comúnmente llamada santo del río, o diosa, en la religión Yoruba y es típicamente asociado con el agua, la pureza, la fertilidad, el amor, y la sensualidad. Es considerada una de las más poderosas de todos los orishas principales y, al igual que otros dioses, posee atributos humanos como la vanidad, los celos y el rencor. Si quieres saber mas de oshun visita aqui

Oggún

Hermano de Changó, es el Orisha de hierro y de la guerra. Como tal, es el patrón de todos cuyos instrumentos están hechos de soldados de metal y médicos, por ejemplo. Está a cargo de los vehículos, como los automóviles, pero también es culpado cuando ocurren accidentes de tráfico. También se identifica con su principal instrumento, el machete, y en la leyenda se dice que con su machete despejó caminos a través de las selvas primordiales que crecieron después de la creación. La mitología a menudo habla de su humillación por una variedad de otras personas (a menudo su hermano Changó o la propia esposa de Oggún) y de su retiro a una vida de soledad en lo profundo de la selva. Sus colores son verde y negro y se identifica con San Pedro, quien en la iconografía católica tiene llaves de metal.

Orisha Orúnla

Es el dios de la adivinación. Él se comunica a través del uso de oráculos, y por lo tanto está ligado a la adivinación. En la mayoría de las representaciones se le muestra con la Tabla de Ifá, el sistema que él creó y que otorga a los santeros y santeras (los sacerdotes ordenados y sacerdotisas de la Santería) que hacen uso de los oráculos. En mitología, Orúnla es conocido por su devoción a su amigo Elegguá. Sus colores son verde y amarillo y se identifica con San Francisco de Asís.

Hay cientos de otros Orishas reconocidos por grupos dentro de la Santería aunque menos de veinte son los más prominentes. También, cada Orisha puede estar conectado a más de un santo católico.

Patakis

Dentro de la Santería, las leyendas concernientes a los Orishas son llamadas patakis. Los santeros y santeras reconocen que esto no tiene por qué ser literalmente cierto, sino que la esencia de lo que se enseña a través de ellos es lo que se gana conociendo y diciendo patakis. La interpretación y recitación de los patakis puede variar entre regiones e individuos, ya que la santería tiene poco dogma fijo.

Un pataki se refiere a la ira entre los hermanos Changó y Oggún. Sin que Changó lo supiera, Oggún había comenzado un romance con su madre, un grave crimen en la Santería. Elegguá se dio cuenta de este asunto y alertó a su padre, Obatalá, quien puso fin al asunto y castigó severamente a Oggún. Cuando Changó se enteró del asunto, se vengó seduciendo a la esposa de Oggún. Los dos, como resultado, todavía están en combate entre sí.

Otro pataki describe el resultado de este asunto. El Orisha Orúnla nació de esta unión, y Obatalá ordenó a Elegguá que enterrara a su recién nacido hermano ilegítimo. Elegguá cumplió, pero sólo enterró a Orúnla hasta la cabeza (desconocida por Obatalá), que dejó a la sombra de un gran árbol. Orúnla aprendió adivinación de este árbol. Con el tiempo, su padre Obatalá deseó que Orúnla viviera, y Elegguá lo deleitó informándole de sus trucos. Se reunieron, Orúnla fue liberado y siguieron siendo una familia feliz.

También hay un pataki que informa de uno de los servicios de Elegguá al dios creador Olodumare. Antes de que él decidiera irse, otros Orishas conspiraron contra Olodumare para obtener el control del ashé que él presidía. Sabiendo que Olodumare estaba aterrorizado por los ratones, conspiraron para encerrarlo en un edificio lleno de alimañas. Elegguá, escuchando a escondidas como a menudo lo hacía, se dio cuenta de esta conspiración y decidió actuar en su contra. Cuando la trama fue lanzada contra Olodumare, Elegguá irrumpió en escena y devoró a los ratones para calmar los temores de Olodumare. A su vez, Elegguá ganó aún más favor a los ojos de Olodumare.

Algunos de los patakies mas conocidos son los siguientes

  • patakies de shango
  • patakies de orula
  • patakies de oshun
  • patakies de yemaya
  • patakies de ifa pdf
  • patakies de elegua
  • patakies de obatala

Rituales santeria

Algunos rituales Lukumí están abiertos sólo a sacerdotes iniciados, por lo que el mundo exterior los considera muy reservados. La santería se transmitía tradicionalmente por vía oral, aunque recientemente se han publicado varios libros sobre la tradición. Las prácticas incluyen ofrendas de animales, danzas e invocaciones a los Orishas. Los antepasados de uno, egun, son muy apreciados en Lukumí, y todas las ceremonias y rituales de la religión Lukumi comienzan por rendir homenaje a los propios antepasados.

El ritual más controvertido de la santería es el sacrificio de animales. Los seguidores de Lukumí señalan que los asesinatos se llevan a cabo de manera segura y humana. Los sacerdotes encargados de hacer el sacrificio son entrenados en formas humanas para matar a los animales. Además, el animal es cocinado y comido posteriormente por la comunidad. De hecho, los pollos, alimento básico de muchas culturas afrodescendientes y criollas, son el sacrificio más común; la sangre del pollo es ofrecida a los orishas, mientras que la carne es consumida por todos. La fruta también se ofrece a los orishas.

Algunos de los rituales santería mas conocidos son los siguientes

  • Rituales limpieza santeria
  • Rituales y hechizos de santeria
  • Rituales y hechizos de santería
  • Limpia con paloma santeria
  • Como trabajan los santeros
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  • Endulzamiento santeria
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Iniciación de santería cubana

La iniciación a la santería es un proceso que requiere ceremonias especiales y rituales particulares, así como períodos de abstinencia. Sin embargo, la consulta con un santero o santera está abierta a cualquiera que esté dispuesto a hacer las donaciones apropiadas, incluso a aquellos que practican otras religiones.

Hay cuatro rituales principales de iniciación en la santería: tres de ellos son complementarios y tienen diferentes niveles de importancia entre los diferentes grupos dentro de la santería. Uno de los iniciados es conocido como iyawó, que significa “novia” y se aplica a cualquier iniciado. La iniciación requiere un honorario, pero este se le da al Orisha y se usa para los gastos incurridos en las iniciaciones.

Santería collares

El primer paso en la santería es que el iniciado gane sus elekes, collares de cuentas que combinan con los colores particulares del Orisha, el padre del iyawó, que se determina a través del ritual. Los elekes se bañan ritualmente en una mezcla de hierbas y otras sustancias mágicas potentes, y se las da al iniciado. Los elementos deben ser usados como protección y deben ser removidos durante cualquier situación ritualmente impura (menstruación, por ejemplo).

Mano de orula

Otro ritual importante es la creación de una imagen de Elegguá. Los Iyawós recogen las piedras y las llevan al iniciador, quien elige una (basada en el resultado de una adivinación) para usarla como imagen. La imagen se crea alrededor de esta piedra, utilizando una sustancia maleable (por ejemplo, arcilla) y conchas. Esta imagen de Elegguá se guarda en el hogar y se hace ofrendas, como la comida, el tabaco o la sangre de un sacrificio. Como los elekes, sirve para proteger al iniciado. El tercero de los rituales iniciales es la recepción de los implementos del guerrero Orishas. El iyawó obtiene objetos característicos de los tres dioses guerreros que quedan: Oggún (utensilios de hierro), Ochosi (arco y flecha), y Ósun (copa con gallo), en honor al último dios guerrero Elegguá.

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Ifa yoruba

El último y más secreto ritual se llama el Asiento, término que se refiere a la posesión del iniciado por un Orisha. Es la culminación de los rituales anteriores, y no se puede hacer a menos que los otros hayan sido completados. El ritual final es acordado unánimemente como el más importante y misterioso, y sólo se puede entrar después de que los tres rituales menores hayan sido llevados a buen término. Es un ritual de purificación que requiere una metafórica “muerte” y “nacimiento” para el iyawó. En compañía de dieciséis o más santeros y santeras ya ordenados, el iyawó es poseído por el Orisha que ha elegido convertirse en su dios padre. Lo que el iyawó habla y hace es, durante este segmento del ritual, que se cree que son las palabras y acciones de los Orishas involucrados. Los sacrificios y los períodos de abstinencia ritual complementan este ritual. Todo el programa ritual toma varios días, y el iyawó debe regresar a su padrino para más purificaciones en los meses siguientes. Después de esta ceremonia el iyawó se gana su parafernalia ritual, como los implementos para la adivinación.

Te invito a leer aquí en sateriaire sobre ek ifa yoruba

Oráculos

El papel de los oráculos en la Santería es ayudar a aquellos que requieren el servicio a aprender qué acciones los acercarán a cumplir su destino. Cualquiera que quiera aprender de una adivinación de la santería es bienvenido a hacerlo; no hay distinciones basadas en la afiliación religiosa. Algunas prácticas de oráculo son hechas sólo por aquellos totalmente iniciados en la Santería, mientras que otras pueden ser hechas por cualquiera que haya completado sólo los rituales más básicos.

El procedimiento oráculo más común en la Santería es la fundición de cocos. Un coco se divide en cuatro cuartos iguales y se hace una pregunta que sólo puede ser respondida positiva o negativamente. Los cuartos son echados y son interpretados por la manera en la que ellos vienen a mentir. Las diferentes combinaciones de la cáscara o de la pulpa blanca interior que aparecen boca arriba dan al que realiza el ritual un “sí”, un “no” o instrucciones para volver a trocear la fruta cortada en cuartos. Los cocos se utilizan debido a su parecido con un tipo de nuez nativa de África Occidental que no está disponible en Cuba.

Mucho más poderoso y perspicaz es el vaciado de conchas de moluscos, hecho por aquellos que han terminado sus ordenaciones en la Santería. En la mayoría de los casos se utilizan dieciséis conchas, que se interpretan en función del número de conchas que miran hacia arriba o hacia abajo. La interpretación de las conchas es mucho más complicada: cada instancia está asociada con un versículo que a su vez se interpreta en referencia al problema en cuestión. Se dice que hay miles de maneras en las que se pueden leer las conchas, y por lo tanto la tarea se deja a aquellos con mucha experiencia en adivinar con los Orishas.

Danza

En la santería, la música y la danza se utilizan como formas de oración para inducir un estado de trance en un sacerdote iniciado, del que se dice que se “poseía” con Orisha, canalizándolos a la comunidad y realizando curaciones. Estos bailes se llaman bembes y corresponden a la naturaleza del orisha que se está contactando; por ejemplo, un baile dedicado a Oshún, el orisha del amor, sugerirá seducción. La eficacia de la danza está determinada por la habilidad con la que los artistas completan el baile. Estos bailes no están seguros de garantizar la buena voluntad del Orisha, sino que se utilizan para convocarlos. El Orisha, cuando está canalizado, puede reaccionar favorablemente o desfavorablemente en respuesta a los adoradores. Además, pueden aparecer múltiples Orishas, causando dificultades si los convocados no están en buenos términos (como Changó y Oggún, como se demuestra en el pataki con respecto a su enemistad).

Botánica santería

En la santería se emplean diversos tipos de plantas para diferentes funciones. Se dice que los baños de hierbas llamados despojos tienen el ashe especial de los varios Orishas. La combinación de hierbas produce la “reacción química” necesaria para mejorar la vida de un individuo. Los santeros creen que las hierbas se dividen en dos grupos, la dulce y la amarga. Estas denominaciones no tienen nada que ver con el gusto, sino con las vibraciones espirituales. Las hierbas dulces se usan para atraer la buena suerte, el amor, el dinero y la prosperidad. Las hierbas amargas se usan para disipar las energías malignas y negativas. Las hierbas dulces y amargas no deben mezclarse, ya que anulan las vibraciones de los demás. A continuación hay una pequeña lista de hierbas dulces y amargas. Mira más sobre hierbas en la santería