Oraciones a Changó ¡Para Cada Problema Una Oración!

Hay muchos momentos en los que puedes recitar oraciones a Changó, momentos de frustración o necesidad. Siempre debes tener presente que Changó es una figura muy importante.

📿 ¿Qué se le pide a Changó?

Principal deidad de la religión del yoruba del suroeste de Nigeria. También figura en la religión del pueblo Edo del sudeste de Nigeria, que se refieren a él como Esango, y en la religión del pueblo Fon de Benin, que lo llaman Sogbo o Ebioso.

Durante el reinado de Shango, seleccionó el tambor bata como el tipo específico de tambor que se tocaría para él. Se dice que Shango tocó tambores para convocar tormentas; continúan siendo utilizados por sus devotos para ese propósito.

A principios del siglo XXI, se adoraba a Shango en la religión vudú de Haiti, la tradición de la santería de Cuba, y también en el culto al candomblé de Brasil. Dos nuevos movimientos religiosos también llevan su nombre: Trinidad Chango (también conocida como los Bautistas de Chango) y el culto afrobrasileño Xangô, el más destacado en la ciudad de Recife.

Dentro de sus multiples deseos manifestados en sus peticiones, están estos:

Oraciones a Changó para encontrar el amor verdadero

Esta oración de Chango trabaja para encontrar el amor verdadero, y se puede usar tanto para recuperar un amor perdido como para traer uno nuevo. Sin embargo, notaras que tiene el poder maravilloso de darle fuerza a las relaciones.

Primero, se recomienda recitarlo e invocarlo durante 3 días seguidos. Al mismo tiempo, enciende una vela de color morada o blanco virginal a partir del mismo momento en el que se hace la petición. Del mismo modo, es importante resaltar que, al tercer día, se debe encender una vela blanca.

Oración a Changó

Oraciones a Changó para una persona difícil

Por otro lado, cuando se trata de una persona muy difícil de atraer, lo más recomendable es decir la oración a Chango durante nueve días seguidos. Del mismo modo, se debe encender una vela blanca el último día.

“Oh, poderoso Chango, escucha y presta atención a mi súplica de amor, recuerda que nunca ha escuchado decir que cualquier persona que se haya dirigido a ti con fe para pedir tu protección y suplicar tu ayuda, se ha quedado sin atención tú. ¡Chango! Sufriste y moriste por amor, por eso me dirijo a ti hoy para pedirte que pongas tus ojos misericordiosos en mí y me concedas la petición que mi corazón siente (di el nombre completo del ser querido). Oh, poderoso Chango, ahora sabes lo que anhela mi corazón, te ruego que entres en el corazón de (di el nombre completo del ser querido) y no dejarlo vivir pacíficamente, o sentarse en una silla, o comer en una mesa hasta que él / ella venga de rodillas rogando por mi amor y compañía. Mírame y protégeme, Chango, aleja los malos pensamientos de mis enemigos hacia mí, aleja a los malos espíritus de mi lado, evita toda mala vibra y tráeme ese amor que tanto deseo a mi lado. Amén.”

Esta poderosa oración a Chango tiene el propósito de atraer prosperidad y bendiciones para un futuro maravilloso, eso incluye la suerte en el trabajo y la protección contra las malas energías. Del mismo modo, lo que necesita decir en la oración es encender dos velas, una roja y una blanca.

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Dinero

Para que Changó nos preste atención debemos hacer que se sienta admirado, eso significa vestir igual que él. Lo más importante es comenzar un viernes o sábado para repetir la oración durante 7 días seguidos. Del mismo modo, se recomienda decirlo durante seis meses consecutivos, así como el primer viernes o sábado de cada mes.

Por otro lado, también vas a necesitar siete manzanas bien jugosas, que luzcan apetecibles, tierra negra oscura y siete monedas de la más alta denominación, sin importar que sean de otras nacionales, recuerda que alta a veces significa; monedas de otros países. Por último, pero no de menos relevancia, coloca dos velas rojas. Luego, ponga una manzana jugosa en el centro de cada vela roja. Después de eso, coloca las 7 monedas frente a la manzana.

Comience por encender las dos velas, luego tome las manzanas y abra un agujero para sacar todas las semillas y llenarlas con el suelo negro.

Oración a Changó

Oraciones a Changó para el amor

Chango, protégeme de todo mal. Ayúdame a corregir mis imperfecciones para que pueda ser íntegro y puro de corazón. Guíame por el camino de la justicia. Que reciba tu fuerza y ​​bendiciones para que pueda avanzar y cumplir mi misión terrenal.

Amén

🧲 Oraciones a Changó para pedir un favor

Chango, poderoso Orisha de la justicia, fuerza masculina y virilidad, amado Rey, empoderame y límpiame de todos los obstáculos que bloquean mi camino hacia metas más altas. Poderoso guerrero para quien nada es imposible, por favor pelea mis batallas por mí y conquista toda negatividad dentro de mí o dirigida por otros. Lávame, protégeme y envuélveme con tu fuerza, poder y encanto irresistible.

Hermoso Espíritu de todas las alegrías y comodidades de la vida, de la dulzura y la risa, donde hay prosperidad, donde hay amor, es porque estás presente. Reina de la sensualidad, Changó, que baila en los ríos y puede convertir cualquier cosa agria en miel, deja que un río de riqueza espiritual y material fluya en mi vida, limpiando el sufrimiento de cualquier tipo. Bendíceme con la riqueza del corazón para compartir estos regalos con los demás.

Ofrezco respeto y gratitud a Changó y a los espíritus de las hierbas en este baño. Espíritu divino de curación y protección contra todas las formas de brujería y negatividad, purifícame con tu Ase (poder sagrado). Por favor, limpia mi mente, emociones, cuerpo y espíritu de cualquier negatividad.

Ya sea autoinducido, reunido en las calles, causado por el estrés de la vida cotidiana o dirigido hacia mí intencionalmente por otros, elimínalo todo. Que este baño elimine toda la negatividad y lave. Que disfrutes de la relajación y la renovación del cuerpo, la emoción, la mente y el espíritu.

La Luna Nueva es un excelente momento para limpiar con un baño de aromaterapia con sal marina. Al igual que el mar, los humanos estamos compuestos principalmente de agua y afectados por las influencias lunares. Use el día de antes o después de la fase oscura de la Luna para atraer hacia adentro, reflexionar sobre los misterios y purificar el camino para futuros potenciales.

Que la Gran Madre derrame Su luz, bendiciéndole con plenitud radiante. Que tus deseos se cumplan rápidamente.

Oración a Changó

⚡ Oraciones a Changó para el dinero

Alzo mi mirada al Cielo y te busco Señor Padre de las intemperies… ¡Con el sentimiento de angustia que me embarga quiero pedir domines la escasez de mis finanzas! Oh, ¡Señor, tú que puedes lograr mi calma…te imploro, le des alivio a mi alma!

¡Eres Rey entre los truenos y los rayos que intimidan… eres Protección y Amparo en esta pesadilla de vivir desesperada sin dinero y sin recursos para cubrir mis gastos y los de mi familia! ¡Líbrame de esta miseria, que no me deja ver el sol en su esplendor!  oh, dios Changó, dame tu protección divina!

¡Mi plegaria se dirige a tu defensa y a tu ayuda sin medidas…! ¡Consagra mi súplica a tu esplendor y comprende mi rezo y su clamor, oh, Generoso Changó! ¡Apabúllame con tu Milagro en este día!

Mi economía, día a día desbarranca y no tengo frenos para esto… ¡Sólo tú puedes lograrlo! ¡Qué dominas el Universo y sus calamidades más extremas, cual el rayo, el trueno… y las luces malas que relampaguean!

Eres el dominio de este Cielo… ¡Me arrodillo a tus plantas bondadosas, cual escolta de tu amor… Necesito de tu temple, del dominio y de tu fuerza enardecida por tus armas… con la sed de tu justicia, ¡sé que la prosperidad ha de llegar a mí … ¡Oh, Loado Chango!

Te imploro, ¡Changó en este ruego encarnecido me concedas (haz tu petición) y no me desampares sin tu bendición… ¡Confío plenamente en ti!

Changó

📿 Oración a Changó para la justicia

“Chango por favor guía y protégeme. Abre las puertas de la oportunidad eliminando obstáculos de mi camino. Dame coraje para superar mis problemas y vencer a mis enemigos. Trae justicia y equilibrio a mi vida otorgándome tu sabiduría. Con tus poderes, por favor dame la fuerza para luchar y ganar mis batallas diarias. Estoy listo para tus vientos de cambio que traen prosperidad a mi reino. Amén.”

Referencias:

https://www.wemystic.com/es/oracion-a-chango/

https://oraciondelasangredecristo.blogspot.com/2016/04/oracion-chango-para-la-atraccion-de-la.html

Las oraciones a Changó son liberadoras, puedes ver más de ellas en este video:

Ibeji Yoruba ¡Ofrendas, Pataki Y SÍMBOLOS!

En la religión yoruba, se les da mucha importancia a los gemelos, lo cual puedes ver en este tema “Ibeji yoruba”, ofrendas, herramientas y preferencias.

Los yoruba en Nigeria en África occidental tienen una de las tasas de mortalidad más altas de gemelos en el mundo, con cuarenta y cinco de cada mil niños nacidos gemelos. En la cultura yoruba, se considera que los gemelos poseen poderes especiales: se cree que son un alma y que deben ser atendidos en consecuencia.

religión

🐚 Significado de Ibeji yoruba

El Ibeji (también llamado Ibelli, Ibeyi, Meji, Melli o Jimaguas) es el orisha de los gemelos divinos. Si bien hay dos individuos cuando nacen gemelos, el Ibeji es un orisha. Los gemelos son considerados sagrados por nacimiento entre el pueblo yoruba. Las personas yoruba tienen una de las tasas más altas de gemelos en el mundo (¡la tasa mundial promedio de gemelos es de 0.5% donde las personas Yoruba tienen una tasa de nacimientos de gemelos de 5%!).

Los Ibeji (y todos los gemelos) se consideran una sola alma contenida en dos cuerpos; inextricablemente vinculado en la vida a través del destino. Los Ibeji son los orishas de la alegría, la travesura, la abundancia y la alegría infantil. Son los hijos de Chango y Oshun y son considerados los primeros gemelos nacidos en la Tierra.

Ibeji yoruba

💫 Pataki ibeji

Cuando Oshun dio a luz al Ibeji, la gente que vivía en su pueblo la rechazó. Solo los animales dieron a luz a varios bebés hasta entonces, así que marcaron a Oshun como una bruja y la expulsaron de la aldea. Oshun, en su pánico miope, echó al Ibeji de su casa y negó ser su madre. Esto resultó ser el comienzo de la espiral descendente de Oshun que finalmente condujo a su pérdida de toda riqueza, estabilidad y, finalmente, incluso a perder la cordura.

Los Ibeji fueron recibidos por el orisha Oya que había deseado desesperadamente tener hijos toda su vida, pero era estéril y solo había tenido hijos nacidos muertos. Algunos linajes varían y dicen que Yemaya tomó el Ibeji y los levantó. Se dice que los Ibeji bendicen a cualquiera que los reciba con felicidad, alegría, abundancia y risas. Incluso hay un pataki cubano que dice que el Ibeji alejó al “diablo” (desgracia) volviéndolo loco tocando sus tambores encantados.

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Ibeji yoruba

Los Ibeji se consideran el orisha tutelar de cualquier persona que nazca gemela, incluidos aquellos que han perdido a su hermano gemelo. En la sociedad yoruba, cuando una madre da a luz gemelos, Ibeji se consagra y se le entrega a ella, así como un juego para sus hijos gemelos. Si uno de los gemelos muere, una muñeca especial está consagrada para actuar como un cuerpo para el hermano del niño fallecido (para que el alma de los gemelos de dos cuerpos pueda permanecer intacta. De lo contrario, el gemelo sobreviviente seguiría rápidamente a su hermano a muerte.).

Cuando el segundo gemelo muere, una segunda muñeca se consagra para que coincida con la primera y la madre las mantiene con las ollas consagradas. Esta tradición es lo que evolucionó en nuestra tradición en la santería Lucumí., donde los Ibeji son recibidos con dos macetas que contienen los misterios y dos muñecas consagradas para acompañarlos. El gemelo primogénito del Ibeji es considerado el más joven de los dos y se llama Taewo. El segundo nacido se considera mayor y se llama Kehinde. Taewo está vestido de rojo y blanco, y Kehinde está vestido de azul y blanco. Hay variaciones de linaje en los géneros de los gemelos, pero en la Iglesia de los Orishas de la Santería, consideramos que Taewo es un niño y Kehinde es una niña.

Es común que los aborishas reciban el Ibeji, mientras que otros reciben el Ibeji en su kariocha . Muchas personas reciben el Ibeji como un orisha addimu como se indica en una lectura de diloggún, mientras que otras ni siquiera reciben el Ibeji. Es importante recordar que los Ibeji no son un orisha requerido para recibir antes de kariocha. Pero es común que las personas los hayan recibido cuando coronan a la ocha. Es una práctica tradicional celebrar una fiesta anual en honor del Ibeji donde se invita a los niños, se sirve pastel y todos los asistentes juegan a los juegos (e incluso los adultos dejan jugar a su niño interior).

📿 Símbolos, números, colores y atributos de Ibeji

  • Número:  2, 4 y 8
  • Color:  rojo y azul
  • Herramientas:  dos muñecas: un niño vestido de rojo / blanco y una niña vestida de azul / blanco
  • Temperamento:  juguetón, travieso, curioso
  • Santo Católico Sincretizado:  Santos Cosme y Damián
  • Ibeji’s Caminos (Avatares o “Caminos”)

Mientras que muchos orishas tienen caminos o caminos, Ibeji no. Son de naturaleza universal. Existen algunas variaciones en los linajes en los que algunos ibeji son del mismo género, pero la mayoría son generalmente de género opuesto (masculino y femenino).

🌚 Ofrendas para Ibeji

Los ibeji comen todo tipo de diversión, comidas para niños, dulces o cosas que se sirven en parejas. Estos incluyen pequeños plátanos (llamados manzanos), frutas de todo tipo, pasteles, dulces y su plato favorito de arroz con pollo (pollo y arroz). Los sacrificios de animales de Ibeji   incluyen pollos y palomas.

Manzano Bananas para el Ibeji

Una de las ofertas más simples que puedes darle al Ibeji son las manos de plátanos manzano. Estos pequeños plátanos del tamaño de un dedo vienen en racimos en forma de abanico llamados manos que ocasionalmente están disponibles en tiendas especializadas o mercados asiáticos. Simplemente compre dos manos de manzanos y ofrezca una a cada uno de los Ibejis. Deje esta ofrenda por el tiempo que la adivinación lo haya indicado y luego deséchela en el lugar apropiado de la naturaleza según lo dicte la adivinación.

Arroz Con Pollo para el Ibeji

Sin duda, el addimú de comida cocinada más común para el Ibeji es el arroz con pollo. Este plato tradicional cubano de arroz con pollo es delicioso, abundante y a menudo se sirve en la fiesta anual celebrada en honor del Ibeji. Existen innumerables variaciones sobre cómo cocinar arroz con pollo. Le recomiendo que busque una receta en cualquiera de los archivos de recetas en línea (como epicurious.com o food.com) para hacer arroz con pollo.

Cuando esté listo para servirlo, coloque la comida en un tazón y ofrézcala a ambos Ibejis colocando sus macetas en una estera de paja (estera) y luego colocando el tazón frente a sus macetas. Deje la ofrenda allí por la cantidad adecuada de días y luego deséchela como se indica mediante adivinación.

Ibeji yoruba

🐚 Herramientas de Ibeji

Los Ibejis se resguardan dentro de dos Tinajas, la cual una se encuentra decorada de colores rojos y blancos, esa puede verse como una, la segunda caja puede decorarse de blanco. Unas de las herramientas predilectas son los caracoles, dentro de sus secretos se pueden encontrar cuatro piedras alargadas en forma de pene. Hay dos muñecos que pueden permanecer en el taburete, de forma sentada, como dos niños.

Cada uno de estos muñecos (alusivos a niños) son vestidos y decorados con telas blancas azules y rojas, poseen a su vez dos collares; la hembra posee el collar de Yemaya mientras que el varón se adorna con el collar de Oshun, los cuales se encuentran unidos por un cordel, posen ambos dos Achere, dos tamborcitos, y un juego de campanillas para cada uno.

Puedes ver más información en este video:

Quién es Aggayu Es El Alma De Los Volcanes Dentro De Ti

Seguro que alguna vez has escuchado sobre quién es Aggayu, es una de las fuerzas más poderosas de la naturaleza, sobre todo por su naturaleza explosiva, sin duda tendrás que tener mucho cuidado.

🌞 ¿Quién es Aggayu?

En la religión hay una creencia de que Aggayú es el padre de Shango. Vemos que Agayu está representada en la naturaleza se ve en la violenta erupción de volcanes. Violento, irascible, enojado, físicamente muy fuerte. Son sensibles y aman la ternura. Aman a los niños y son presa fácil para las mujeres con apariencia frágil, porque les encanta proteger a los débiles.

Aggayú es en gran medida un padre orisha protector que presta su apoyo y presta la fuerza que las personas necesitan, y considera el bastón o “apoyo” de la ocha de una persona. La lava que sale, vuelve a fertilizar el suelo para la vida vegetal. El Ashe también ayuda a fertilizar. Ashe hace eso agrega carbono al suelo alrededor del volcán, y luego agrega minerales y nutrición necesarios para aterrizar. Por eso, también se dice que Aganjú vive en el centro de la tierra. El núcleo es su hogar (por ser tremendamente calientge), el lugar donde está el manga y cuando los volcanes erupcionan, Agayú es que viene a ver el mundo.

El dueño del río, Aggayú, tuvo una historia de amor con Yemaya, el Orisha Chango nacido más grande, la tierra seca, la deidad del desierto.

Agayu es un hombre alto y gigantesco que vive cerca de los ríos y es la fuerza que proviene del fondo del alma. Transporta personas a través de los ríos y es patrón del barquero.

Es el bastón de Obatala. Oroiña es su madre. Su temperamento es beligerante y enojado. Su refugio es el Palma especialmente en situaciones difíciles.

Amigos con llevar niños sobre sus hombros. Se reconoce por sus largos pasos y por sus piernas para caminar.

Aggayú y Chango se consideran inseparables de muchas maneras y es interesante notarial que los Olorishas que son coronados con Shango recibieron a Aggayú en su ceremonia de Kariocha.

No puede ir a la cabeza de nadie.

Sus días están señalados como: día miércoles y día 16 de cada mes.

Quién es Aggayu

🔥 ¿Cómo atender a Aggayu?

Aganyu es el espíritu primordial de las fuerzas de la Tierra, especialmente los trastornos violentos, poderosos y cataclísmicos. Cuando las placas tectónicas se mueven, eso es Aggayu. Es el orisha de los volcanes. Lava es su aliento. Aggayu es una orisha violentamente apasionada. Como un volcán, sus emociones se acumulan, se embotellan y luego explotan. No es necesariamente intencionalmente peligroso, pero su poder es demasiado abrumador para que la mayoría de las personas lo trate directamente, por lo que a menudo se comunica a través del orisha Shango , con quien está muy cerca. Dependiendo de la versión de su mito, Shango puede ser el hijo o hermano de Aggayu. (Del mismo modo, según el mito, Yemaya puede ser la hermana y / o esposa de Aggayu).

Aggayu tiene debilidad por los niños con quienes puede ser muy amable y protector; También es mecenas de porteros y estibadores.

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Aves:

Gallo rojo, gallina de guinea

Animales:

Toro, cabra

Lo que puedes poner en su altar

Nueve frutas, nueve galletas saladas con aceite de palma roja y / o nueve plátanos rociados con aceite de palma roja; nueve pañuelos o pañuelos de bolsillo de seda, cada uno en un color sólido diferentes.

⚡ ¿Cómo se recibe a Aggayu?

Su recipiente es un recipiente de arcilla o un recipiente de madera, pintado con sus nueve colores. Sus atributos son el oshé (hacha bípeda roja y blanca adornada con colores amarillo y azul), 9 herramientas de combate, 2 frascos de bueyes, 9 compañeros, cometa, una mano de caracoles y un bastón. Sus elekes son de color marrón (cacao), matipó, perla, azul turqués (azul), rojo y, a veces, amarillo o verde, otros se hacen intercalando 8 cuentas amarillas, 9 rojas y 1 blanca.

Quién es Aggayu
Quién es Agayu

🌞 Los hijos de Aggayu

Algunos conocen la energía sagrada del volcán como Vulcano, Pelé, Konohana Sakuya Hime o Chaifi, pero en la religión afrocaribeña de Lucumi (Santería), esta mezcla divina de fuego y tierra es el dominio de Agayu. Esta ardiente Orisha, también conocida como Agallu, Agayu Sola, Argayu Sola y Aganyu, es antigua y poderosa. A veces se asocia con San Cristóbal, cuya fiesta es julio 25 de XX, aunque algunas casas de santería celebran el 10 de julio.

 Le sirven ofrendas de maíz hervido, piña, okra, fruta y todas las cosas rituales que también se le dan a Chango. Muchos patakis (historias rituales) describen la estrecha relación de Chango y Agayu como padre e hijo, o hermanos, y su vínculo cercano es, literalmente, una leyenda. Se dice que los niños de Agayu son personas muy serias y dominantes. Pueden manifestar la erupción de lava desde lo más profundo de su núcleo cuando el momento es el correcto.

El poder del volcán es venerado por todas partes. Incluso en el arte marcial brasileño, Capoiera Agayu es honrada con movimientos que se dice que son como “colmillos de azotes”, que vienen directamente hacia ti y crean un nuevo camino hacia tu destino. Son rápidos y feroces. New Orleans Voodoo celebra la ceniza del volcán como Agwe La Flambeau. Este es un aspecto ardiente de Agwe. La robusta nave lo suficientemente fuerte como para cruzar la lava fundida en llamas para garantizar la seguridad. El día de la fiesta de esta lúa, o deidad, es el 30 de agosto.

🔥 Ofrendas

Para atender a este poderoso personaje debes ofrendarle frutas de todo tipo, desde berenjenas, postres de maíz tostado, melado de caña (deliciosa), alpiste y galletas con manteca de corojo.

Agayu es amante de las frutas y todo lo que le gusta a su hijo Shango. Sus alimentos sacrificiales incluyen cabras y gallinas de Guinea. Sus cuentas son de color rojo, amarillo y verde. Está muy asociado con el hacha y su número es el 9.

Quién es Aggayu

⚡ Ceremonia Aggayu

Debes intentas memorizar sus movimientos para que puedas imitarlos en su ceremonia. Agayu está acostumbrado a dar largos pasos como un Rey y levanta sus pies muy alto (intenta hacerlo como si bailara), como si caminara sobra obstáculos frente a él, porque así es Agayu. Al mismo tiempo, blande el aire con su instrumento. Le gusta cargar a los niños sobre sus hombros mientras avanza.

No se puede coronar a Agayu en la cabeza en una ceremonia, pero una de las más importantes es que se dice que la energía del orisha es muy volátil (explosiva) y por tanto no se puede colocar en la cabeza de una persona, ¿se imaginan las consecuencias fatales de esto?

🌞 ¿Cómo hacer melado de caña para Aggayu?

Paso 1: Trimestre cada pieza con una cuchilla

Luego los corté en cuartos con una cuchilla. Cuidado, se separan muy fácilmente, como pequeños troncos.

Paso 2: completar con agua

Luego rematé la caña de azúcar con agua. Dependiendo de cuánto tiempo quiera hervir, quizás podría agregar hasta una pulgada adicional de agua por encima del nivel de la caña de azúcar.

Paso 3: hervir la caña de azúcar

Herví por unos 30-45 minutos. Después de hervir, mastiqué uno de los tallos y todavía estaba lleno de jugo de caña de azúcar increíblemente dulce, así que corté cada pedazo por la mitad (ahora octavos) y repetí el proceso.

(Por mucho esfuerzo, podrías hacer lo que hice y aplastar tantas piezas como puedas con un alicate resistente para exprimir más jugo, pero no creo que sea completamente necesario).

Quién es Aggayu

Paso 4: Procese el jugo de caña de azúcar

Luego, reduje el jugo hasta que alcanzó la consistencia de jarabe. Como nota al margen, terminó un poco demasiado espeso una vez refrigerado, así que quizás use su criterio aquí y deje de hervir un poco antes.

Nota de seguridad: MÍRELO HERVIR ¡No le quites la vista por un segundo! Cuando esto quiera hervir, sucederá en muy poco tiempo. Por favor, no active su alarma de incendio como lo hice yo.

Paso 5: desde el primer hervor

Aquí hay una imagen de la cantidad de jarabe que proporcionaron 3 tallos de caña de azúcar después de un hervor.

Paso 6: Producto final

Aquí está la cantidad que obtuve después de un segundo hervor y cortar los trozos de caña de azúcar por la mitad nuevamente. Esto es quizás un poco más de una taza.

Si no tiene una manera de aplastar la caña de azúcar y tiene un poco de tiempo libre, ¡esta es una forma divertida y relativamente libre de problemas para obtener un jarabe de sabor increíble en su propio patio trasero!

Referencias:

http://iusocha.blogspot.com/2012/05/agayu.html

Puedes ver más sobre él en este video:

La Mejor Forma De Instaurar La Bóveda Espiritual En Poco Pasos: Ceremonia, Materiales Y Más

La religión o cultura yoruba es sin duda una creencia politeísta, siempre colocando por encima de todo a Olofi (su nombre para Dios). Es una particularidad de esta cultura que además de creer y venerar a Dios y a todo el panteón de santos o deidades. También se trata con especial respeto y devoción a un poder conocido como Eggun. Lo que se refiere a los difuntos, especialmente nuestros familiares y amigos. La bóveda espiritual es un instrumento para su atención y veneración.

¿Qué es una bóveda espiritual? 🥥🔮

La bóveda espiritual es un lugar o altar místico destinado a la veneración y atención de las necesidades espirituales de los difuntos. Puede decirse que es una especie de puerta dimensional en la cual la energía propia de los espíritus fluye naturalmente. Además de absorberse ciertas energías negativas que puedan encontrarse en nuestro entorno.

Esta clase de atenciones no son netamente de santería sino más bien de espiritismo pero como el la religión yoruba se busca darles posición a los difuntos en bastante común entre su fieles. Básicamente es un culto a los difuntos, especialmente antepasados y representa un cordón de unió con ellos.

Claramente la recomendación de instaurar una bóveda espiritual siempre llegará de acuerdo a tu casa religiosa. Ya que existen algunas que no adoptan este tipo de cultos ni costumbres, aunque posee basamento en ifá. Nace en Osa She la tenencia de este altar por parte de los santeros y se apoya en IKU LOGBI OSHA. Que hace referencia a que el muerto parió al santo, una afirmación que refuerza el trabajo en conjunto de egguns y orishas.

bóveda espiritual

Componentes para la instauración 🕯📜

Realmente no se amerita de muchos implementos para la colocación de este altar dedicado a los difuntos. Lo básico y esencial para instauran una bóveda espiritual es lo siguiente:

  • Mesa de madera del tamaño de tu preferencia.
  • Crucifijo o cruz de madera preferiblemente.
  • Vasos de cristal (8) del estilo de tu preferencia.
  • Copa de cristal (1) de un tamaño mayor al de los vasos.
  • Agua fresca.
  • Flores de tu gusto.
  • Tabaco.
  • Vela o velón de color claro.
  • Fotos de los difuntos.
  • Rosario de tu gusto.

Significado de los vasos en la bóveda espiritual 📿👻

Siendo considerados como uno de los elementos principales dentro de este altar, los vasos poseen un especial significado. Claramente en las atenciones a los difuntos incluso en los funerales de los mismos siempre se les coloca un vaso con agua y una vela. Lo que representa la ayuda que les brindamos para el camino que ahora les toca recorrer. El agua para que calmen su sed tras el recorrido y la luz de una vela que iluminara su camino.

Esto es la misma teoría básica que se trata de cubrir con este altar, por lo que los vasos como contenedores del agua que calma su sed. Son bastante significativos, es muy recomendable que se escojan de un estilo simple, liso de ser posible. Aunque esto no es un determinante, cada quien es libre escoger a su gusto los suyos.

Cada uno de los vasos en la bóveda espiritual está dedicado o encomendado a un difunto en particular. Aquí pueden incluirse tanto familiares como amigos y conocidos con la excepción de aquellos difuntos que se hayan suicidado o muerto por locura. Mientras que la copa se dedica al gran poder de Dios y todas las fuerzas angelicales que están por encima de todo.

Posiciones bóveda espiritual 💙💀

Como era de esperarse la colocación de los vasos y copa en el altar posee una gran importancia. Ya que de acuerdo a ella, nuestros difuntos asumirán cierta conducta. Básicamente existen 3 posiciones en la que se puede colocar este altar. Las cuales detallaremos a continuación ytliazando la siguiente simbología:

C: copa X: vasos F: flores P: fotos L: vela

Reposo

Es la clásica y bastante conocida forma de herradura donde se disponen los vasos en dos columnas y la copa en el medio. En esta posición la bóveda cuida de todos los miembros en la familia, cuida el hogar y recoge todas las malas energías. No se debe dejar que las flores se sequen en ella y se rellenan los vasos que pierdan un poco de agua. En esta posición se le colocan flores de colores claros a los difuntos.

X     F     X

.X.     C      X

X           X

.X.   L   .X.

Defensa

Esta posición se basa en la colocación de tres vasos en una fila delantera, seguidos por la copa y luego otra fila con los 5 vasos restantes. Colocada de esta manera genera protección frente a los enemigos. Si son conocido en un papel pergamino escribe su nombre 7 veces consecutivas en sentido horizontal. Luego escribe el tuyo la misma cantidad de veces pero en vertical y este papel se coloca debajo de la copa por 9 días. Al pasar este tiempo se limpia la bóveda y se regresa a posición de reposo. Se le colocan flores de color rojo a nuestros difuntos que se encuentran en guardia y se enciende una vela tan pronto se consuma una.

X  X  X

C

X  X  X  X

L

F

Ataque

Se trata de buscar la forma de un triángulo con la punta hacia el frente usando los vasos y dejando la copa en el centro de la figura. En esta formación se encuentra en lucha contra los obstáculos y abriendo el camino para nosotros. Se deja así por 9 días seguidos, luego 3 de reposo y otro 9 en ataque hasta que se logre el cometido. En cada oportunidad que se cambie la posición se debe limpiar y cambiar el agua, se colocan flores rojas.

X                             X

.X.         C       X

X     L     X

.X. .X.

F

bóveda espiritual

¿Cómo hablar con la bóveda espiritual? 🥥🕯

Es muy fácil de hacerlo, se trata como a una persona como a un amigo íntimo con el que tenemos confianza pero con mucho respeto. Se debe hacer recién bañados llevando una ropa clara, en la medida de lo posible se enciende un tabaco y se les arroja su humo. Toma agua florida y colócate en las manos unas gotas. Puedes hacerles una ofrenda que salga de tu corazón o algo que tengas marcado. Habla con ellos lo que te esté atormentando o el asunto que te tiene pensativo y al terminar enciéndeles una vela.

¿Cómo atender la bóveda espiritual? 🥥🕯

  • Vestirse con ropa blanca
  • Ponerle agua limpia y nueva en las copas o vasos
  • Enciende una vela blanca
  • Ofrendas marcadas por los gusto de todos los difuntos en ella, puede ser alguna comida, bebida, cigarrillos, etc.
  • Poner flores blancas

Nos colocamos frente a ella y se dan 3 golpes suaves con la mano derecha antes de las copas, diciendo: “Invoco la presencia de toda mi Bóveda espiritual completa, se nombran los difuntos. Invoco a todos y cada uno de mis guías espirituales representados aquí. Solicito su ayuda con esta asunto (SE HABLA CON ELLOS).

Ahora que conoces todo lo relaciona con la bóveda espiritual puedes aventurarte en el culto a los egguns. Los fieles difuntos son venerados en múltiples culturas por su gran poder y energía, además de los beneficios que podemos obtener. Si deseas conocer más sobre la cultura yoruba no dudes en consultar otros de nuestros artículos.

Referencias:

https://mundoyoruba.es.tl/LA-B%D3VEDA-ESPIRITUAL.htm

Oduduwa ¡Mira Lo Que Necesitas Saber!

El Orisha Oduduwa, es una de las personalidades más importantes de la religión. Puedes ver que le gusta, que no, y así, intentar entenderlo cuando necesites de su ayuda.

🎱 ¿Oduduwa quién es?

La historia del yoruba es probablemente una de las más fascinantes. Uno de los elementos particularmente interesantes es la historia de Oduduwa. Consulte este artículo para obtener más información sobre quién (o qué) era Oduduwa.

Entonces, ¿quién o tal vez incluso qué era Oduduwa? Bueno, él fue el progenitor de reyes en Yorubaland y el primer Ooni de Ile-Ife. También puedes conocer a esta persona como Odudua, Ooduwa u Oòdua. Se le considera el fundador de la raza yoruba. Representa la omnipotencia, así como el poder del útero. Según algunos tradicionalistas yoruba, Oduduwa fue más que el fundador de Ile-Ife. Creen que él fue responsable de su creación, ya que fue una de las deidades responsables de la creación de la tierra. Según cuenta la leyenda, Olodumare fue enviado por Olodumare, Señor de los Cielos, para terminar la misión de su hermano Obatala, Rey de la Ropa Blanca.

Este último fue enviado a la tierra para crear tierra, pero se emborrachó del vino de palma que él mismo hizo de las palmas recién cultivadas. Por lo tanto, Oduduwa se hizo cargo de la misión y completó la tarea. También se cree que cuando descendió a la tierra, aterrizó en Ile-Ife, por lo que se considera no solo el corazón espiritual de Yorubaland, sino también el centro del mundo. Pero, ¿cómo llegó esta persona al punto en que la gente piensa en él como una deidad? Averigüemos, mientras continuamos con nuestra breve historia de Oduduwa.

Oduduwa

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🥥 Pataki de Oduduwa

Según la historia oral, el padre de Oduduwa, Lamurudu, vino del este. Las fuentes no pueden acordar si vino de Arabia, hoy en día el sur de Sudán, Benin, Egipto o Etiopía, pero sí están de acuerdo en que era un príncipe importante en su tierra. Cuando su posición como pagano se vio amenazada por la llegada del islam, Lamurudu decidió llevar a su familia a una nueva tierra. Sin embargo, no pudo terminar el viaje, que fue donde Oduduwa dio un paso adelante. Cuando trajo a su familia a la actualidad Ile-Ife, conquistó a las personas que vivían allí antes y se convirtió en el primer Ooni (gobernante) de Ife. Esto significó el comienzo de la dinastía y el imperio yoruba.

Al mismo tiempo, la tradición de Ife cuenta una historia completamente diferente de cómo Oduduwa alcanzó la grandeza. Según él, provenía de Oke-Ora, una comunidad en la parte oriental del área cultural de Ife. Descendió al valle de Ile-Ife en una cadena, lo que le valió el oriki Atenworo (que significa literalmente “uno que desciende en una cadena”). Cuando llegó Oduduwa, había una confederación, que constaba de trece comunidades, cada una con su propia Oba. Después de cimentar su posición en Ife, Oduduwa con la ayuda de su gente conquistó la mayoría de las comunidades, depuso a Obatala y se convirtió en el primer Ooni de Ife.

Durante el reinado de Oduduwa, el pueblo yoruba ha surgido y evolucionado. Desafortunadamente, hay muy poca información sobre los detalles de su reinado, lo cual no es sorprendente, considerando cuánto tiempo atrás fue y cuán contradictoria es toda la historia de Oduduwa. Dicho esto, todos están de acuerdo en que durante su tiempo como Ooni, Yorubaland (y particularmente Ile-Ife) se esforzó. Sin embargo, incluso las grandes reglas no pueden vivir para siempre, así que cuando se fue a dormir con sus padres, su descendencia se dispersó por la tierra y se hizo cargo de las diversas ciudades-estado que ellos mismos fundaron. Todos sus hijos y nietos hicieron sus estados a imagen de Ile-Ife, consolidando así la confederación de reinos yoruba.

🌗 Hijos de Oduduwa

Entre sus muchos hijos, Oduduwa tuvo siete hijos prominentes que, a su vez, se convirtieron en los Olowu de Owu, Alaafin de Oyo, Orangun de Ila, Oba de Benin, Alaketu de Ketu, Olopopo de Popo y Onisabe de Sabe. A algunas personas también les gusta incluir a los Olu de Warri, Awujale de Ijebuland y Alake de Abeokuta en esta lista, pero se considera que vinieron en una fecha posterior.

🎱 Oduduwa para que sirve

Para protección, pedir e Invocar a Baba Oduduwa, para que los ayude, Baba Oduduwa en esto tiempos va a tener una influencia mayor y más visible como nunca antes, ya aún más porque ya está bajando a través de su “ELEGUN” (Medium) para dar su enseñanza y sus mensajes, esto hasta ahora eso no se había dado como se está dando ahora en esto tiempos.

¿Por qué? Porque son tiempos claves, son tiempos de Crisis para la Humanidad y el Planeta, algo como nunca se ha visto hasta ahora por la humanidad. Son tiempos en que la tradición Yoruba fundada por Baba Oduduwa hace 20,000 años, ahora van a tomar un auge Mundial jamás visto, ya que en sus tierras de África, en específico Nigeria se va a eclipsar y desaparecer por las crisis de violencia, de intolerancia religiosa, y fanatismo Islámico y fundamentalista Cristiano que van a estremecer a Nigeria y otras partes de África, que ya se está comenzando a dar, vean las noticias sobre las matanzas en Nigeria que se están comenzando a dar, y lo que esto va a desembocar y otras complicaciones que vendrán, esto se nos había dicho por Baba Oduduwa, y repetido por el Eggun de Tata G:

Oduduwa

Esta revelación de los 20,000 años de antigüedad, rompe con los esquemas históricos del tiempo sobre la antigüedad de Baba Oduduwa y la tradición Yoruba e IFA y de la historia de la humanidad. Baba Oduduwa está en una posición muy especial, porque él no es Eggun, ni es Orisha, él está más alla, él es un Omo Olofin, es un hijo de OLÓFIN, él se liberó.

Las divinidades conocen nuestra ‘predestinación’, pero generalmente ignoramos nuestro destino, nuestro tiempo, nuestras vidas, nuestra existencia, nuestras acciones y orientación.

Cuando los adivinadores utilizan los instrumentos de adivinación y el conocimiento de las divinidades, obtienen información precisa sobre la fuente del problema y sus posibles soluciones.

Sin embargo, el éxito final se basa en las acciones de esta persona. Las divinidades ayudan a las personas a través de otras personas, por lo que Aje enviará a una persona en la vida de este cliente para ofrecerle un trabajo o un contrato; Es por eso que no debe esperar un milagro, porque el milagro mismo lo encontrará, si tan solo lo permite. Sin embargo, el dinero solo puede ser una consecuencia de una acción, un ritual sólo puede influir en las circunstancias para ser más favorable para la persona, de modo que el dinero comenzará a fluir y permanecerá en la vida de esa persona.

Oduduwa

🌗 Alimentos y Frutas que le gustan a Baba Oduduwa

Su preferida cuando es la baja es la Bebida de Anis dulce (anissete), vino Tinto, frutas predilectas de Oduduwa es el Lichi (Lychee o Litchi)

🎱 Ofrendas a Oduduwa

Anís dulce

Ingredientes

  • Dos cucharaditas (4 gramos) de semillas de hinojo secas
  • Ocho onzas (237 ml) de vodka
  • Frasco de vidrio con tapa hermética.

Instrucciones

Agregue las semillas de hinojo y el vodka al frasco. Cubra bien con una tapa. Agítelo bien varias veces al día durante los primeros días. Luego déjelo reposar en un lugar fresco y seco durante 2 a 3 meses, agitándolo una vez a la semana, más o menos.

Referencias:

http://lossantosguerreros.blogspot.com/2013/02/oduduwa.html

Puedes ver más información al respecto:

Palo mayombe Dioses ¡Lo Que Necesitas Saber!

El Palo mayombe Dioses, es un detalle de práctica yoruba complicada, con muchos detalles que debes tener en consideración. Los rituales deben empezar de una forma determinada y terminar con el mismo cuidado, pues el elemento primordial es de cuidado.

📿 ¿Qué es el palo mayombe? (Palo mayombe Dioses)

El palo mayombe es una rama del llamado palo monte

Desde Cuba se extendió por todo el Caribe, a la República Dominicana, Colombia, Venezuela y más tarde a los Estados Unidos. Se llama Palo Mayombe, y sus rituales oscuros que involucran restos humanos y animales e incluso robo de tumbas, se practican en extremo secreto. Al igual que otra religión afro-caribeña, la santería, miles de neoyorquinos latinos son partidarios de esta fe sincrética que implica bailes rituales, canciones y tambores.

Los fieles de Palo creen que un espíritu de los muertos también vive dentro. Los espíritus de Palo se comunican a través de medios ordenados como Ríos. Los elementos terrenales como pistolas o cuchillos ayudan al palero a canalizar a estos espíritus y a invocar protección contra ellos. Los clientes pasan por sus puertas buscando limpieza espiritual. Ofrece baños espirituales con hierbas medicinales. Ríos afirma que sus precios son más bajos que otras botánicas.

Palo casi siempre está vinculado a la santería. Y la música ritual y la danza son fundamentales para ambos. Hay una distinción principal: la santería proviene del pueblo yoruba de Nigeria y Palo Mayombe del Congo. Como los esclavos congoleños fueron traídos al Caribe mucho antes que los yoruba, es más difícil rastrear su música y cultura directamente hasta África. En otras palabras, los orígenes africanos de Palo son más oscuros y más misteriosos.

Peter Manuel es profesor en el departamento de Arte y Música del John Jay College y ha escrito extensamente sobre música del Caribe. “Las canciones de Palo tienen algunas palabras congoleñas, pero se mezclan con mucho español. Es más sincrético y más aculturado”, dijo. Manuel agregó que, aunque la danza a menudo febril, los tambores fuertes y los encantamientos de llamada y respuesta de Santeria y Palo son similares, rastrear Santeria hasta el Yoruba es mucho más fácil porque estos esclavos nigerianos fueron traídos al Caribe hasta el siglo XIX. Esa línea directa entre Palo y el Congo es mucho más indistinta.

Palo Mayombe básicamente implica el ejercicio de trabajar junto con los muertos. Se piensa que los adherentes se comunican directamente con los muertos (Brown, 1998, p. 293). Durante las iniciaciones en el culto, la gente debe incluir una “sensación de vagar” usando los espíritus muertos para poder comprender las prendas, así como la práctica asociada con el daño o la recuperación del Palo Mayombe.

Una similitud tanto en Palo como en Santería es el sacrificio ritual. De vez en cuando, las noticias sobre sacrificio de animales aparecen en los titulares de la ciudad de Nueva York. Cuando se le preguntó sobre esto, Enox J. Rios es inequívoco. “Esta es una religión afrocaribeña y es una de las religiones más antiguas.

Lee sobre Oshun aqui

Palo mayombe

🌿 Palo mayombe Deidades

El Palo Mayombe tiene varios tipos de dioses y diosas que son muy vitales para su religión. Estos dioses y diosas son invocados por los Paleros y se les conoce como Nkisi. Se cree que estos dioses y diosas fueron creados por el dios superior conocido como Nzambi o Zambi, pero los adoradores del Congo los llevaron a la forma de deidad al desafiarlos o criarlos.

Los Nkisi tienen diferentes roles que desempeñan en la religión Palo. Ellos reinan sobre diferentes aspectos de la vida y la naturaleza. Los Nkisi a menudo se guardan en altares especiales llamados Nganga o Cadero. Sin estos Nkisi, los Paleros son muy impotentes. Algunos de los dioses y diosas se enumeran a continuación.

Sus dioses y diosa

Zarabanda: Palo mayombe Dioses

Este dios se conoce como salabanda o sarabanda. Es el dios del hierro y la guerra. También tiene el poder sobre el empleo y se sabe que es una causa de mala suerte, desgracia y accidentes cuando está enojado. Durante el inicio de un nuevo iniciado, la Zarabanda es mayormente convocada.

Lucero:

Es el dios sobre todas las encrucijadas y también sobre todas las comunicaciones. También puede ser conocido como tata elegua o cubango. Antes de que cualquier otro dios pueda ser convocado, el Lucero debe ser apaciguado primero.

Palo mayombe

Centella Ndoki:

Es la diosa de los vientos y vigila las puertas del cementerio. Ella gobierna el mercado y las actividades que allí se desarrollan. Ella es bien conocida por su habilidad para superar la magia negra.

Mama Chola:

Ella es la diosa del río. Ella tiene control sobre todo lo erótico, bello y también sobre la riqueza. Cuando se trata de amar la magia negra, se dice que es muy poderosa y con ella puedes obtener cualquier pareja que desees.

Brazo Fuertes:

Sus otros nombres son Cabo de Guerra. Es conocido por su temperamento ardiente e intenso. Este Nkisi es conocido por la causa de todas las destrucciones violentas de la tierra y causas naturales como la erupción volcánica. Provoca fiebre, presión arterial alta y accidentes automovilísticos. A veces se le conoce como el dios solar.

Kadiempembe:

Este Nkisi es conocido como el diablo en el Congo. Los miembros y otros dioses le temen mucho, pero también lo respetan mucho. Los Paleros o cualquiera que trabaje conmigo no lo toman a la ligera. alguna vez fue el gran dios del pueblo del Congo, pero luego fue reemplazado por los nzambi o zambi. Sus otros nombres son Nzambi bilongo.

Palo Fuertes:

Él es el Nkisi de la justicia y la protección divinas. No puedes predecir sus movimientos o lo que hace. Su altar es muy raro y se considera un gran cazador y también la fuerza policial de los espíritus y el pueblo del Congo.

Palo mayombe

Los dioses y la diosa del Palo Mayombe son los que realizan diferentes acciones y siempre están listos para ayudar y proteger a sus seguidores. Son poderosos, bien temidos y muy respetados.

El “Palo Mayombe” similar al “Palo Briyumba” y el “Palo Monte” tienen su sede en La Habana y proliferan en varias comunidades además de los templos de los practicantes. Palo literalmente indica un palo producido a partir del árbol de mango en particular o incluso “un palo sobre mango”

⛈ Los 7 Rayos

La última ceremonia en la que se puede iniciar a un individuo en Palo Mayombe es el Francisco de los Siete Rayos traducido como “Francisco de los siete rayos” (Bueno, 2000, p. 156). Es una de las antiguas ceremonias tradicionales del Palo Mayombe. Los secretos y sus reglas involucran un espíritu contenido en un caldero de hierro o un tazón. Este espíritu gobierna los cuatro vientos entre las prácticas religiosas de Palo Mayombe.

Los objetos sagrados o ngangas sirven para lanzar hechizos mágicos y generalmente implican una participación ritual comunitaria. La participación en los rituales comunitarios de nganga puede ser grande, especialmente durante las ceremonias de iniciación. La curación de Palo Mayombe más a menudo implica atacar al enemigo o amenazarlo mientras promete prosperidad en la vida de los afligidos.

El daño o la curación se logra usando prendas que soportan la fuerza de los espíritus de una kalunga “el muerta” o masa de los muertos. Las formas de ataque a menudo implican un ataque de tormentas ruinosas, gatos cazadores, aves rapaces o toros (Brandon, 1991, p. 59).

La participación de los muertos, (kalunga “el muerta”), asegura al guardián de la protección a través de su prenda mientras aprovecha la inmediatez que tienen con los muertos para atacar las “vidas desprotegidas” a las que se dirigen. Viajan con las olas de los muertos y atacan repetidamente la vida que quieren destruir hasta que se la lleven con los muertos.

El Palo Mayombe puede hacer la nganga en varias formas con diferentes apariencias manejadas por los paleros.

Palo mayombe

🐚 Palo mayombe oraciones

Para invocarlos

“Si la luz redentora te llama buen ser

Y te llama, com amor a la tierra

Yo quisiera verá este Ser

Cantando al verbo al divino Manoel

Oye Buen ser, avanza y ven

Que el coro te llama y te dice ven!”

“Madre Francisca te estoy llamando, Madre

Madre Francisca donde tu estas

Mama Francisca Reina africana

Reina africana, tú son Lucumí”.

Oraciones cantadas

Yo vengo de Ina Ina,

Yo vengo de Olodumaré

Cuando un Congo viene a la tierra

Tiene puesto sus collares.

Ayumi, ayumi hay un congo lucumí

Ese congo, ese congo, ese congo es lucumí

Ayumi, ayumi, hay un congo por ahí

Ese congo, ese congo yo lo quiero para mí.

Referencias:

https://www.linkedin.com/company/palo-monte-briyumba-mayombe

El palo mayombe es bastante complicado, si quieres ver más información, puedes verla aquí:

Los Secretos Mejor Guardados De La Santería Se Han Revelado, Todo Sobre La Iyanifa Y Sus Misterios

La cultura yoruba a pesar de poseer muchos años de historia tiene muchísimos misterios arraigados en sus tradiciones. Aun siendo un miembro activo de este culto son muchos los que no alcanzan a conocer sus secretos y enseñanzas a cabalidad. Uno de los secretos mejor guardados de la santería es todo lo relacionado a la iyanifa. Conoce todos los secretos y misterios alrededor de las iyanifas, a continuación.

🥥👑 ¿Qué significa iyanifa?

Este término ha surgido en algunas casas dentro de la rama africana para nombrar así a mujeres que pasan por ceremonias de ifá. Se les ha dado un nivel muy similar al de los babalawos, en realidad el mismo. Su nombre significa madre (IYA) e IFA resultando “Madre de IFA”.

iyanifa

Se les otorga esta otra denominación ya que solo se puede llamar babalawo a hombres iniciados en ifá. Ya que proviene de (BABA) padre y  (AWO) secreto lo que se traduce como PADRE DE LOS SECRETOS.

📜🗣 La mujer en el culto a Orunmila

Las mujeres dentro de la santería pueden ocupar muchos rangos al igual que los hombres, claro está esto sucede cuando hablamos de santeros. Sin embargo si se habla del culto a ifá la cosa es diferente. Tan solo puede optar por 3 escalafones y el tercero solo en algunas casas con cierta tendencia u origen. Estos escalafones son los siguientes:

Apetebi

Es toda aquella mujer que recibe un IKOFA FUN durante la ceremonia de mano de Orula, transformándose en seguidora de ifá. Si existe una mujer que sea esposa de un babalawo pero no posee esta ceremonia de mano de Orula. De igual manera se posiciona en este escalafón debido al patakie que reza en Obara rete. El cual dice que Orunmila tuvo una hija con una mujer que curó de lepra. Esta hija la desposó un babalawo y Orula le otorgó el nombre de apetebi que significa la mujer que está casada con un babalawo.

Apeti Ayafa

Es toda mujer que posee su IKOFA FUN y además de esto tuvo el honor de levantar el Orula de un babalawo. Lo que no solo implica esa acción sino también su participación dentro de la ceremonia de iniciación de dicho sacerdote. Esto se traduce en el compromiso que posee esta mujer con ifá y con el nuevo sacerdote que le otorgó el honor.

Iyanifa

Son mujeres que poseen IKOFA FUN es decir han pasado por la ceremonia de mano de Orula y además de eso han pasado por ceremonia para hacerse ifá. Llegando a poseer el mismo grado de sacerdote que un babalawo pero al no poder asumir este nombre, se les otorga el de iyanifa.

🐘🌿 La mujer en iyanifa

De la misma manera que los hombres al convertirse en babalawos adquieren competencia en ciertas cosas. Asi mismo sucede con las iyanifas, a continuación una lista detallada de las competencias y atribuciones que le son otorgadas.

🕊🔮 ¿Qué hacen las iyanifa?

  • Toda mujer que se consagra en ifá recibe el nombre de iyanifa, además de que se le entrega acceso total a los conocimientos de Orunmila.
  • Aprenden a recitar cada uno de los 256 oddun agarradas de su conocimiento.
  • Una iyanifa también adquiere los derechos a la participación o realización de sacrificios.
  • Junto a esto pueden realizar consultas y cualquiera que posea una duda puede recurrir a ellas.
  • En muchas casas puede realizar la ceremonia de adivinación empleando los ikines (nueces de palma).

🥥🔮 Controversia de las Iyanifa

Claramente se ha evidenciado en la rama cubana de la religión yoruba su completa negación a esta costumbre. Lo que rivaliza en pleno con lo que es la rama africana, específicamente en Nigeria. Donde es bien sabido que existen aproximadamente 400 mujeres iyanifa, fieles seguidoras de Ifá. Cada uno de los grupos tiene su fundamento y razones a las que se aferran para sustentar sus actos.

Para la plena comprensión de sus argumentos debemos aclarar que desde los orígenes de la religión yoruba. Para alcanzar los niveles más altos de rango se debía ser merecedor de ellos, siendo portador de gran cantidad de conocimientos. Tanto en aspectos espirituales, como cotidianos y religiosos, a esto se le llama ODU. Entonces basados en esta premisa se desata la diatriba entre ambas ramas.

iyanifa

Por un lado tenemos a los africanos quienes afirman que la mujer puede hacerse iyanifa ya que posee un odu natural. Dentro de su interior, refiriéndose a su matriz que al dar origen a una vida prueba con creses ser sabia. Esto indica para ellos la presencia de Orunmila y su conocimiento dentro de las mujeres. Lo que a su juicio las hace merecedoras de este honor, permitiéndoles convertirse en seguidoras de ifá.

En cambio por el otro lado se encuentra la rama cubana en plena oposición a estas prácticas. Ya que afirma que no existe ni un solo verso o Pataki dentro de ifá que nombre o hable de esta ceremonia. Sin embargo claramente si existen pruebas suficientes de las restricciones aplicadas a mujeres y hombres homosexuales. Además refutan de otra manera la teoría Nigeriana, ya que el fundamente pre existente. Es el de que todos los hombres llevan a Orula y pre determinación a sus conocimientos. Por el simple hecho de tener dos testículos y un pene.

Lo cierto es que cada uno de los lados tiene sus propias bases y fundamentos que a su juicio permiten o no la ceremonia. Sin embargo no se ha logrado un acuerdo entre ambas ramas por lo que la diatriba se mantiene presente constantemente. De hecho es tema de debate en múltiples conferencias, foros y grupos de sacerdotes yoruba. Algunos incluso especulan y hacen acusaciones fuertes de que solo lo hacen con la finalidad de lucrar comercialmente. Porque la ceremonia como tal es igual o más costosa monetariamente que la de hacerse ifá para un babalawo.

Estos son los secretos relacionas a las iyanifa dentro de la religión yoruba, sin duda uno de los temas más polémicos dentro de este culto. Aún no se han tenido avances en las conversaciones referentes a este asunto. Sin embargo no se pierden las esperanzas de unir el criterio de ambos grupos en algún momento. Si deseas conocer más sobre esta cultura, no te olvides de visitar nuestros próximos artículos.

Bibliografía: https://casareligiosaifababatatafer.com/2017/10/04/iyanifa/

Detalles de Eggun ¡Una De Las Fuerzas Misteriosas De La Muerte!

Seguro quieres estudiar sobre los detalles de Eggun, es uno de esos misterios de la religión yoruba que debes estudiar para aprender y entender. No es lo menos importante y tampoco debe ser un término que salga a la ligera de tu boca.

🎱 ¿Quién es Eggun en religión yoruba?

En pocas palabras, los eggun son los espíritus de los muertos. A menudo, Eggun se conoce como los antepasados, pero esto no es del todo cierto, aunque sus antepasados ​​ciertamente están incluidos entre los Eggun. Su eggun personal o fundamental, por supuesto, incluirá a los miembros de su familia fallecidos, así como a los sacerdotes y sacerdotisas que son Ibae (fallecidos) en su familia divina. Pero también se incluyen entre sus eggun personales sus guías espirituales, que pueden o no ser miembros de la familia.

Una cosa importante para recordar con Eggun es que son los espíritus de las personas. Y así como están lo bueno y lo malo, los mentirosos y los confiables, y lo refinado y lo crudo en la tierra, así sucede con el mundo de los eggun o espíritus. Y depende de nosotros determinar con qué tipo de Eggun tenemos relaciones, de la misma manera que depende de nosotros con qué tipo de personas vivas nos asociamos. Siempre tenemos la opción de hacer amistad con personas que nos animarán o encontrarán a nuestros amigos entre los elementos más peligrosos, como la mafia, en este mundo o en el otro. Es por eso que no arrojamos coco a Eggun, excepto para preguntar si aceptan una oferta. Es simplemente una cuestión de no saber quién respondería.

Eggun siempre se cuida primero, como dice el viejo dicho: “Eggun antes que Ocha, siempre”. En cualquier rito en la religión, primero se saluda a Olorun (Dios), luego a eggun, los orishas se reservan para el final. Siempre obtenemos el permiso y la aprobación de eggun antes de proceder con cualquier rito, desde la simple adivinación Obí hasta las más altas iniciaciones en la religión. Antes de una ceremonia de orisha, se prepara eggun y cualquier iniciación de eggun, como iniciarse en Palo, se realiza antes de hacer Ocha.

EGGUN

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Detalles de Eggun relación con tus seres queridos

Tu eggun también es una parte fundamental de quién eres y de dónde vienes. De hecho, al saludar a tu eggun, estás declarando quién eres de manera directa al declarar de dónde vienes. Al conectarse con su eggun, afirma el continuo desde el pasado lejano hacia el futuro lejano, ya que todos podemos esperar convertirnos en eggun algún día.

Además, un poco de hecho sobre eggun es que trabajan más rápido que el orisha para muchas cosas. Esta es una de las razones por las cuales una persona puede ir a un palero en lugar de a un santero o babalawo cuando está “apurado” en ciertos asuntos. O por qué un santero o babalawo prescribirá trabajar con eggun en lugar de orisha en un asunto determinado.

Durante una consulta, también es común que eggun ‘hable’ sobre una persona, solicitando atención para ayudar a una persona a lograr el equilibrio y así alcanzar su destino en esta vida. Esto se debe a que eggun son los seres más cercanos a nosotros, ya que ellos también estuvieron vivos en este mundo.

EGGUN

🥥 Características de Eggun (Detalles de Eggun)

Los Eggun se identifican como:

  • El rey de los Muertos.
  • Pequeñas espiritualidades representadas por dos niños.
  • Los espíritus de los ancestros o antepasados difuntos.

El culto a Eggun se basa en: Detalles de Eggun

  • La representación de la muerte.
  • Rendir honor a los difuntos, atender sus mensajes, requerimientos y necesidades.
  • Conocer todos los misterios y poderes de las plantas, palos y bichos del monte.

El término difuntos se refiere a:

  • Espiritualidades relacionadas con Yemayá y Oshosi.
  • Nuestros antepasados religiosos, nuestros familiares, seres amados y aquellos que no son conscientes de su estado de existencia.

El llamado mundo espiritual se refiere a:

  • Las aguas oceánicas y las riquezas de las profundidades marinas.
  • El mundo espiritual en el interior de los cementerios.
  • Un mundo paralelo al nuestro, del cual vinimos anteriormente y al cual regresaremos.

Los Eggun son: Detalles de Eggun

  • Los que representan el elemento agua y a la madre naturaleza.
  • Los que por medio de oráculos dirigen y dan el permiso para que las ceremonias lleguen hasta el mismo Olodumare.
  • Los que dominan a la muerte y a los espíritus a través de su mensajero Ikú.
EGGUN

En la religión yoruba se dice “el muerto pare al santo” (Ikú Lobbi Osha) por ello:

  • Es una fuerza que se debe invocar en las orillas del rio, lagunas y en el interior de los cementerios, donde el misterio se ve envuelto en oscuridad.
  • Antes de invocarlo y pedir permiso (moyugbar) y saludar a los orishas hay que invocar a los muertos con cuidado y respeto.

A los Eggun también se les invoca:

  • Con pequeñas campanitas doradas.
  • Con botones de madera, el que acompaña el compás de los cantos y rezos.
  • En los ríos o lugares donde se desarrolla el comercio, donde hay muchas personas ya que de ellos depende el crecimiento de nuestras finanzas.

🌗 Pataki de Eggun

Siendo que, sin permiso de del jefe Egungún de la ciudad, la fuerza de Eggun, se convirtió él mismo en un reptil (cocodrilo) por medio de un hechizo. El jefe ofendido evitó que Eggun retornará a su forma humana presionándolo para que se metiera dentro de un estanque hasta que no demostrara un genuino arrepentimiento al insulto que se le había hecho, de esta forma no se le permitió salir del estanque y recobrar su forma humana.

🎱 Tipos de Eggun

EGUN AIMA, es un espíritu vagabundo, perdido que es el que con más frecuencia recogen las personas (que tienen luz) se pegan a las personas no por maldad sino porque solo quieren encontrar algún camino, algún rumbo, pues están perdidos

EGUN ARAÉ, es el espíritu de algún familiar y es a quien se les atiende por lo regular en las bóvedas espirituales

EGUN SHEBO, este es el espíritu de algún familiar, de algún ancestro tanto de sangre como de religión y es a este a quien se le ofrenda y se le llama en los ritos de Eggun.

EGUN ELEMI, es el guía al que recorren las personas espiritistas

EGUN ORÉ, es el espíritu de algún amigo

EGUN BURUKU, es un espíritu oscuro y muy perjudicial

EGUN IKOKO NI, es el Eggun (espíritu) que vive en una prenda (nkisi)

EGUN MOTILOWAO, es el espíritu, nfunbe, muerto, que sale a trabajar y a obedecer las órdenes de su NGANGA (TATA)

Bien, una vez establecidos algunos de los conceptos que puede abarcar el termino –Eggun– continuemos con el que nos interesa en esta nota

El concepto de eggun comprende a los espíritus de los antepasados, de los parientes, de los difuntos que fueron iniciados por el mismo padrino que tiene el creyente vivo, así como por otros que pueden acompañarlo para brindarle su consejo o auxilio o formar parte de la misma casa religiosa, de la misma rama.

🥥 Ofrendas para Eggun

No es necesario que haya pasado por ninguna de las iniciaciones para comenzar su relación con Eggun y establecer una bóveda es un asunto bastante simple:

Cubra una mesa o estante con un paño blanco. En esta mesa o estante coloque nueve vasos transparentes de agua fría. También ponga una vela y un jarrón con flores frescas (preferiblemente blancas) sobre la mesa. También debe colgar una cruz o cuentas de rosario sobre la mesa para representar a Olofi y los Cuatro Vientos sobre la mesa o estante.

En el piso, frente al altar, debe colocar una taza pequeña con un poco de ron blanco (transparente). No demasiado, ya que no quieres que Eggun se emborrache, ya que no podrán ayudarte mucho si lo están. En esta taza debes colocar un cigarro (sin encender). Si bebe café, debe ponerles una taza (preferiblemente picada, ya que las formas físicas de Eggun también estaban rotas) de café negro (incluso si toma la suya con crema y / o azúcar).

Ahora debe rociar su Bóveda con agua bendita y agua de Florida, si puede obtener algo. También debes rociar la bóveda con estas cosas de vez en cuando.

Si tiene fotos de parientes fallecidos, colóquelas en el Bóveda, pero no incluya fotos de los vivos. Además, no hay fotos de personas que no sean familiares.

Cambie el agua, el ron, el cigarro, las velas y las flores todas las semanas, ya sea todos los lunes por la noche o todos los viernes por la noche (a su elección).

Cuando te acerques a la bóveda, debes hablar con ellos y decirles quién eres y qué has venido a hacer, etc. Y escucha … con el tiempo tu Eggun comenzará a hablarte y debes escuchar. Después de un tiempo, podrá notar la diferencia entre sus pensamientos y cuándo Eggun está hablando. Y siempre habla desde tu corazón. Puedes recitar largas oraciones en Lucumi y si no viene del corazón no significa casi nada. Esto te ayudará a construir una relación con tu Eggun.

Referencias:

https://www.ecured.cu/Eggun

https://religionysanteria.blogspot.com/2009/12/ofrenda-los-egguns-en-la-zaraza.html

Puedes ver más información en este video:

Oraciones A Obatala El Padre De Todos

Él es el indicado para solucionar tus problemas más difíciles, el padre de todos. Aquí puedes ver oraciones a Obatala para cada circunstancia de la vida.

🌿 Oraciones a Obatala para salud y protección

Padre mío, de los cielos y de lo inmenso, Obatalá.

Rey de todos los santos y de lo que gobierna sobre la naturaleza.

Gran Obatala, creador, responsable por el origen de todas las cosas. Padre de todo lo bueno, de todo lo que es blanco, nos traes la tranquilidad y la paz que necesitamos.

Obatala, dame la sabiduría que necesito para afrontar mis problemas, con lo que sea que venga y seso para entender, para comprender, dame la palabra justa para quien quiera escucharla, paciencia y la resignación, para poder sobrellevar las dificultades y dolores que en mi camino aparezcan.

Padre mío Obatala, dale tranquilidad a mi alma intranquila cuando la ira inunde mi cuerpo y mi visión adquiera el color de la sangre, y no me dejes perjudicar a quienes comparten conmigo el esplendor de la vida.

Dame Padre mío, tu bendición, para soportar con altitud lo que mi karma me depare, porque solo yo lo forjé o dejé que lo hicieran otros, porque solo yo he de repararlo con tesón y buenas obras,

siendo justo y cabal, siendo amable y generoso.

Padre mío Obatalá

cuida mucho de mí, de mi cuerpo y de mi alma, y también de mi familia, danos fuerza a todos,

de noche y de día vigila nuestras vidas, y con tu manto protector cúbreme si mi alma se cansa,

atrae hacía mí cosas buenas, lo blanco y puro, tráeme la buena salud y con ella la felicidad de los buenos momentos, la prosperidad y la abundancia, tanto económica como emocional, pues yo confío en la grandeza tu poder, creador y soberano del firmamento estrellado,

de las aguas y las tierras, de las luces y las sombras,

por tu poder y tu gloria seas por siempre alabado.

Oración a Obatala

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💨 Obatala para abundancia

Oh Gran Padre Mío Obatala. Vengo ante a ti de rodillas para rogarte que seas tú el que ponga ante mis ojos el brillo de todas las estrellas que has creado, para que pueda ver todos mis caminos iluminados y poder así encontrar la felicidad que todos necesitamos.

Mis caminos que en un momento se han oscurecido y cerraron, y ese es el motivo que me ha dejado caer en la desesperación.

Padre mío. Tú que eres el Creador del mundo entero y de la vida, y que me has colocado en esta realidad, con todos los atributos para ser alegre y tener una buena vida, te pido la luz que requiero para así poder volver a ver mis caminos, iluminados con la maravilla de tu luz blanca seas tu padre el que abra mis caminos para poder avanzar hacia un futuro de progreso y prosperidad.

Creo en ti padre de todas las telas blancas. Te ruego a ti que me ayudes a solventar mis problemas económicos. Te pido a ti que me ayudes a traer el dinero y la buena fortuna. A todos los caminos iluminados por tu munificencia. Yo (nombre de la persona)

Te pido

(Petición)

Que  sea tu amabilidad y tu completa comprensión las que perdonen mis errores humanos y que yo pueda ver con claridad tu corazón puro y humilde, para que sea tú la  estrella que señale mi camino, y así pueda yo encontrar el apoyo

Para levantarme de donde me he caído.

Te pido tu bendición Obatala y te honro como mi Padre y mi Rey.

🌿 Oraciones a Obatala abrir caminos

Obanla o rin n’eru ojikutu s’eru

O gba a giri l’owo osika.

Oba n’ile Ifon alabalase oba patapatan’ile iranje

O yo kelekele o ta mi l’ore O yi ‘ala

O fi l’emi asoto l’owo

Osun l’ala o fi koko ala rumo

Oba igbo

Oba igbo oluwaiye re e o ke bi owu la As

Oración a Obatala

Traducción al español

Obatala dueño de todas las telas blancas, eres el único que no posee ningún temor a la muerte.

Padre de todos los cielos, rey que gobierna sobre todas las generaciones del mundo.

Te pido que por favor disuelvas todas las cargas que poseen mis amigos

Se tú, el único con la capacidad de hacer una revolución de toda la abundancia

Para que yo llegue a ser como tu gran paño blanco.

Protector de todas las telas blancas, yo te saludo

Padre de la gran Arboleda Sagrada

Ashé

oración

🌿 Oraciones a Obatala para la salud

Cada santo representa una característica diferente, por ello es importante que tengas en conocimiento las palabras adecuadas para lograr tener salud y abundancia, con Obatalá estos dos factores no te harán falta.

Ochalá bendito,

Cuyo báculo muestra tu sabiduría,

Y prendas, tu mayor humildad y sencillez,

Dame la salud que tanto necesito,

Y la dominación de mis enfermedades,

Para que las mismas desaparezcan con el tiempo,

Que cada dilema, problema o dolencia se marchen,

Y que tu fuerza sea la que impera en mi interior,

Amén.

La sal es una herramienta maravillosa para usar como una forma de conectarse con los Dioses. Pasa algo de tiempo con eso. Úselo para bañarse. Úselo para limpiar la casa. Cocine con eso. Coloque un poco en su altar para que se le dé espacio y voz para hablar con usted, de esa forma podra cuidar también por su salud. Lleva contigo algunas piedras de sal; prueba selenita. Déjalo en tu escritorio de trabajo. Sosténgalo cuando se sienta estresado o ansioso.

Siéntese con un tarro de albañil con sal y agua (o llénelo con agua del océano si puede). Recoja conchas marinas, conchas de cangrejo, arena y plata para colocar en el frasco. Agregue un poco de simbolismo de sirena dentro o alrededor del frasco, con una piedra lunar (de cualquier tipo), y un toque de agua de florida agregado al frasco como último paso. Antes de cerrar el frasco, colóquelo durante la noche a la luz de la luna llena.

Toca las puntas de tus dedos con las aguas del frasco y unge tu tercer ojo, tu garganta y tu corazón. Cuando la luna se esconde, puedes sellar el frasco y quemar una vela azul profundo, ungida con un aceite de bendición, encima del frasco para sellar tu petición y provocar la conversación. Puede colocar el trabajo en su altar o en un espacio sagrado con la letra debajo.

Oración a Obatala

💨 ¿Qué se le pide a obatala?

A Obatalá se le pide ayuda ante momentos de dificultad y problemas que aparentan ser irremediables. También se le pide ante la adversidad y los malos tropiezos, de esos que solo son ocasionados para hacernos daño. Obatala aparece de mano de otro santo (puedes hacer una oración para cada uno), ya que tiene la potestad de interceder por el hombre ante todos los demás Orishas.

Los objetos de poder utilizados por Obbatalá deben estar siempre limpios e inmaculados, eso quiere decir que usted debe proporcionar las circunstancias para que se mantengan asi.

Sus herramientas deben estar en algodón (pulcro) y guardados con benevolencia y mucho tiento. Su iruke, herramienta de gran magia que parece un cetro con cola de caballo, es usado durante las ceremonias y festejos al Orisha.

No es opción que los santos coman todas las semanas o meses (podría verse ambicioso). Lo más correcto, es que se le ofrezcan solo cuando lo soliciten, cuando sea necesario darles una felicidad o cuando una obra de peso lo necesite.

Puedes ver más información en este video:

Las 3 Mejores Obras Con Ochosi De Todos Los Tiempos: Tus Mayores Deseos Se Cumplirán Al Instante

La religión yoruba parte de una creencia milenaria donde existe una deidad todopoderosa conocida como Olofi. Junto a él coexisten muchas otras deidades encargadas o regentes de unos, quizás todos los aspectos de la naturaleza. Cada una de estas deidades suelen tener gustos particulares que utilizamos para nuestro provecho. Esto lo hacemos en forma de obras y atenciones a las deidades. Acompáñanos a descubrir las 3 mejores obras con Ochosi de todos los tiempos y cumple tus sueños más grandes.

¿Quién es Ochosi? 🏹🦜

El santo de nombre Ochosi es una deidad perteneciente a una mitología de origen africano conocida como yoruba. Es un santo que se asocia con las tareas de caza y todo lo relacionado a la justicia en ámbitos legales. Se considera miembro de un selecto grupo conocido como los guerreros junto a Ogun, Elegua y Osun. Quienes son unos santos protectores que ameritan ser atendidos como un miembro más de la familia.

Comúnmente es representado en imagen de hombre de piel bronceada más bien quemada por el arduo sol. Vestido con ropa de colores púrpuras o lila en combinación con azul y fragmentos de piel de tigre. Además siempre lleva un bolso cruzado que puede o no estar hecho de pieles y sus implementos favoritos que son su arco y flechas.

obras con ochosi

Obras con Ochosi para los enemigos 🥥🐅

Necesitaras:

  • Trozo de papel marrón o de pan
  • Pescado entero (con agallas y tripas)
  • Alpiste
  • Plátano

Pasos a seguir:

  1. Se toma el plátano, se retira la concha y se cocina en el asador, o mejor dicho se hornea.
  2. En el trozo de papel escribe el nombre de la persona que se encuentra afectando negativamente tu vida, empleando un lápiz de grafito.
  3. Toma el pescado y ábrelo por la mitad, coloca dentro el plátano triturado, luego alpiste y por último en el centro el trozo de papel con el nombre escrito.
  4. Con el pescado preparado de esta forma se dirige al pie de Ochosi y se le coloca sobre un plato blanco o de barro.
  5. Se le reza lo siguiente: “Ochosi amo y señor de todos los cazadores, rey de la justicia solicito a tus pies que se me otorgue un buen camino. Protégeme con tus flechas de todo mal que hacia mí se dirija. Confío en ti padre mío.”
  6. El pescado se deja frente a la deidad por tres días, al cuarto día se lleva a un monte y se recitan las siguientes frases: “Así como se desintegra este pescado, que así se aleje NOMBRE DEL ENEMIGO, que así como los pájaros vuelan luego de comer, así vuele NOMBRE DE LA PERSONA, para que de esta manera no me importune”. Se deja allí el pescado y se esperan los resultados.

Ebbo para alejar la justicia con Ochosi 🏹🌿

Necesitaras:

  • Granadas (3 unidades)
  • Licor de anís
  • Alpiste
  • Tabaco
  • Granadina
  • Miel
  • Plato de barro o arcilla
  • Dos velas de color azul

Pasos a seguir:

  1. Reúne todos los implementos y colócate frente a la deidad.
  2. Toma el plato de barro y sobre él coloca las granadas abiertas a mitad.
  3. Agrégale un poco de miel a cada una de las mitades.
  4. Enciende el tabaco y comienza a soplarle el humo a la deidad pidiéndole lo que necesitas, que aleje de ti los problemas judiciales.
  5. Baña de granadina las mitades de granada y luego rocíale abundante alpiste.
  6. Sopla licor de anís sobre la deidad unas tres veces y procede a encender las velas, posicionándolas a cada lado del plato con la obra.
  7. Dejar la obra allí hasta que se solucione el conflicto con la ley y la justicia.
obras con ochosi

Ofrendas a Ochosi 🗣🥥

Se acostumbra a colocarle ofrendas en horas de la mañana, preferentemente en espacios abiertos al aire libre y con monte. Generalmente se le da a los orishas la comida que más les gustaba mientras se encontraban en este mundo terrenal. En esta ocasión nombraremos los que más le agradaban a Ochosi, a continuación una pequeña lista:

  • Anís
  • Alpiste
  • Legumbres
  • Aguardiente
  • Ñame
  • Pájaros cazados
  • Frutas que se encuentren verdes

Ahora que conoces las mejores 3 obras con Ochosi de todos los tiempos, no dudes ni un segundo en pedirle a esta deidad su ayuda. Ochosi el santo más justo, dueño y regente de la justicia terrenal te ayudará en cualquier situación. Descubre mucho más de este fabuloso mundo yoruba en nuestras próximas publicaciones.

Referencias: https://ochosi.org/48-2/