Día de Elegua ¡Mira todo lo que debes hacer para celebrar su día!

El día de Elegua es muy importante. Está lleno de detalles que debes tomar en cuenta, además debido a su posición en la semana también, es el primero que empieza el ciclo y es el primero que debes venerar siempre.

👺¿Quién es Elegua?

Es el profeta por excelencia de la causa y el efecto.  Elegua no está en ninguna parte ni en ningún lugar.  Es la encarnación definitiva de la elección.  Conoce cada camino bajo cada forma posible y cada resultado probable que nace de cada decisión tomada por las personas. A menudo, Elegua es dibujado en una encrucijada porque en la vida siempre estamos en ese tipo de desviaciones, seamos conscientes o no. Algunas decisiones son más difíciles de tomar que otras, en esos momentos podemos sentir que literalmente no tenemos dirección, no tenemos sentido de a dónde ir. 

Este es el dominio de Elegua.  Es extraño confundir a la Elegua con el azar o la suerte cuando en el reino del omnisciente, conceptos como el azar o la suerte se vuelven obsoletos.  Sin embargo, esta es la razón por la que toda la buena fortuna y por consiguiente toda la mala suerte se atribuye a Elegua.  Por esta razón, es uno de los primeros orishas en ser recibido.  Literalmente abre las puertas en la vida de una persona y le permite pasar a la buena fortuna, la fortuna de su propio camino de vida. Puedes comprar una Elegua preparada en nuestra tienda.

Cada uno de nosotros tiene una vida particular que llevar.  Si te encuentras en una situación que es constantemente incómoda o estás plagado de mala suerte, Elegua podría ser la razón y en última instancia la salvación de las circunstancias. 

Domina con Orula, Oya Baba y los “Cuatro Vientos”, y sé mete en todo, se enreda en una inseguridad, pone las cosas al revés, está en sus manos perder o salvar a Lagana quien lo haga. Elegua es el Orisha de los chistes, “chefe” la cruel, abrumadora o grande ironía del destino, lo inesperado y lo imprevisto. No hay esperanzas unidades hacia y, aparejadas bien o mal. Cambiar situaciones.

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Día de Elegua

🤯¿Qué día se celebra a Elegua?

El día ocho de marzo y los lunes de cada mes

¿Cómo celebrar el día de Elegua?

Oración

Ibarago moyuba, Ibarago moyuba, Ibarago moyuba Elegba Eshulona

Oh grandioso, te saludo        

Oh grandioso, te saludo

Oh grande, saludo a Eleggua, Eshu en el camino

Hace, hace

Hace, hace

Hace ile

Abre, abre

Abre, abre

Abre, ile, abre 

¿Cómo celebrar su día?

Ropa:

Use una chaqueta, pantalones ajustados hasta la rodilla y un gran sombrero rojo, como es típico de los cocineros. Todo en rojo y negro, a veces las piernas del pantalón son rojas y negras, o ambas, listas alternas. Tanto la chaqueta como los pantalones y especialmente el gorro, a menudo adornados con campanas, cuentas y caracoles.

Ofertas:

(Ardimú). Brandy, tabaco, maíz tostado, coco, pescado ahumado, rosquillas, jutía ahumada, aceite de palma, velas, dulces de todo tipo, (scratch, caramelo de coco, etc.). Una oferta muy especial es colocar una cabeza de jutía y / o sacrificar un ratón. (Su mensajero es el ratón).

Día de Elegua

Hierbas de sentarse elegua

– Caballo de hierba – Muelle amarillo – Cordgrass – Abrecamino – Pastillo – Yerba fina – Guanina (Yerba maloliente) – Itamoreal – Mangosta – Kioyo (albahaca de hoja ancha) – Piñón criollo – Yamao

👺Caminos de Elegua

Eshu Alaroye / Laroye

Este camino es uno de los más jóvenes de la Elegua. Se sienta detrás de cada puerta. Le encanta jugar bromas y ser travieso. Es el buen amigo y mensajero de Oshun. Le encanta caminar por las calles y es muy útil en problemas de dinero. Él puede hacerte perder todo o ganarlo todo. Cuando Laroye baja a la tierra, da vueltas y juega con los niños, come pasteles y bailes junto con los orishas. Debes vigilarlo, ya que a él le gusta salir a la calle para encontrar a quién puede jugar.

Eshu Afra

Este camino de Elegua es de Arara, la tierra de Dahomey. Afra es el amigo cercano y personal de Asojano. Es recibido cuando uno recibe a Asojano. Se dice que es de mediana edad y le encanta fumar cigarros. A este Eshu no le gusta el ron ni el corojo. Le gusta que le pongan vino seco. Él es quien abre los caminos para que Asojano tome o disipe las epidemias en la tierra.

Eshu Ana

Este Eshu es el dueño y el dueño del camino a los tambores sagrados. Él es el que abre el camino para la comunicación entre los tambores sagrados y los orishas. Cuando Eshu Ana baja, le encanta bailar.

Eshu Ashikuelu

Este camino vive a la entrada del mercado. Es un gran negociador y puede ser utilizado para resoluciones de dinero. Le encanta una buena ganga.

Eshu Bara Layiki

A este Eshu le encanta bailar y divertirse. Le encanta beber y jugar igual que Laroye. Está llamado a hacer que la fiesta sea feliz y feliz.

Eshu Dako

Este camino siempre está en el bosque. Conoce los secretos de muchas hierbas y el secreto también de la caza. Le gusta vestirse con piel de animal.

Eshu Alboni

Este Eshu vive en lo alto de las montañas. Muy cerca de los cielos y guarda esas puertas. Cerca de los orishas de la tela blanca.

Eshu Ayeru

Este Eshu es el mensajero de Ifa. Trabaja de cerca y protege a Ifa y sus babalows.

Eshu Aroyeyi

Este camino guarda la entrada al castillo de Olofi. Se para cerca de la entrada y por él tienes que pasar para llegar a Olofi.

Eshu Ode / Ode Mata

Este camino de Eshu camina junto a Ochosi en la caza. Él es el que abre el camino y los árboles para que Ochosi pueda apuntar a su presa. Le gusta su ron o anís. Toma una ballesta y flechas cementadas sobre él en las que solía cazar con su amigo.

Eshu Owo

Este Eshu es el que guarda todas las riquezas del mundo. Uno lo mantiene feliz para que pueda traer abundancia a la casa. Siempre lo mantendrá con dinero en su bolsillo si lo atiende correctamente.

Eshu Beleke

Le encanta jugar de niño. Le encanta bailar y trae buena fortuna a quienes lo merecen. Si no, él traerá lo contrario y hasta que estés listo, no te traerá felicidad.

Eshu Eluufe

Este es un viejo y sabio Eshu. No le gusta que le falten al respeto bajo ninguna circunstancia. Este Eshu puede para verlo todo.

🤯¿Qué le molesta a Elegua?

Saber que le molesta a Elegua es muy importante a la hora de ofrecer los adimus y de colocar el altar. Es bueno que lo sepas porque debes saber que terrenos pisar con este poderoso Orisha

Una de las cosas que le molesta a Elegua es la costumbre de bailar o silbar, se dice que es muy molesto para él.

¿Porque e bueno que lo tengas en cuenta? Porque Elegun es el guardián de las puertas, por lo que debes evitar a toda costa, cruzar una puerta mientras silbas.

Elegua es el segundo más poderoso (después de Obatala) por eso no es recomendable que se moleste.

También es importante evitar su enfado durante las ceremonias. Elegua cumplió una curación a uno de los Orishas que ningún otro puedo lograr por lo que fue convertido en el primer Orisha en ser honrado. Debes asegurarte de honrarlo primero en cada ceremonia porque si no, puede enfurecer y evitar que las ofrendas lleguen a cualquier otro.

Día de Elegua

Referencias:

https://religionysanteria.blogspot.com/2009/12/como-se-atiende-eleggua.html

Puedes ver más información en este video:

Oraciones a Oshun para el amor, el dinero y la fertilidad

Las oraciones a Oshun están extraídas del idioma yoruba y son fantásticas para acercarte a la Diosa de la forma en que lo necesites. Mira cómo puedes atender múltiples problemas de la mano de Oshun.

🌓Oraciones a Oshun para el amor

En un mundo ideal, las relaciones serían fáciles. Daríamos amor libre y generosamente, y recibiríamos amor con facilidad. Seríamos sinceros con nuestros deseos y deseos y nos comunicaríamos racionalmente entre nosotros si nuestras necesidades no se satisfacen. No intentaríamos obligar a alguien a sentirse de cierta manera, incluyéndonos a nosotros mismos. Y, si nuestras necesidades no pudieran satisfacerse, seguiríamos respetuosamente sin mucho drama.

Desafortunadamente, las relaciones rara vez son tan fáciles. Entramos en relaciones con el trauma desde la infancia y las experiencias anteriores, dejamos que nuestro ego se fije en las cosas que nos faltan en lugar de lo que estamos recibiendo, y retenemos nuestros afectos para obtener lo que queremos o brindamos demasiado afecto en un intento para demostrar que somos dignos. Lo hacemos difícil.

Por los poderes de la tierra, por la presencia de fuego, por la inspiración del aire, por las virtudes del agua, invoco y conjuro a Oshun, por la fuerza de los sagrados corazones y las lágrimas derramadas de amor, para que puedan ser dirigido a (JMM) donde quiera que esté, llevando su espíritu ante mí (LR) al vincularlo definitivamente al mío.

Que su espíritu se bañe en la esencia de mi amor y me devuelva el amor en cuatro partes.

Eso (JMM) nunca quiere a otra persona y que su cuerpo solo me pertenece (LR) me pertenece a mí.

Que (JMM) no beba, no coma, no hable, no escuche, no cante a menos que esté en mi presencia.

Que mis recuerdos lo aprisionen para siempre, por los poderes de esta Oración.

Mi chica blanca, Oshun, puede usar su poder y alejarse (JMM) de cualquier mujer con la que esté en este momento; Y si llamaras mi nombre.

Quiero atar el espíritu y el cuerpo de (JMM) porque lo quiero atado y enamorado de mí (LR) Quiero que (JMM) siga dependiendo de mi amor, quiero verlo loco por mí (LR) deseando yo como si yo (LR) fuera la última persona en la faz de la tierra.

Quiero que su corazón esté unido a mí para siempre, que en nombre del gran Oshun este sentimiento florecerá dentro de (JMM) dejándolo en prisión las 24 horas del día.

OH Oshun, debes traer (JMM) para mí, porque lo deseo y lo quiero rápidamente.

Por tus poderes ocultos, deja que (JMM) comience a amarme (LR) desde este momento exacto y piense solo en mí (LR) como si fuera la única persona en el mundo.

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Oraciones a Oshun

Que (JMM) viene corriendo hacia mí, lleno de esperanza y deseo, que (JMM) no tiene paz hasta que viene a buscarme y vuelve a mí. Oshun, te ruego que me lleves a (JMM.)

Eso (JMM) me quiere mucho, ven manso y como lo desee. Agradezco a Oshun.

Y prometo llevar siempre conmigo su nombre. Amén.

Ritual para acompañar la oración

Oshun es sexy y glamorosa. Ella se adorna con ricas tonalidades y joyas. Ella sabe que se ve bien. Para prepararse para un ritual que lo conecta con su propia energía Oshun, cuide también su apariencia. Adórnate con joyas y ropa que te parezca sexy y poderosa.

En su área de meditación o espacio tranquilo, encienda un poco de incienso o una vela, preferiblemente con un aroma que aumente la confianza como el incienso o el jazmín. Si tiene un altar, haga una ofrenda a Oshun, como un tazón de agua, flores o conchas marinas. Considera en qué parte de tu vida podrías usar la energía de Oshun. Pídale ayuda para cultivar esa energía y aplicarla.

Mientras está sentado en su cojín o en una silla cómoda, comience a sentir cómo se vería en su cuerpo si se sintiera completamente amado y deseado. Observe dónde se muestra y cómo se siente. Siéntese con esto durante 5 a 10 minutos y vea si puede hacer crecer esta sensación de ser amado y deseado en todo su cuerpo. Recuerde que puede cultivar y acceder a este sentimiento de ser amado por su cuenta, sin la necesidad de otra persona.

Una vez que haya completado su meditación, apague la vela o el incienso. Gracias a Oshun por sus regalos. Reafirma que ya eres amado y abundante. Estás completo

Te deseo amor, abundancia y sanación en tu viaje.

🌕Oración a Oshun para el dinero

Oshun, oyeyeni mo … Oshun que está lleno de comprensión,

Oh wa yanrin wayanrin kowo si … Quien cava arena y entierra dinero allí.

Obinrin gbona, okunrin nsa …

La mujer que toma el camino y hace que los hombres huyan.

Oshun abura-olu … Oshun el río que el rey no puede agotar …

Alguien que hace cosas sin ser cuestionado.

Ogbadagbada loyan … Alguien que tiene senos grandes y robustos.

Oye ni mo, eni ide kii su …

Uno que tiene hojas de palma frescas, que nunca está cansado de usar bronce.

Gbadamufbadamu obinrin ko Ver gbamu …

La mujer enorme y poderosa que no puede ser atacada.

Ore yeye o … Madre muy amable.

Onikii, amo-awo maro …

Onikii, quien conoce el secreto de los cultos, pero no los revela.

Yeye onikii, obalodo … La amable madre, la reina del río.

Otutu nitee … Alguien que tiene un trono fresco y fresco.

Oraciones a Oshun

Iya ti ko leegun, ti ko leje … La madre que no tiene hueso ni sangre. Abundan las leyendas sobre esta fuerza femenina, pero debe ser respetada en todos los niveles. Ella es la representante de Olodumare para recordar el amor que debería existir en el universo. Ashe-O

Oriki Oshun

“Mbe, Mbe ma Yeye” Existe, existe siempre madre …

“Mbe, Mbe L’Oro” existe, existe siempre en nuestra tradición.

Oshun awuraolu … El espíritu del río, baterista de tortugas

Serge si elewe roju oniki … Abre el camino de la atracción, madre de saludos.

Latojoku awede nos mo … Espíritu limpiador limpia el interior y el exterior.

Eni ide ki su omi a san rere … El fabricante de latón no contamina el agua.

Alose k’oju ewuji o san rere …

Tenemos derecho a usar la corona que despierta todo placer.

Alode k’oju emuji o san rere …

Tenemos derecho a usar la corona que despierta todo placer.

Oh hombre odale o san rere … El espíritu de la tierra que deambula libremente.

Ashe-O.

Iba oshun sekese … Alabado sea la diosa del misterio

Latojoku awde somos mo … Espíritu que me limpia de adentro hacia afuera.

Iba oshun olodi … Alabado sea la diosa del río,

Latojoku awede we are mo … Espíritu que me limpia de adentro hacia afuera.

Iba oshun ibu kole … Alabado sea la diosa de la seducción,

Latojoku awede we are mo … Espíritu que me limpia de adentro hacia afuera.

Yeye kari … Madre del espejo,

Yeye ‘jo … Madre del baile,

Yeye opo … Madre de la abundancia,

Oh san rere o … Cantamos tus alabanzas,

Ashe-O.

Oraciones a Oshun

🌓Oraciones a Oshun para salir embarazada

Cuando las cuestiones de la fertilidad y la concepción están a la mano, Yemaya es la de invocar. Para invocar los poderes de este Orisha, prepare su altar en su honor. Comience por difundir un pañuelo verde sobre el altar. Coloque un Estatua de Oshun en la tela. Ungir una vela de Orisha de 7 días Con Aceite de Oshun. Enciende la vela.

Corte una Granada por la mitad y extienda la miel por ambos lados. Escriba su nombre y nombre de su pareja en un pequeño trozo de papel.

Querida Oshun de bondad y gracia,

Mantennos cerca.  Estamos tristes y esperanzados ansioso y emocionado esperando ansiosamente por el momento de la concepción. Que sea tu voluntad que la vida de nuestro hijo comienza pronto.

Elige lo mejor de nosotros dos formar una nueva alma colóquelo muy suavemente en mi vientre donde cuidaré y protegeré el precioso regalo de la vida. Estoy a punto de recibirlo.

🌕Oración a Oshun para dominar

“Oshun por favor guía mi camino y cuídame. Abre las puertas de la oportunidad cualquier estorbo de mi camino. Dame la valentía para superar mis problemas y vencer a mis enemigos, donde sea que estén o de la forma en que me ataquen. Trae justicia y equilibrio a mi vida otorgándome tu sabiduría. Con tus poderes, por favor dame la fuerza para luchar por mi amor y a aferrarme a él con toda la fuerza de tu espíritu. Estoy listo para tus vientos de cambio que traen prosperidad a mi reino. Dame la fuerza que necesito para amarrar a mi hombre y conservarlo cerca”

fertilidad

Referencias:

https://www.mundo-esoterico.online/oracion-oshun-amor/

https://hechizosamor.net/oracion-a-oshun-para-el-amor/

Puedes tener más información en este video:

Hijos de Shango ¡Mira sus características!

Los hijos de shango son muy especiales, poseen las características primordiales de Shango y pueden ser inspiradores. Mira cómo identificar si eres uno de sus hijos.

👹¿Quién es Shango?

Shango es un guerrero, sanador y mago. También es regla del rayo, el trueno y el fuego, la batería y la danza. Él tiene una fuerte voluntad y es la encarnación de la virtud y la energía masculina. Este guerrero de temperamento rápido, que maneja un hacha de doble mano, es la encarnación del magnetismo personal. El poder físico, la comunicación, la manipulación y la intuición son los atributos de este gran guerrero.

Más tarde asumió algunos de los atributos de una deidad preexistente, Jakuta, que representaba la ira de Dios y cuyo nombre sigue asociado con Shango en Cuba. Los seguidores de Shango finalmente lograron asegurar un lugar para su culto en el sistema religioso y político de Oyo, y el culto de Shango finalmente se convirtió en parte integrala la instalación de los reyes de Oyo. Se extendió ampliamente cuando Oyo se convirtió en el centro de un imperio expansivo que dominaba la mayoría de los otros reinos yoruba, así como el Edo y el Fon, quienes incorporaron el culto a Shango en sus religiones y continuaron su culto incluso después de que dejaron de estar bajo el control de Oyo.

Las fuerzas naturales asociadas con Shango son el fuego y los rayos. Su símbolo ritual más destacado es el oshe, un hacha de batalla de dos cabezas. Las estatuas que representan a Shango a menudo muestran al oshe emergiendo directamente de la parte superior de su cabeza, lo que indica que la guerra y el asesinato de enemigos son sus atributos esenciales. Se dice que Shango tocó tambores batas para convocar tormentas; continúan siendo utilizados por sus devotos para ese propósito.

La imagen de Changó

Shango siempre se ve con un hacha de doble cabeza, que representa la justicia y simboliza el trueno. Él es típicamente representado como rodeado de fuego, vistiendo túnicas rojas y blancas y una corona en la cabeza. Se dice que vive en un cuenco de madera poco profunda, cubierto, llamado un Batea, que se coloca en un Pilón, o pedestal.  Abalorios de rojo y blanco, conocido como Elekes, se usan para representar sus dos colores favoritos.  Double-headed thunderstones, que se cree que contienen poderosa energía mística, simbolizan a Changó y su control sobre el trueno y el relámpago.

Hijos de Shango

🤭Niños de Shangó

Los hijos de Shangó son gente de alta energía llena de vida. Son fuertes, audaces y sexuales y aman ser el centro de atención. Sus hijos son protectores de sus hijos y pueden ser rápidos a la ira. Tienden a ser tomadores de riesgos y por lo tanto se sienten atraídos por puestos de trabajo peligrosos en el ejército, la policía y la lucha contra incendios.

Características de los hijos de shango

Shango ama la vida con pasión por ello, sus hijos comparten esa características pasional y emocional. La violencia y la calma se encuentran en su amien con el blanco y el rojo.

Sus hijos están marcados tanto con benevolencia como con explosividad. Pueden estar tranquilos, pero enseguida su temperamento puede cambiar. Eso no significa que su ira no puede arden de forma silenciosa a veces, depende en gran medida de las circunstancias.

Los hijos de shango pueden ser amados u odiados, quien entienda su naturaleza se adaptara perfectamente a ella.

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👹Orando a este Orisha

Amante de la fiesta y de la música, hay abundancia de ofrendas para este Orisha. Se dice que favorece las manzanas, los plátanos, el ron y el vino tinto. Amala, una papilla de harina de maíz hecha con okra, es una de las cosas favoritas de Shangó para comer.  Herramientas hechas de cedro puede ser colocado en su altar al adorarlo. Un tambor de bata es otro artículo ritual que sería significativo para Shangó.

Los animales asociados con Shangó son los perros, las tortugas y los gallos. Sus números son 6 y 12 y su área de la naturaleza sagrada es la Palmera real. Shangó está asociado a Leo, el planeta de Marte, así como el Chakra sacra. Está vinculado a la iglesia católica de Santa Bárbara. Dicho que ha sido un Santo ferozmente independiente y valiente, Barbara encarna muchos de los mismos atributos que Shangó. Comparten el día de la fiesta del 4 de diciembre, que es uno de los días de fiesta más importantes de Cuba.

🤭Ebbo para los hijos de Shango

Pan de banana

Una forma popular de consumir plátanos es en una barra de pan o pan. También es un ebbo genial para los hijos de shango. Recordando lo mucho que le gusta la banana

Rompa o corte los plátanos manchados en trozos grandes y colóquelos en el tazón de su batidora de pie, o use un tazón normal y su batidora manual. Comience a batir a baja velocidad, luego aumente gradualmente a velocidad media-alta a medida que los plátanos se descomponen en puré de plátano. Transfiera los plátanos a otro tazón y use el tazón para mezclar los ingredientes del pan de plátano. (No es necesario limpiarlo, algunos restos de puré de plátano están bien).

Rompa o corte los plátanos manchados en trozos grandes y colóquelos en el tazón de su batidora de pie, o use un tazón normal y su batidora manual. Comience a batir a baja velocidad, luego aumente gradualmente a velocidad media-alta a medida que los plátanos se descomponen en puré de plátano. Transfiera los plátanos a otro tazón y use el tazón para mezclar los ingredientes del pan de plátano. (No es necesario limpiarlo, algunos restos de puré de plátano están bien).

👹¿Cómo son los hijos de shango en el amor?

Estas personas suelen ser muy apasionadas y se entregan por completo a las personas que quieren, sobre todo a su pareja amorosa, y por lo tanto espera lo mismo de esa persona, pero además de esto suelen obsesionarse frecuentemente, lo que trae problemas muy a menudo, ya que hay quienes necesitan espacio personal y no aceptan tanta dependencia.

Este punto suele ser tan profundo, que muchas veces la persona que se obsesiona con el denominado “amor de su vida”, dejan a un lado todas las relaciones, como las familiares, las de trabajo y las amistosas, afectando así otro ámbito importante de su vida; y todo esto es mucho más común en el género femenino, ya que como es bien sabido son más sentimentales y comprometidas.

Para el caso del género masculino, suelen presentar este tipo de sentimiento hacía varias mujeres, porque tal como se mencionó anteriormente, quieren mostrar con bastante frecuencia su virilidad y esta suele ser la manera de representarlo.

Debido a este carácter amoroso, a veces no son aceptados por muchas féminas quienes prefieren la fidelidad antes de todo, ya que, de lo contrario, ven en esto un irrespeto a su persona sobre todo a nivel sentimental; por tal motivo muchos hombres suelen sufrir desamores.

Aunque cuando se entregan a una mujer en específico, le demuestran todo su amor y su pasión, son fieles para demostrar esos sentimientos, y así esta logre confiar definitivamente y no sienta desprecio por él. Como les va en el amor a los hijos de shango

pan de banana

Referencias:

https://www.yorubareligion.net.ve/2019/05/hijos-de-shango.html

Puedes ver más información del tema aquí:

Adimu para Elegua ¡Mira Lo Que necesitas saber!

Para elegir el Adimu para Elegua perfecto, debes tomar en cuenta lo que le gusta. Muchos orishas prefieren los adimus dulces, pero hay excepciones, por eso, mira que elementos debes tomar en cuenta con este Orisha en particular.

👺Preparar adimus para Elegua

Diariamente le estamos solicitando de muchas formas diferentes a los santos sus favores; pues sabemos que se presentan situaciones complicadas que atender en cada ámbito de nuestra vida, en la antigüedad estas peticiones estaban centradas por lo general, a plegarias pidiendo la salud para alguna persona o para nosotros mismos.

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💪Platos para Elegua

El dulce de guayaba y coco son los adimus mas sencillos y poco problemáticos que podemos ofrecer para Elegua. Los ingredientes que necesitamos son los siguientes: una docena de guayabas (no muy maduras, es mejor que estén verdes), un paquete de coco rallado y 6 cucharadas de azúcar moreno.

Entre las formas más sencillas de ofrecer el plato a Elegua está que, cortamos la parte superior de la fruta (guayaba) para poder acceder a la parte interna del fruto y cortamos también un trozo en la parte de abajo para que la fruta cuente con una base que la mantenga de pie, sin volcarse a los lados. Sacamos la pulpa de las guayabas con una cuchara y la dejamos aparte. Ponemos a cocer las guayabas que hemos vaciado, así como las partes de arriba y de abajo que hemos cortado, en agua con azúcar y las sacamos cuando están cocidas, pero no demasiado blandas. Las dejamos de pie, en un plato para que se enfríen.

Podemos rellenar las guayabas con la mezcla (ya cocida) de pulpa de guayaba y coco) esto queda muy atractivo para Elegua y, sobre todo, contiene lo que más le gusta. Con eso cumplimos el objetivo.

Adimu para Elegua

Preparar el adimu perfecto para Elegua

Cocinar para los Orishas no es una tarea simple, y aunque muchas personas saben cocinar, no todos saben cómo realizar funciones religiosas. El alashé es la persona, generalmente mujeres, que cocina en las actividades religiosas de Lukumí. Este título casi ha desaparecido, reemplazado por la palabra cocinero en español. El alashé es probablemente una de las personas más importantes en un evento religioso en Lukumí, ya que ella está a cargo de proporcionar comida a los dioses y sus representantes y devotos. El alashé cocina al mundo de lo divino y lo profano, tanto exigentes como a menudo fastidiosos sobre sus gustos y disgustos.

En el pasado, durante una especie, la ojigbona realizaba muchas de las funciones del alashé. La ojigbona era totalmente responsable de todo lo relacionado con el / el iyawó. Si algo afectara al iyawó durante el período de retiro, la ojigbona sería responsable. También se requería ojigbona / o cocinera para Orishas iñalés de iyawó. En la mañana del segundo día, medio día de la ojigbona tuvo que lavar primero los iyawó Orishas, ​​luego cocinar y acompañar a iñalés-Eko, ekurú, olele, Akara, ñame, maíz y otros, y colocarlos en los Orishas. de iyawó antes del mediodía.

Cocinar para las deidades es una tarea muy tediosa, ya que cada Orisha tiene preferencias específicas con respecto a los alimentos que acepta y prepara. El alashé debe estar bien versado en estas preferencias divinas para no cometer ninguna violación de estos tabúes.

Las comidas de Elegua, Ogun, Ochosi y Orishaoko se asarán, no guisarlos.

👺Adimu de elegua para abrir caminos

Receta con guayaba

Gelatina de guayaba

Cuando la vida te dé guayabas, haz gelatina de guayaba. Las guayabas tienen un nivel naturalmente alto de pectina, por lo que no hay necesidad de agregar nada del tipo artificial. Además, cuando entregas pequeños frascos de cosas dulces a tus vecinos, pensarán que eres un genio, cuando todo lo que hiciste fue hervir algunas cosas en una olla. Y dado que las vacaciones están a la vuelta de la esquina, podríamos comenzar temprano con esos encantadores regalos caseros.

Adimu para Elegua
  • 3 tazas de guayabas, peladas y picadas
  • 3 tazas de agua
  • 1 cucharada de vinagre de manzana
  • 3/4 taza de azúcar
  • 2 limas, en jugo
  • 1 cucharadita de sal

Instrucciones

1. Coloque todos los ingredientes en una cacerola mediana. Llevar a hervir. Reduzca el fuego a medio-bajo y cocine a fuego lento durante 30 minutos.

2. Retirar del fuego y dejar enfriar. Vierta la mezcla a través de un tamiz de malla fina para separar nuestras semillas. Con una cuchara grande, presiona los sólidos para liberar los jugos.

3. Regrese la mezcla ahora sin semillas a la cacerola y vuelva a hervir. Reduzca el fuego a medio-bajo y deje hervir a fuego lento durante 40 minutos o hasta que espese.

4. Retirar del fuego y dejar enfriar. Verter en frascos y refrigerar hasta su uso. La gelatina se espesará a medida que se enfríe.

Daiquiris de ron de plátano y guayaba

No, no es 1985 y no estamos en Miami, pero eso no significa que no podamos mezclar un buen daiquiri de ron congelado anticuado. En caso de que lo hayas olvidado, en realidad son bastante refrescantes. Y dado que sigue siendo absurdamente caluroso aquí en Los Ángeles (octubre es a menudo nuestro mes más caluroso), todos podríamos usar uno de estos cócteles helados para refrescarnos. Aunque tradicionalmente los daiquiris consisten solo en ron, jugo de lima y azúcar, para esta receta, las guayabas se hacen en almíbar simple y se agregan plátanos para endulzar la bebida.

  • 2 onzas. jarabe simple de guayaba (receta a continuación)
  • 1/2 taza de hielo picado
  • 3 plátanos maduros
  • 3 limas, en jugo
  • 8 oz. Ron blanco

En una licuadora, agregue las 2 oz. del jarabe de guayaba simple, hielo picado, plátanos, jugo de lima y ron. Licúa hasta que esté suave y sirve de inmediato.

Jarabe simple de guayaba:

  • 1 libra de guayaba, con las puntas quitadas y cortada en cuartos
  • 1/3 de taza de azúcar

1. Coloque las guayabas preparadas en una sartén grande y agregue suficiente agua para cubrir las guayabas. Llevar a ebullición, luego reducir el fuego y cocinar hasta que las guayabas estén muy tiernas. Colar las guayabas cocidas y el agua a través de un tamiz de malla fina para eliminar las semillas y la piel. Presione la carne de guayaba a través del tamiz.

2. Regrese el agua de guayaba ahora sin semillas y sin piel a la estufa y agregue el azúcar. Lleve a ebullición, luego reduzca el fuego y deje hervir a fuego lento durante 30 minutos o hasta que se reduzca a la mitad. Dejar enfriar. Este será su jarabe simple de guayaba.

Gran tostada francesa con jarabe de guayaba escalfado y crema fresca

La única cosa mejor que la tostada francesa es una gran tostada francesa. Cocine la tostada de dos maneras, primero en una sartén de hierro fundido con mantequilla caliente y luego en el horno para obtener una corteza crujiente marrón oscura perfecta. Remojar las rebanadas indulgentemente gruesas de challah o brioche mantecoso durante la noche en la masa de huevo asegurará un centro muy húmedo y delicioso. Y justo cuando esta gran tostada francesa no podía mejorar, lo rematamos con guayabas escalfadas y una cucharada de crema fresca.

Ingredientes

  • 2 rebanadas de 2 pulgadas Pan de jalá o brioche
  • 4 huevos grandes
  • 1/2 taza de leche entera
  • 1 cucharadita de canela molida
  • 1 cucharadita de nuez moscada molida
  • 1 cucharadita de extracto de vainilla bourbon
  • 1 libra de guayabas maduras, limpias, las puntas cortadas a la mitad y las semillas quitadas
  • 4 tazas de agua
  • 1 1/2 taza de azúcar
  • 2 palitos de canela
  • 1 cucharada de anís estrellado entero
  • 2 cucharadas de mantequilla sin sal
  • 1 cucharadita de clavos enteros
  • 1/4 taza de crema fresca

1. En un tazón grande, mezcle los huevos, la leche, la canela, la nuez moscada y la vainilla hasta que estén completamente combinados. Coloque el pan en una fuente para hornear poco profunda y vierta la mezcla de huevo sobre todo el pan. Cubra el plato y colóquelo en el refrigerador para remojar durante la noche.

2. Para hacer el jarabe de guayaba, hierva el agua, el azúcar, los palitos de canela, el clavo y el anís estrellado en una sartén mediana y agregue las guayabas partidas por la mitad. Reduce el fuego a medio y cuando las guayabas estén muy suaves, retíralas de la sartén con una cuchara ranurada, unos 10 minutos. Colar el líquido a través de un tamiz de malla fina y devolverlo a la sartén. Continúa dejándolo hervir a fuego lento hasta que se haya reducido a 1 taza, unos 15 minutos más.

3. Cuando el pan esté listo para cocinar, precalentar a más de 400 grados.

4. En una sartén grande de hierro fundido, derrita la mantequilla a fuego alto. Agregue el pan ahora empapado en huevo a la sartén caliente y cocine hasta que esté dorado por ambos lados, aproximadamente 6 minutos en total. Transfiera la sartén al horno precalentado y hornee por 10 minutos más.

Adimu

5. Sirva con las guayabas escalfadas, una cucharada y crema fresca y el jarabe de guayaba.

Referencias:

http://de-santeria.blogspot.com/2018/02/ofrendas-o-adimuses-para-eleggua.html

Puedes ver más información en este video:

Como Atender A Orula De Forma Correcta ¡Mira lo que puedes hacer!

Muchos guerreros yorubas investigan como atender a Orula de forma correcta para seguir su camino. Orula tiene un inmenso poder y siempre puedes recurrir a esta deidad en caso de necesidad.

🌓Recurrir a Orula

En una sesión de adivinación, se le pide al cliente que susurre su problema a una moneda, concha o cualquier moneda de curso legal. Luego lo deja caer en la bandeja de adivinación. El adivino, llamado babalawo, interpretado literariamente como el padre de los secretos, saluda a Ifa e insta a Ifa a que brinde la respuesta adecuada a los problemas del cliente sin demora.

Él llama a Orula, una deidad que se cree que estuvo presente con Ifa en el momento de la creación, y que se cree que conoce el destino prenatal ( ayanmo ) de cada ser humano. Él ofrece iba (saludo en reconocimiento de supremacía) a Ile (la tierra) Olodumare (El Dios Todopoderoso). El adivino también pide a los adivinos ancestros que presencien el procedimiento antes de arrojar las nueces de palma ocho veces; él marca el resultado de cada lanzamiento en el iyerosun (polvo en la bandeja del adivinador). El resultado debe coincidir con uno de los doscientos cincuenta y seis posibles signos odu.

Una versión más corta del lanzamiento de ifa se realiza mediante una cadena de adivinación. Esta herramienta consta de ocho vainas de semillas o pequeñas placas de aleación de cobre con superficies cóncavas o convexas unidas por una cadena de metal o cordón. El adivino sostiene la cadena en su punto central y la arroja para que caiga sobre una tela ya colocada delante de él para revelar un patrón del signo odu.

Al ver la revelación del elenco, el adivino recuerda la historia asociada o el poema revelado en el signo odu. El cliente del adivinador debe estar atento en este punto, porque la solución al problema se revelará en el canto odu.

En los cantos del adivino, la parte en cuestión escuchaba a otros que habían sufrido varios problemas, algunos quizás mayores que los que llevaron a los suplicantes a ifa y la alegría que conocieron después de realizar los sacrificios que ifa les había pedido que hicieran. A intervalos, el adivinador golpea la bandeja de adivinación con iroke ifa (adivinador). Posteriormente, se espera que la persona que consulta ifa realice los sacrificios prescritos.

Es importante mencionar que ninguna de estas deidades es perjudicial o rentable para quien las posee, solo a través de Ifá tendremos una guía y sabremos cómo alcanzar nuestras metas.

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Como Atender A Orula

🤲La ceremonia de entrega de la mano de Orula dura tres días

Primer día a manos de Orula:

Ofrendas a los antepasados.

Preparación del Osan-yin omiero (una mezcla de hierbas preparadas por los Babaláwos presentes) que permite la limpieza espiritual de los implementos / herramientas de los orishas que se reciben.

  • Sacrificio a los Orishas Guerreros (Elegba, Oggun, Oshosi y Osun)
  • Sacrificio a Orunmila

Segundo día a manos de Orula (comúnmente conocido como medio día):

Día de descanso reglamentario, solo se usa para limpiar las deidades y en algunas casas religiosas, se usa para alimentar a la deidad individual de las personas (Orí) mediante una cabeza rezando.

Hay neófitos que minimizan este día porque no realizan ninguna actividad religiosa específica. Sin embargo, es un día de gran influencia porque Orunmila les nació el día anterior y está observando “por primera vez” a sus hijos que deben tener en cuenta aspectos como: durante este día, no visitar hospitales o personas enfermas, no asistir a los velorios, no tomar bebidas alcohólicas, no tener relaciones sexuales, no incitar ni participar en peleas o peleas, y evitar en todo lo posible lo que altera el carácter de forma negativa. Es un día de reflexión y recogimiento espiritual.

Tercer día de la ceremonia para recibir la mano de Orula:

  • Día de la adivinación, el día de Itá.
  • Ofrendas a los antepasados ​​y las estrellas (ñangareo)
  • Adivinación básica para Orunmila

Adivinación usando la pregunta (semillas sagradas de Orunmila) para cada persona que recibe el Awoifakan (El signo del regente, los signos de testigos, la profecía, las obras a realizar, se determina de forma análoga a una consulta, pero el proceso suele ser mucho más largo y especial). El Tutelary Orisha de la persona que conocemos como el ángel guardián finalmente se conoce.

Al final de cada Itá individual, o durante el mismo, procedemos a la limpieza astral básica en el tablero de Ifá.

orula

🌓Awofakan / ikofafun (mano de Orula).

Qué es:

Es una ceremonia de tres días oficiada por Babalawos donde recibes una mano de Orula (las mujeres generalmente no reciben una mano completa en Lucumi). También recibes un Odu Ifa principal que será tu signo de vida y un Ita (consejo de Orula) que te aconseja sobre cómo vivir tu vida, tabúes y recomendaciones. También es tradicional descubrir quién es el Orisha que posee tu cabeza.

Con quien:

Con Babalawos. Olorishas no oficia estas ceremonias, aunque pueden ayudar en varias capacidades.

Por qué: 

De nuevo, normalmente sucede recomendado durante una consulta. A veces se recibe al mismo tiempo que los Guerreros, pero no siempre. Las casas que trabajan con Ifa, generalmente usan Babalawos para marcar las cabezas de los ahijados.

Qué significa esto:

Esto significa que tendrá que aprender a atender a Orula. Tendrás Padrinos de Ifa, y tendrás un Ita que será tu guía de vida que tendrás que seguir y tabúes a los que tendrás que seguir. No significa que haya iniciado, que puede liderar a otros, o que puede trabajar en nombre de otros. No significa que eres un Babalawo o un Iyanifa. Si tienes un camino que recomienda que hagas Ocha eventualmente, aún debes trabajar con los Padrinos dentro de un Ile Ocha. Un Babalawo no puede coronarte. También significará normalmente que sabrás qué Orisha ha reclamado tu cabeza. Eso significa cosas diferentes para diferentes personas.

Hay dos formas de marcar la cabeza y descubrir qué Orisha reclama la cabeza. Uno es a través de Orula (Ifa) y el otro es a través del Dilogun de Elegua. Cada forma es aceptable y depende de a qué casa pertenece y cómo funcionan. Orunmila y Elegua son testigos de nuestro destino.

🤲Addimú a orula

Comidas para Orula:

Camarones con almendra cuajada, una calabaza (auyama) cocida picada en 2 o 4 pedazos, se le hecha oñi y se lleva al rio.

Pescado frito adornado con almendra y ruedas de ñame hervido.

Si por problemas económicos o cualquier imprevisto no se puede poner el addimus o no se puede ir al pie del Ifa del padrino, no se puede llevar el derecho, etc. Orunmilá nuestro padre lo entenderá siempre que sea por una causa justificada, el addimu o la atención puede posponerse para otro día que se cuente con los recursos, pero si puedes no dejes de atender a este Orisha que es quien por medio de su oráculo nos advierte de los problemas y nos da las soluciones, además de guiarnos con sus consejos por un camino de luz, prosperidad, salud, estabilidad y firmeza, iboru, iboya, iboshishe, maferefun Orunmilá todos los días de este mundo.

orula

Receta para ofrendar a Orumila

Ingredientes:

  • ½ porción de cabeza de pescado (garoupa o huachinango), aproximadamente 800-900 g, picada en trozos considerables
  • Aceite para freír
  • ½ taza de harina de maíz
  • 2 alitas de pollo picadas en trozos pequeños
  • 5 hongos chinos secos, remojados y cortados a la mitad
  • 300 g de ñame, en cubos
  • 10g tong kwai
  • 5-6 rodajas de jengibre
  • 1 cucharadita de ajo picado
  • 1 cucharadita de vino Shao Hsing (opcional)
  • 3 tallos de cebolla tierna, cortada en 3 cm de longitud

(Grupo A) Adobo:

  • 1 cucharada de salsa de soja ligera
  • 1 cucharadita de jugo de jengibre
  • ½ cucharadita de pimienta

(Grupo B) Salsa:

  • 1 cucharada de salsa de abulón
  • 1 cucharada de salsa de ostras
  • 1 cucharada de salsa espía ligera
  • ¾-1 cucharadita de azúcar o al gusto
  • 1 cucharadita de pimienta
  • 1 cucharadita de aceite de sésamo
  • 1 litro de caldo de pollo

Instrucciones

Sazone las piezas de pescado con la marinada combinada y deje a un lado. Justo antes de freír en aceite caliente, cubra los trozos de pescado con harina de maíz. Freír durante 4-5 minutos o hasta que estén ligeramente dorados. Repartir y escurrir del aceite.

Deje 2 cucharadas de aceite en un wok y fría las rodajas de jengibre, ajo y tong kwai hasta que estén fragantes. Ponga pollo y champiñones y espolvoree vino (opcional).

Vierta los ingredientes combinados de la salsa y hierva. Añadir ñame.

Reduzca el fuego y luego cubra la cacerola y estofar durante 15-20 minutos. Ponga la cabeza de pescado y continúe estofado durante 7-8 minutos. Espesar la salsa con la mezcla de harina de maíz y agregar la cebolla tierna.

Referencias:

https://yorupedia.org/orisha/atender-orula/

https://es.scribd.com/doc/68821156/Como-Atender-a-Su-Orula

Puedes ver más información en este video:

Obras DE Elegua para amor ¡Mira algunos detalles que debes conocer!

Has escuchado hablar de las obras de Elegua para amor muchas veces. Seguramente sabes que no es algo descabellado para pedirle a la orisha.

🕊 Recibiendo a Eleguá (Obras de Elegua para amor)

A través de la adivinación con un Santero o Babalawo, un practicante podría descubrir que necesita recibir Eleguá.En ocaciones Eleguá se da solo, y a veces con los otros guerreros. A través de una ceremonia especial, una piedra que representa a Elegua se prepara y se carga con el aché de Oricha, o energía especial. Por lo general, la piedra tiene forma de cabeza con una capa externa de cemento y conchas de cauri para los ojos y la boca.

Vive en un plato de arcilla poco profundo dentro de la casa, generalmente detrás de la puerta. Cuando los practicantes reciben a Eleguá y los otros guerreros, son “medio asentados” o iniciados a mitad de camino. No pueden realizar todos los deberes de una Oloricha (sacerdote / sacerdotisa) pero han hecho un compromiso muy serio con la religión.

El eleke (collar de cuentas) de Eleguá consiste en una cuenta roja, una cuenta negra, en un patrón repetido. El color y el diseño del collar representan la vida y la muerte, la guerra y la paz, el principio y el final de todas las cosas. Eleguá se llama el Señor de la Encrucijada porque juega un papel en cada decisión que tomamos en la vida. Con su ayuda, las cosas van bien. Pero también puede poner obstáculos en nuestro camino, y la vida da vueltas inesperadas y negativas. La mayoría de los practicantes de Santería saben que es muy importante mantener buenas relaciones con Eleguá porque sin él, nada es posible.

Obras de Elegua para amor

Oraciones asociadas con Elegua (Obras de Elegua para amor)

Aunque hay muchas oraciones diferentes asociadas con Elegua, hay dos orikis principales que se utilizan más. El primero de ellos va así: “Eshu proteja a mi familia. Protejan a los iniciados del templo y a mí también. Que no me muevan contra el pueblo. Que no se mueva la gente contra mí. Concédeme una larga vida. Concédeme la paz. Por favor Concédeme la elevación de mi consciencia. Concédeme la habilidad de usar mis propias manos. Eshu te saludo.

La segunda de estas oraciones es la siguiente: “dueño y anciano de la encrucijada. Mi padre, removedor todo mal, para que caminemos en paz, la pérdida ya no es más, la tragedia, la enfermedad no es más, la muerte no es más, el mal imprevisto no es más, en nombre de todos los niños en esta casa. Te doy las gracias, mi padre Elegba. Las oraciones pueden ser cantadas o habladas y pueden ser hechas con o sin tambores.

Tipos de ofrendas para Elegua

Tanto la comida estándar como los animales sacrificados pueden ser ofrecidos a Elegua en el alter. El único alimento que Elegua no aceptará es Pigeon. Cualquier tipo de pescado, arroz amarillo, maíz tostado, tabaco, caramelos y licor serán aceptados por Elegua, al igual que el aceite de nuez y el pimiento rojo chileno. En cuanto a los animales sacrificados, Elegua es parcial a los pollos, las tortugas, el ratón, el ciervo y las cabras masculinas. Uno de los alimentos primarios que se pueden ofrecer a Elegua es palomitas servidas en un tazón y rematadas con pescado ahumado. Esta ofrenda puede ser colocada junto al Santuario de Elegua. Otro alimento cocido que funciona bien como ofrenda es lo que se conoce como Eko. Esta comida es básicamente tamales de maíz y consiste en un tamal, harina de maíz, gachas de avena y aceite de Palma, todos cocinados juntos y colocados en un plato que está destinado a ser colocado al lado del Santuario de Elegua.

Lee más sobre Elegua

Herramientas y herramientas estándar de poder de Elegua

Elegua habita en na gran variedad de objetos, que van desde una piedra con carga hasta un coco seco. Algunas de sus otras viviendas incluyen una piedra, piedra de arrecife, piedra de concha y un caracol Cobo con carga. Está destinado a ser colocado dentro de una olla. Su herramienta de poder es tradicionalmente un palo básico. Los atributos atribuidos a él incluyen todo tipo de objetos que se utilizan dentro de lo que se conoce como los juegos infantiles. Estos incluyen monedas, campanas, juguetes, una trampa para ratones, silbatos, matracas, bolas y un sombrero de paja.

Ropa Elegua

Elegua es comúnmente vestido con un sombrero rojo con pantalones y una levita. Al igual que las perlas que adornan su cuello, los colores de estas ropas son de color rojo y negro. Mientras que la levita se diseña generalmente para ser compuesta de rayas rojas y negras, hay épocas en que la totalidad del equipo se adorna con las cáscaras negras y rojas o aún las pequeñas bolas.

🥰 Obra para que se abran todos los caminos

Ellegua es uno de los orishas más respetados y amados en las religiones de Santería y Candomble. Además, él es un orisha extremadamente importante. Él es un mensajero de Dios y conocido como el Señor de todos los caminos. Él es responsable de abrir y cerrar los caminos en nuestras vidas. Además, él es el símbolo del principio y el final de la vida. Durante las ceremonias religiosas, él es el primer orisha llamado. Esta práctica es necesaria porque sin su permiso los practicantes no pueden comunicarse con los otros orishas. Abre la puerta que conecta a la persona con los orishas. Él es el guardián entre este mundo y el reino espiritual.

Las ofertas a Ellegua se realizan los lunes. La gente le rinde homenaje ofreciéndole sus golosinas favoritas. Tales golosinas consisten en cigarros, alcohol, cocos, maíz tostado y más. Sus colores son rojo y negro y el número es 3.

Para las obras de amor de Oshin, muchas personas toman en cuenta sus gustos personalidades.

Con asuntos del corazón y con las fuerzas del mercado, hay altibajos. De vez en cuando, hay un año extraño o fuera del clima ordinario o fenómenos astronómicos, lo que significa que será necesario fortalecer el relevo entre el trabajador raíz y el buscador. Ambos deberán hacer más para que el trabajo sea más efectivo y oportuno.

Obras de Elegua para amor

En general, los trabajos realizados con una beneficiaria u objetivo femenino toman tres meses lunares para llegar a buen término. Los trabajos con un beneficiario u objetivo masculino toman una temporada (6 a 7 meses). La temporada depende de sus patrones climáticos locales. A pesar de que tardan un tiempo en terminar, algo debería moverse dentro de una semana o dos de las ofrendas a Oshun y / o Aje Shaluga. Varios incidentes también deberían indicar que los espíritus están en movimiento y han puesto sus manos activamente en el asunto.

Afortunadamente, Eshu no requiere más ceremonia que pensamientos dirigidos y decir uno de sus nombres o títulos tres veces. Puede dejar o enterrar las ofertas para Eshu en cualquier cruce / intersección, en la esquina interior de las carreteras bifurcadas, o entre dos casas o edificios, en la puerta o entrada de una puerta de enlace, o lo crea o no, la basura de su casa siempre y cuando Está a la izquierda de una puerta o en una esquina. También puede darle una pequeña porción de sus comidas a Eshu primero tirándola a la izquierda o por la puerta principal o entrada a la izquierda.

Aquí hay una lista de cosas que le gustan a Eshu:

  • muslos y muslos de pollo
  • caramelo, caramelo, canela y dulce de miel
  • café
  • tabaco
  • ron o “grog” dulce (receta más adelante en este artículo)
  • licor de café o vodka de café
  • pan de especias
  • tostadas de canela y azúcar
  • pasas y otras frutas secas
  • maní, mantequilla de maní, helado de mantequilla de maní, barras Snickers y otros dulces de maní
  • pastel de especias, especialmente pasteles de frutas pesadas y pasteles de miel o pastel negro

Le gustan muchas otras cosas, pero estos son los estándares más conocidos.  Las ofrendas a él deben estar en múltiplos de tres. Es decir, 3 cuartos de muslo y muslo de pollo, tres pedazos de pastel, 12 cacahuates, etc.  Los mejores días para darle ofrendas son los lunes y viernes.

canciones

Referencias:

http://oracionesdelayer.blogspot.com/2015/12/oracion-poderosa-elegua-para-enamorar-y.html

Puedes ver más información en este video:

Número de los santos orishas ¡Mira La Importancia de los números!

El número de los santos orishas es muy importante porque a la hora de ejecutar algún ritual deben ser tomados en cuenta, el número determina muchas cosas a colocar en la mesa en la que expondrán las ofrendas a su nombre.

🍄Número y colores de los santos orishas

Si bien hay muchos orishas, ​​algunos son más prominentes que otros en la religión. A cada uno se le asigna un comportamiento particular junto con varios elementos que son suyos y solo de ellos. Para lograr algo, uno debe ofrecer ebbo al orisha apropiado para recibir ese orishas ashe. También los orishas reclaman uno al nacer, no reclamamos los orishas. En aras de la ilustración, podemos compararlos con los santos católicos. Así como ciertos santos están dotados de ciertos poderes o esferas de influencia, también lo es con el orisha. A continuación, se enumeran algunos de los orishas más populares junto con su santo católico, día de fiesta, alimentos, hierbas, atributos y área de influencia correspondientes.

Número y colores de Obatala

La santa católica de Obatala es Nuestra Señora de la Misericordia. El día de la fiesta es el 24 de septiembre. Su color es blanco, su número es el 8 y su día de la semana es el jueves. Obatala tiene 24 caminos o caminos, lo que significa que tiene 24 atributos diferentes. Su eleke (collar) generalmente está hecho de cuentas blancas. Sus alimentos incluyen: todos los alimentos blancos, leche, arroz con leche, cabras, palomas y gallinas blancas. Obatala no consume alcohol y sus hijos tienen prohibido consumirlo.

Número y colores de Eleggua

El santo católico de Eleggua es San Antonio de Padua (fiesta el 13 de junio) o la fiesta de El espíritu solitario (Anima Sola) el 2 de noviembre. Sus colores son rojo y negro, su número es 3 y 21, su día de la semana es Lunes. Eleggua tiene la mayoría de los caminos o caminos en 101. Su eleke consiste en cuentas rojas y negras. Sus comidas favoritas son pescado ahumado, zarigüeya, maíz tostado, aceite de palma, frutas y pollos machos. Es especialmente partidario de los dulces y pasteles. Eleggua también se encuentra en cigarros y ron.

Número y colores de Chango

La santa católica de Chango es Santa Bárbara, cuyo día de fiesta es el 4 de diciembre. Sus colores son rojo y blanco y sus números son 4 y seis. El viernes y el 4 de cada mes son sagrados para Chango. Chango tiene muchos caminos, pero 14 de ellos son los más conocidos. Su eleke consiste en cuentas rojas y blancas. Su comida favorita es la amala, hecha con harina de maíz y aceite de palma. Okra también se encuentra entre sus favoritos, como son los plátanos y las manzanas. Entre los animales sagrados para Chango se encuentran gallos, carneros, pavos y tortugas, por nombrar algunos.

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Número y colores de Oggun

El santo católico Oggun es San Pedro, cuyo día de fiesta es el 29 de junio. Sus colores son verde y negro y sus días son martes y miércoles y el 4 de cada mes. Oggun camina nueve caminos o caminos. Su eleke consiste en cuentas negras y verdes. Entre los alimentos favoritos de Ogguns están: plátanos, nueces de cola, frijoles blancos, aceite de palma, pescado ahumado, gallos y maíz tostado.

Número y colores de Orunia

La santa católica de Orunla es San Francisco de Asís, cuyo día de fiesta es el 14 de octubre. Sus colores son verde y amarillo, su número es 16 y todos los días de la semana están bajo su influencia. Orla solo camina un camino. Entre sus comidas favoritas están: cocos, gallinas negras y nombres.

Número y color de yemaya

Yemaya vive y gobierna los mares y lagos. Ella también gobierna sobre la maternidad en nuestras vidas, ya que es la Madre de todos. Su nombre, una versión abreviada de Yey Omo Eja significa “Madre cuyos hijos son los peces” para reflejar el hecho de que sus hijos son tan numerosos que son incontables.

En los hogares cubanos, brasileños, trinitenses, puertorriqueños y estadounidenses, los altares de Yemonja a menudo están decorados con fuentes y otros símbolos del mar, como redes para peces, botes en miniatura, conchas, peces vivos, plumas de pavo real, abanicos y un azul o vasija de vajilla azul y blanca que alberga sus piedras sagradas en el agua del océano o del río. El número 7 le pertenece, representando los siete mares; Sus devotos usan siete pulseras plateadas, y a menudo se la ve con faldas completas con siete capas azules y blancas. Su collar, ileke , está hecho de cristal o cuentas de cristal y azul, a veces con coral rojo. Ella es convocada con un sonajero de calabaza.

Número de los santos orishas

Número y color de oshun

Su número es el cinco. La mayoría de los collares representativos de Oshun están elaborados con cuentas de color miel y / o cuentas amarillas. Su lugar sagrado es el rio, sus colores son el dorado, amarillo, ámbar, coral

🌱Los orishas más influyentes

No todos estos dioses son iguales u operan de la misma manera. Son únicos, tienen diferentes maneras, gustos y aversiones. Entre los yoruba, se les llama Orisha: y analizaremos los cinco Orishas más influyentes y poderosos.

Shango – Él es el “dios del trueno y del rayo” mitológico del yoruba. También se le llama Jakuta y es uno de los dioses más adorados en el mundo de hoy. Fue el tercer rey del antiguo reino de Oyo. Sus estatuas generalmente lo capturan empuñando un hacha de dos filos. También es uno de los mejores guerreros en mitologías. Es adorado el quinto día de la semana. La danza Bata se realiza durante sus festivales y las personas que lo adoran lo hacen con atuendos rojos, que se cree que es lo que lleva puesto.

Ogun es el “dios de la guerra y el hierro” yoruba. Sí, él también es un guerrero. El primer Orisha que descendió en la tierra, tomó la forma de un cazador llamado Tobe Ode . También es el primer rey de Ife, que en la cosmología yoruba es donde comenzó la vida. Generalmente es adorado por guerreros, cazadores, herreros, tecnólogos y conductores que creen en los antiguos dioses. Sus símbolos son metal, perro y palmera.

Orunmila es otra Orisha influyente. Él es el “dios de la sabiduría, el conocimiento y la adivinación”. Se dice que estuvo allí durante la creación del universo. Los yorubas dicen que una vez tomó formas humanas y visitó la tierra como sacerdote y les enseñó a los sacerdotes una religión muy espiritual llamada Ifa. El Ifa tiene 256 libros como parte del núcleo de adoración llamado Odu. El Odu Ifa es un libro oral exclusivo para el sacerdote de la religión y se transmite de generación en generación. Es la enciclopedia de la vida y la raza humana. Orunmila ofrece una visión del futuro a sus fieles como visiones para guiar sus acciones.

Obatala en la cosmología yoruba es el creador de la raza humana. Es el padre de todos los Orishas. Hasta que uno sea iniciado en la adoración de los Orishas, ​​se cree que obatala es su dios. También caminó sobre la faz de la tierra en un cuerpo mortal y sirvió como el rey de Ife. Fue usurpado del trono por su hermano en una noche de borrachera.

Número de los santos orishas

Finalmente, tenemos a Olodumare, quien también es el dios más poderoso según la mitología yoruba. Él es el “Dios supremo”. Es omnipotente y es el que da vida a las creaciones de Obatala. Él es el creador también de los otros dioses y poderes en el universo. Históricamente, los Yorubas no lo adoran directamente: es llamado si los otros Orishas no escuchan los llamados de sus adoradores. Muchas veces es intercambiado como el dios al que se refieren los cristianos, pero no lo es. Él es una entidad diferente.

Referencias

https://www.wemystic.com/es/horoscopo-orisha/

Puedes ver más información respecto a los orishas en este video:

Historia de obatala Mira su Collar, colores y oración

La historia de obatala puede ser interpretada y asimilada por sus seguidores, si quieres conocerlo y adoptar un estilo de vida que pueda honrarlo, debes estudiar su historia y sus características principales.

🙏El papel de Obatala

La historia registra que Obatala era el gobernante de los pueblos indígenas del suroeste de Nigeria cuando fueron conquistados por Oduduwa. La fecha exacta del encuentro sigue siendo problemática, debido en gran parte a la naturaleza de la fuente de información, la tradición oral. En un nivel de interpretación, por lo tanto, los mitos de Obatala representan la lucha por el dominio de los grupos autóctonos, pero hay otra dimensión. Aunque la imagen y los logros de Oduduwa eclipsaron y eclipsaron el papel de Obatala en la historia, este último ha persistido como una deidad, apropiada en el panteón yoruba como símbolo de paz.

Es esencialmente difícil describir una fiesta religiosa yoruba. No es lo que sucede lo que realmente importa, ni de hecho es importante lo que se hace. Lo que importa es la intensa experiencia espiritual que pueden compartir incluso los extraños. Durante estos eventos, los sacrificios, las oraciones, los tambores, el canto, el baile se combinan para crear una atmósfera, una situación emocional que permite a los fieles acercarse al dios …

El segundo día del festival [Obatala] tiene una característica similar a una Passion Play. No hay diálogo hablado, pero el canto acompaña a la actuación y se baila toda la acción. La historia es de una pelea entre el Ajagemo [que es la personificación de Obatala] y otro sacerdote con el título de Olunwi. Ajagemo es hecho prisionero por Olunwi y se lo llevan del palacio. El Oba [rey], sin embargo, interviene para su liberación. Paga el rescate a Olunwi, y Ajagemo es liberado y se le permite regresar al palacio. El regreso gradualmente alcanza las cualidades de una procesión triunfal.

Lee más sobre Obatala

Historia de obatala

🌞Historia de Obatala

Obatala es una de varias deidades yoruba que se cree que fueron personas vivas. En la cosmología yoruba es uno de los dieciséis enviados (orisa,o deidades) a quienes el Dios Supremo asignó “para crear un orden a partir de la confusa masa acuosa en la tierra de abajo”. Según lo que Omofolabo S. Ajayi describe como “el mito sagrado”, Obatala se encargó de crear “tierra sólida” y formas humanas, que luego le presentó a Olorun “para darle vida”. Según un mito, Obatala se embriagó un día, después de beber el vino de palma que le ofreció Ogun, y comenzó a ser descuidado en su creación. Se durmió, y cuando despertó, Oduduwa había usurpado su lugar, convirtiéndose en el gobernante de toda la Tierra desde su capital en Ile-Ife. A partir de entonces, “el pueblo de Obatala se hizo conocido como el ‘ Igbo ‘ mientras que el de Oduduwa era el ‘Ife'”.

Gobernante terrenal. Un “mito cívico” sobre el papel terrenal de Obatala sugiere que pudo haber sido uno de los lugartenientes de Oduduwa. Resintiendo su destino después de no poder derrocar al usurpador Oduduwa, se exilió en el bosque de Igbo , el asentamiento de su amigo Obawini. Obatala más tarde regresó a Ile-Ife, y se cree que fue su cuarto gobernante.

Figura de paz y orden. Debido a sus hazañas en la Tierra y la paz que trajo a su pueblo,

Obatala se deificó después de su muerte. Por lo tanto, sus actos heroicos terrenales se convirtieron en parte de sus atributos divinos. Como deidad, Obatala ejemplifica la humildad y la pureza. Según Ajayi, las pruebas que sufrió Obatala durante su vida lo hicieron humilde y puro, “convirtiéndolo en el símbolo arquetípico de la paz y los valores sociales (equilibrados)”.

Ajayi cuenta una historia sobre la mansedumbre de Obatala. En su camino para visitar a su amigo Shango (el dios del trueno y el rayo), Obatala se convirtió en objeto de travesuras por parte del dios embaucador Esu. Como resultado, Obatala fue acusado falsamente de robarle un caballo al enojado Shango, quien, sin darse cuenta de la identidad del presunto ladrón, lo encarceló sin el debido proceso legal. El humilde Obatala no reveló su identidad y permaneció encarcelado durante siete años. Durante ese tiempo, Yorubaland estuvo plagado de “enfermedades, hambrunas, guerras, infertilidad, muertes prematuras y otros desastres”. Finalmente, el sistema Ifa (cuyo mensajero era Esu) reveló la verdad; Obatala fue liberado y la paz regresó a Yorubaland.

Resumiendo, tenemos los siguientes caminos de Obatala:

  • Oddúa el creador
  • Yemmú o Odduaremu
  • Dinastía o mañana. – El código dado para Ararás
  • Oremu
  • Obbamoró
  • Agguema
  • Ochagriñan o Agguiriñan. – Tan viejo como Oddúa
  • Obanlá o Alaguema
  • Obamacare
  • Ono-Yeku Yeku u Oro
  • Baba Fururú
  • Hola,
  • Ayagguna – El más joven
  • Nana Buruku
  • Male. – De Arara land
  • Ecos
  • Talabi
  • Eddegúe
Historia de obatala

🙏Obatala collar

En la mayoría de los casos, recibir en tu propiedad, los collares representativos de los orishas es el primer paso a la religión. Es una ceremonia compleja que te separa de tu antigua vida y pone tus pies en el camino de tu nueva vida, ese camino se habrá paso a través de las características del Orisha que has conocido y quieres honrar. Desde el momento en el que recibes al orisha, estarás bajo el cuidado, la protección y las bendiciones de los orishas de tu madrina o padrino. Ustedes que han experimentado esta iniciación no necesitan que se les diga todo esto.

Sus collares son los estandartes de los orishas y deben manipularse con respeto y devoción. Nunca deben usarse cuando está teniendo su período o mientras está teniendo relaciones sexuales (debe bañarse o ducharse antes de volver a ponerse los collares). Y no debes llevarlos a la cama a menos que estés muy enfermo y bajo la dirección de tu madrina o padrino. Tampoco debes usarlos cuando salgas de fiesta. Esto no quiere decir que estas cosas sean necesariamente malas, es simplemente que deben permanecer separadas de ellas y de sus pancartas. En realidad, la razón por la que una mujer no debe usar sus ilekes cuando están teniendo su período es la misma razón por la cual el matancero se quita las ilekes durante un sacrificio. La sangre está caliente y solo las cosas frías deben estar cerca de los orishas, ​​excepto en condiciones específicas.

Historia de obatala

Collar blanco

Poseer el collar de obatala en forma continua clarifica la mente, la inteligencia superior obatala Es el padre bondadoso de todos los orishas y de la humanidad. Él es también el dueño de todas las cabezas y las mentes. Aunque fue Olorun el que creó el universo, Obatalá fue el creador del mundo y de la humanidad. Obatalá es la fuente de todo lo que es puro, sabio, apacible y compasivo. Es necesario mantener una fuerza mental clara sin miedos y con mucha practicidad.

🌞Obatala oración

Debes presentar las ofrendas sobre un paño de color blanco y cubrir con algodón puro, antes de llevar a cabo tu oración. Obatala prefiere que sus ofrendas sean hechas el día domingo. Ungir la vela con aceite de la buena suerte O aceite de la justicia y recita la siguiente oración:

Rey de Reyes, te llamo

Tu reino es el cielo

Tu gloria esperanza

Su fe y la bonanza benéfica

Padre de todos los Santos

Padre de todo el bien, todo en blanco

Tu paz, un emblema de confianza

Siempre me dan la sabiduría para entender lo que no puedo

Dame las palabras correctas para aquellos que te escuchen

Paciencia y resignación, con el fin de hacer frente a la paz de la mente

Cuando la ira quiere ser mi consejera y amiga

Tu bendición voy a soportar

De día y en mi sueño

Confío en tu ala, tu manto protector

Confíe en su poder, soberano Redentor.

🙏¿Cómo saber si eres hijo de Obatala?

Los hijos de Obatala son intelectuales, poseen sabiduría y la voluntad para hacer grandes cosas. Sobre todo, son poseedor de una infinita paciencia y deben vestirse de blanco para honrar a Obatala.

Referencias:

https://caracolesdeeleggua.com/orishas/obatala-2/

https://ashepamicuba.com/como-son-los-hijos-de-obatala/

Puedes ver más información al respecto en este video:

Caminos de shango Y Celebración De Su Día

Los caminos de shango y celebración deben ser estudiados y debes comprender como son para entender cada camino mucho mejor. Conoce al dueño del fuego y el señor de la guerra.

👺 ¿Qué día se celebra el día de Shango?

Changó (Shango) es el dueño del fuego, los rayos, los truenos y la guerra, pero también es el mecenas de la música, los tambores y el baile. Representa la belleza masculina y la virilidad, la pasión y el poder. Sus colores son rojo y blanco, y su eleke (collar sagrado) está hecho de cuentas rojas y blancas alternadas. Su número es el 6 y su día de la semana es el viernes y el cuarto día de cada mes.

Está sincretizado con Santa Bárbara porque es retratada en la tradición católica como una joven ferozmente independiente y valiente, vestida generalmente con un traje rojo y blanco, con una espada y una corona como Changó. La fiesta de Changó / Santa Bárbara es el 4 de diciembre, uno de los días festivos más importantes de Cuba.

En cierto modo, es sorprendente que un Orichá masculino tan poderoso esté sincretizado con una santa, pero existen similitudes subyacentes entre sus historias. Por ejemplo, el torturador de Santa Bárbara fue abatido por un rayo, que es el arma favorita de Changó.

Caminos de shango

🔥¿Cuáles son los caminos de Shango?

Shango Obba Dimeyi

Shango Obba Dimeyi significa el rey es doble. Se refiere a la relación entre Shangó y Aganyú, su hermano gemelo. Esto se describeo en el oddu Okana Melli. La persona debe atender a Shangó y a Aganyú por igual, y su cabeza les pertenece a ambos.

Shangó fue el cuarto rey de Oyó, luego de morir ahorcado, Dadá Ajaka, su medio hermano, se adjudicó el trono, pero los ministros de Shangó y los que aún le eran fieles fueron a tierras Tapás a buscar a Aganyú, quien regresó a Oyó y destronando a Ajaka se convirtió en Rey de Oyó. Fue entonces que se instaló el culto a Shangó en Oyó y Aganyú es considerado como el propio Shangó que volvió de entre los muertos para reinar. Como Aganyú poseía el conocimiento de la pólvora y como utilizarla, adquirido en región Tapá, despertó gran admiración y se le consideró el Rey de los volcanes, las explosiones y el fuego, cualidades que también se transmitieron a su hermano Shangó, convertido en Orisha y fusionado con él.

Shango Bumi

A Shango Bumi se le considera hijo de Obbatalá y Yemayá. Trabaja cerca de los arrecifes de la playa. El amalá de Shangó Bumí se hace con mariscos y pescado.

celebración

Shango Obba Ko So

Shango Obba Ko So significa “el rey no se ahorcó” Título que recibiera Aganyú luego de tomar el trono de Oyó, significando el regreso de Shangó en su persona. Se le relaciona con los rayos, el fuego y las leyes, sin embargo, es un camino donde se presenta como un joven mujeriego y de muchas fiestas. Vive en la palma.

Shango Dibeyi

Shango Dibeyi es el camino de Shangó de la relación de Shangó con sus hijos con Oshún, conocidos como los Ibeyis. En Shangó Dibeyi se fusionan ambas deidades rindiéndoseles un culto a los gemelos varones bajo las características de Shangó, asentándoles sus atributos y armas en forma doble.

Shango Alafi Alafi

Shango Alafi Alafi está asociado con su realeza, con la legislación, el gobierno, la ley, la justicia y los superiores. Shangó Alafi Alafi es muy respetado por su autoridad y buen sentido de la justicia

Shango Arira

Shango Arira es el dueño de los rayos. Se hace presente en tiempos de lluvia, apaga el calor de las sequías y trae la paz. Shangó Arirá es considerado un camino de Shango que se entrega a los hijos de Obbatalá. Se le coloca epo, oyin y su amalá se hace con pescado.

Shango Olose

Shango Olose es el dueño del hacha de doble filo y detentor del poder. Shangó Olosé es un gran guerrero y de carácter muy fuerte, su palabra no se pone en duda.

Shango Kamukan

Shangó Kamúkan trabaja con los egguns y tiene poder sobre la vida y la muerte.

Caminos de shango

Shango Obbara

Shango Obbara es pobre y harapiento, sin embargo, su palabra es ley y nunca miente. Es el rey del rayo, con el cual mata a los injustos, mentirosos e impíos. La casa que fuera tocada por el rayo de Shangó Obbará será deshabitada y se considera maldita.

Shango Yakuta

Shangó Yakutá es un apelativo de Shangó que significa “el lanzador de piedras”.

Shango Olufina Kake

Shangó Olufina Kake es un apelativo de Shangó que significa “El creador que pone fuego en los caminos”. De este camino se dice que es el dueño de la mata de ceiba. Algunos dicen que este es Shangó cuando era niño.

Shango Bara Lubbe

Shangó Bara Lubbe es el camino de Shangó el cual era el maestro de la adivinación antes que Orunmila. Existen historias donde Shangó y Orunmila cambian posiciones y atributos, entre los que se encuentran el don de la adivinación. Sin embargo, existen otras donde Orunmila aprendió este arte de Eshu.

Shango Obba Lubbe

Shango Obba Lubbe es un apelativo de Shangó que significa “El rey que ataca con el cuchillo”. Bajo este camino fue que Shangó conoció a la que despues fue su esposa, Oyá.

Shango Obba Luekun

Shango Obba Luekun es el apelativo de Shangó que significa “el rey que caza leopardos”.

Shango Bangboshe

Shango Bangboshé es el apelativo de Shango de “mensajero”

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shango

👺La ceremonia de shango en el mundo

El Shango es un ritual religioso que todavía se practica hoy en las islas de Trinidad y Tobago, donde la mayoría de la población es negra. Las dos islas del Caribe habitantes son descendientes de los esclavos africanos que fueron llevados al Nuevo Mundo en el siglo XVII y que se cambió el nombre Lukumi por las personas de raza blanca después de las palabras oluku mí, ‘mi amigo’, que a menudo se utilizan cuando se saludaron Esta expresión también marcó su identidad grupal como etnia Yoruba, que más que ninguna otra etnia se ha mantenido fiel a la tradición ancestral de la gente del antiguo reino de Dabomey, que cubría un área que incluye los modernos Benin, Togo y el suroeste de Nigeria.

En la sorprendente diversidad expresiva del culto a Shango, la posesión es el único elemento institucionalizado que está presente y que se realiza de la misma manera en los rituales en las dos islas del Caribe. Alcanzar el trance es el elemento esencial que se repite constantemente en cualquier ceremonia religiosa de Shango.

Hoy en día, los habitantes de Trinidad adoran a los principales dioses del panteón yoruba. En las listas de deidades de Orisha y Shango, los dioses pueden identificarse y uno puede notar cómo se han cambiado localmente sus nombres originales. Entonces, Ajajà o Mama Loatlè, la madre de todas las naciones, en el Shango de Trinidad, se transforma en Baba-byu-aye y Yemaja en el panteón Lukumi. Olurum, conocido en Cuba bajo el nombre de Olafi u Obatala, se divide en los principios masculino y femenino Batala y Lyamba.

Referencias:

https://cubayoruba.blogspot.com/2007/01/shango.html

https://es.scribd.com/document/117210613/Caminos-de-Shango

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Ceremonia de entrega de collares santería ¡Mira Todos Los Detalles!

La ceremonia de entrega de collares santería es un ritual para identificarte con cada Orisha de la religión, con todas las particularidades y fortaleza de cada fuerza que apoya, debes conocer los colores de cada collar para saber a quien pertenece.

🌿Ceremonia de entrega de collares

 Cada orisha gobierna un aspecto de la naturaleza y / o la existencia humana, controlando las diversas características de ese aspecto que gobiernan. Además, un sistema de adivinación permite babalawo (sumo sacerdote) para consultar directamente con los orishas de su elección.

¿Qué significan los collares y sus cuencas en la santería?

En lugar del zodiaco, cada persona en la religión de la santería se rige por un Orisha específico. Ese orisha reclama a las personas bajo su signo como propias e incluso actuará como su ángel guardián.

Al comenzar a estudiar este sistema de creencias y la práctica que acompaña a los rituales mágicos, no puede evitarlo. a preguntarse sobre el significado de las cuentas de Santería. Después de todo orisha cuentas y collares de Santeria juega un papel importante en la mayoría de las ceremonias y rituales, por lo que es difícil hacer mucho sin ellos. Los collares de Santeria y las cuentas de Santeria ayudan a cerrar la brecha entre el Santero y el orisha , ofreciendo al usuario protección y control, mientras se comunican con los orishas. Los practicantes a menudo usan sus colores de cuentas de Santería, incluso cuando no se comunican con su orisha, como símbolo de su fe y una súplica de orientación en su vida diaria.

Incluso las iniciaciones se centran en el uso de collares de Santeria y Santeria abalorios con la recepción del collar de uno tan monumental y simbólico como un bautismo cristiano. Conocido como The Way Of The Saints / Orishas, ​​es un ritual de renacimiento y limpieza, que le permite al iniciado comenzar su viaje libre de las trampas de su vida pasada. Antes de collares de Santeria es otorgada, es bendecida por los padrinos del iniciado y ungida con agua bendita y hierbas.

Luego, el iniciado se inclina sobre una bañera para ser bañado en agua bendita, un proceso supervisado por uno u otro padrino. Luego, las cuentas de Santería se otorgan al iniciado. A partir de este momento, el padrino acepta la responsabilidad espiritual, emocional, física y financiera del niño o individuo iniciado.

Hay varios tipos de collares de Santeria, cada una adornada con su propio surtido de cuentas de Santeria. Los colores de cada collar corresponden a un orisha específico y hay cinco orishas primarios con collares correspondientes. Los cinco orishas principales son Elegua, Obatala, Yemaya, Shango y Oshun. Dependiendo del día de su nacimiento y sus necesidades específicas, puede recibir el collar de oshun o el collar blanco santería, tras su iniciación en la santería. Eso no quiere decir que no puedas rezar o valer con otros orishas, ​​una vez que hayas pasado por las tres iniciaciones. Además, el usuario de las 7 potencias africanas collar Se dice que está universalmente bendecido con paz, amor, oportunidad, poder, dinero y protección.

ceremonia de entrega de collares santería

🙏Las reglas que rigen el uso de un collar

El collar de cuentas utilizado en esta religión es tan sagrado como el rosario en el cristianismo y debe ser venerado tan profundamente. Como tal, hay ciertas reglas que deben observarse en relación con estos elementos.

1. Besa el collar cada vez que lo quites o lo vuelvas a poner.

2. Algunos practicantes pueden tener más de un collar. Cada uno debe manejarse individualmente y en el orden en que se recibieron por primera vez.

3. El collar nunca debe usarse donde pueda mojarse. Quítatelo antes de bañarte y antes de ir a nadar.

4. Debe quitarse, cuando esté de fiesta o bebiendo alcohol.

5. Cuando una actividad involucra sangre, como un sacrificio, o una mujer comienza su período, el collar debe retirarse inmediatamente.

6. El collar también debe quitarse antes de participar en cualquier actividad sexual.

7. A la hora de acostarse, se debe quitar el collar. Se pueden hacer excepciones a esta regla, donde el individuo está enfermo o donde él o ella tiene el permiso de los padrinos para dejarlo encendido.

8. El collar nunca debe ser tocado por otros. Solo usted o sus padrinos pueden manejar el collar.

9. Cuando se retira el collar, debe colocarse en un altar o envolverse en un paño blanco limpio.

Si bien estas reglas pueden implicar que ciertas actividades son mal vistas o inmorales, ese no es el caso. Por ejemplo, beber alcohol y actividad sexual. no son incorrecto. Las energías que exhiben no coinciden con las energías de los orishas y esa es la razón por la que el collar no debería ser desgastado, mientras participa en estas actividades. Del mismo modo, el calor de la sangre interactúa negativamente con la naturaleza refrescante de los collares. Estas reglas están establecidas para protegerse, en la medida en que están diseñadas para mostrar a los orishas el debido respeto.

Esto solo hace que uno se pregunte dónde se pueden obtener collares y cuentas apropiados. El Viejo Lazaro Botánica, ubicado en Miami, Florida, ofrece una amplia selección de cuentas, collares y otros artículos de adoración que pueda necesitar para comenzar su viaje. Ofrecen bolsas de abalorios a granel en una variedad de colores para garantizar que tenga todo lo que necesita para usted y para cualquier otro miembro de la familia ansioso por seguirlo en su nuevo camino.

Los collares de cuentas prefabricados también están disponibles para aquellas personas menos astutas, que pueden preferir no hacer las suyas propias. collares de santeria. Nuevamente, estos collares vienen con cuentas de una variedad de colores para garantizar que haya un collar apropiado para comunicarse con cualquier orisha. Para elaborar su propio collar, El Viejo Lazaro Botanica también ofrece collares desnudos hechos de genuino pelo de elefante.

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🌿¿Qué pasa si rompe el collar de Oshun?

Cada Orisha posee un collar de un color y forma específicos. El “niño” del Orisha debe usarlo alrededor de su cuello. Los collares no deben guardarse en el bolsillo o la cartera o dentro de un pañuelo enrollado. Se debe tener cuidado de que permanezcan sin enredar. Cuando no se usan, se deben colocar en la sopera del Orisha. Cuando no hay soperas, deben colocarse cuidadosamente sobre un paño blanco.

Los elekes deben ser tratados con respeto una vez que los haya recibido. No debe usarlos en bares y clubes nocturnos, y por supuesto, cuando realiza actividades sexuales. Tampoco deben usarse durante el sueño como regla general, porque se romperán durante los movimientos inconscientes del cuerpo durante la noche. Del mismo modo, no deben usarse en las duchas o mientras se baña en el océano o el río, ya que el agua hará que se rompa la cuerda que ha absorbido el dolor.

Muchas veces un eleke se romperá espontáneamente. No se alarme cuando esto suceda, ya que generalmente el Orisha representado por el collar le quita algo negativo a la persona. Muy a menudo, el collar se reemplaza por otro.

Estos collares y pulseras de cuentas pueden ser usados ​​por hombres o mujeres para ayudarles a alcanzar su objetivo para el problema en cuestión.

🙏Collares poderosos

Collar Eshú-Eleguá

De colores negro y rojo. Representa el principio y el final de la vida, y la apertura y el cierre de caminos en la vida. A veces conocido como el tramposo, le gusta hacer bromas a las personas. Le gustan los dulces y los juguetes. A pesar de su naturaleza infantil, sin embargo, es un Oricha muy poderoso.

Collar Ogún

De color verde claro y negro. Ogún es el patrón de todos los que trabajan con metal, mecánicos, ingenieros, policías, soldados, cirujanos. Conoce los secretos del mundo natural y puede realizar brujería poderosa cuando la situación lo requiera. Tiene una naturaleza violenta y brusca, pero también tiene un lado más pacífico. Es excelente en la agricultura, la cría de animales y la caza. Ogún también es el propietario de llaves y cerraduras para abrir cualquier puerta complicada.

Referencias:

http://www.conexioncubana.net/santeria/4476-collares

https://www.univision.com/horoscopos/conoce-el-significado-de-los-collares-en-la-santeria-fotos

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