Historia de Yemaya ¡Mira su origen y cualidades!

Como uno de los hijos mayores de Olodumare, el Ser Supremo o Creador del Universo, Yemaya es uno de los Orishas o “semidioses” más ampliamente adorados asociados con diferentes elementos o fuerzas de la naturaleza. La historia de Yemaya es fascinante.

✍Historia de Yemaya

La historia de Yemaya fue traída originalmente a Cuba a través del comercio transatlántico de esclavos. Como Cuba fue ocupada y colonizada por españoles católicos, la práctica de la santería era ilegal. Bajo el gobierno altamente censurado y comunista de Fidel Castro después de la Revolución Cubana, la religión continuó siendo prohibida, y solo hasta hace poco fue abiertamente reconocida y legalizada en el país insular.

Se dice que el espíritu de Yemaya trasciende todo, pero es más fácil para nosotros comprender las fuerzas divinas cuando les atribuimos cualidades humanas; desde los griegos hasta los cristianos y los hindúes, prácticamente todas las religiones del mundo han hecho esto para todas las iteraciones de las “sirenas” modernas.

Yemaya también se representa a menudo como una sirena.

Cuando buscamos a Yemaya en la naturaleza tenemos que mirar al mar. En los océanos donde encontrar a Yemaya. Las crestas de las olas contra las costas y rocas. Es de esta manera que Yemaya hace ofrendas y sacrificios. Del mismo modo, construyen y / o destruyen, ofreciendo bendiciones o eliminándolas.

Lo que se toma de los ríos y arroyos, se le da a Yemaya. Todos los desechos y desperdicios, incluidas las ofertas, se llevan al océano y al mar. Por eso los yoruba dicen: “Nadie sabe lo que hay en el mar”.

La fuerza destructiva de Yemaya viene en forma de olas. Este poder no va ni viene solo. La luna y los vientos juegan un papel importante en esta energía destructiva. Pero hay otro lado de esto. Si el viento hace rizos y ondas en el agua y la atracción gravitacional de la luna hace que el agua se eleve más y más, haciendo más rizos y ondas. Este es un ciclo de este evento contante de que la muerte trae vida y ayuda a mantener un equilibrio perfecto. Yemaya Madre de Chango.El agua comienza a arroyarse y crea más viento, y la atracción gravitacional de la luna atrae las olas cada vez más alto, más aire se mueve en múltiples direcciones.

Si la madre no es carnal, lo ama como a una madre (algunos argumentan que Obatala Chango parió y tuvo que irse porque era fruto del pecado). Yemaya dio a luz a los 16 orishas. Ella es la dueña de las aguas y el mar representa, fuente fundamental de vida. Sus colores son azul y blanco.

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Historia de Yemaya

😍¿Cómo pedirle a Yemaya?

Solicita a Yemaya si eres mujer. Puede rezarle por asuntos del hogar, la fertilidad, la familia y el amor. En su amable estado, Yemaya es el dador de la vida, así que, si buscas tener un hijo, reza a Yemaya. Yemaya también es una feroz protectora de las mujeres, por lo que, si usted o una de sus hijas están en peligro, pídale protección a Yemaya. Yemaya es también la esencia misma de la feminidad. Sus emociones también son femeninas. Está muy angustiada por la situación de su amada Madre Tierra, así que reza por ella por la Sanación de la Madre Tierra.

Cuando llame a Yemaya para pedir ayuda, siempre hágalo con el mayor respeto, y solo hágalo si espera recibir ayuda y está listo para recibir ayuda. Debido a su feroz amor por su hija y sus conexiones con las aguas, ella es muy sensible, y al igual que cualquier madre está con su hija, Yemaya es feroz cuando se trata de mantener a sus hijos seguros. Y, todas las hijas bien educadas siempre recuerdan agradecer a sus madres por las peticiones otorgadas. Hijas de Yemaya, esto es muy importante, siempre, siempre recuerden agradecer a Yemaya por lo que ella hace por ustedes.

🌏Características de los hijos de Yemaya

Los hijos de Yemaya tienden a ser mujeres fuertes e independientes que saben lo que quieren y cómo obtenerlo. Se preocupan sinceramente por otras personas y pueden ver diferentes perspectivas. Las hijas de Yemaya son domésticas y protegen a sus hijos. En general, están tranquilos y no pierden los estribos fácilmente, pero su temperamento es terrible cuando entra en erupción. A veces pueden parecer un poco arrogantes, pero solo porque toman en serio su papel en la vida. Son maternas por naturaleza y están dedicadas a sus hijos, pero la amistad a veces es difícil para ellos. Pusieron a sus amigos a prueba, para ver cuán leales son. También se ofenden fácilmente por cualquiera que no tenga el respeto adecuado hacia ellos. Nunca olvidan un desaire, aunque lo perdonarán.

Aman el lujo y el bello entorno, y el dinero generalmente les llega fácilmente. Son sensuales, pero de una manera tranquila. El bienestar emocional es lo más importante para ellos. Los hijos de Yemaya siempre son justos, pero tienden a seguir estrictamente el libro, haciendo lo que se espera. Tienen un profundo respeto por las jerarquías sociales y les gusta que todos sepan su lugar. En la religión católica, Yemaya esSincretizado con la Virgen de Regla, un ajuste natural para ella ya que la Virgen María también es una figura materna. Su fiesta es el 7 de septiembre.

Historia de Yemaya

✍Celebración a Yemaya

El 7 de septiembre y el 8 de septiembre marcan los días de fiesta anuales de las Diosas Orisha Yemaya y Oshun, respectivamente. Estas Diosas Yorubanas son honradas en todo el mundo por los devotos de Orisha como los Sagrados Guardianes de las Aguas.

El 7 de septiembre es el día de su fiesta y en todo el mundo, los devotos harán peregrinación a sus costas para respetar, celebrar y rezar. Recurrimos a Yemaya en busca de alimento, curación, limpieza y protección. Ella es severa e implacable a veces, pero también es el abrazo que anhelamos. Sus suaves susurros barren nuestras almas, consolando, nutriendo, tranquilizando.

Ofrendas

“Ella es juicio y razón, pero también puede ser inflexible cuando castiga. Majestuosa Reina de los Océanos, es presuntuosa y arrogante. Ella protege a sus hijos en su falda, los alimenta y los cría con absoluto rigor maternal. “(Religiones criollas del Caribe)

Los Orishas tienen gustos muy específicos (y no le gustan en algunos casos) y Yemaya no es una excepción. Sus colores favoritos son el azul y el blanco y con frecuencia se la representa como una sirena. En la santería, ella está sincretizada con Nuestra Señora de Regla y es la guardiana de la Bahía de Cuba en esa forma.

Yemaya ama las sandías, así como otras frutas tropicales y melazas. Su día de fiesta es el 7 de septiembre (¡celebraremos aquí en MotherHouse!) Y hay ceremonias y celebraciones masivas en todo el mundo en su honor. Las hierbas y plantas que ella prefiere son la mejorana, el cilantro, el berro, el perejil, la lechuga, el aloe vera, los helechos, los lotos, las violetas y la verbena. Se dice que tomar un baño con berros trae una bendición de salud de Yemaya y un baño con perejil invita a una bendición de dinero.

Sus herramientas y símbolos incluyen una espada, un abanico, una media luna, un ancla y un sol de metal blanco o plateado.

Referencias:

https://cubayoruba.blogspot.com/2007/01/yemaya.html

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Dulces preferidos de yemaya para OFRECER en un altar

Los dulces preferidos de Yemaya son utilizados en ofrendas para diferentes propósitos y es que Yemaya tiene demasiados atributos y cualidades.

🧐Ofrendas para Yemaya

Las ofertas para Yemaya incluyen pescado, frutas (sandía, melón, bayas y coco), vino blanco, todo tipo de mariscos, lechuga y café. Sus días festivos incluyen el 7 de septiembre (Santería), el 1 de enero, el 2 de febrero (Brasil) y el Día de la Madre. El signo del cáncer es su signo astrológico. Sus cartas del tarot incluyen la Emperatriz y 3 de tazas. El chakra es el corazón. Sus piedras preciosas incluyen perlas, topacio azul, aguamarina, ágata de encaje azul y nácar. Sus animales incluyen delfines, peces de todo tipo, patos, gansos, cisnes y otras aves acuáticas, mariposas azules y caballitos de mar. Entidades de energías similares son Isis, Frigg, Kuan Yin y madres en todas partes, así como deidades oceánicas.

Las ofrendas a Yemaya deben presentarse en un ambiente de buen gusto. Una buena oferta incluiría un plato de mariscos, un tazón de frutas y un buen vino blanco. Cuando camines hacia el océano, entra de lado (con el lado izquierdo hacia adentro) y salúdala. También arroje 7 centavos al océano u otro gran cuerpo de agua.

 Las ofertas de comida favoritas de Yemaya incluyen frutas húmedas de mala calidad como granadas y sandía además de platos de pescado, pato y cordero. Le gusta comer bocadillos de chicharrón, chips de plátano o plátano y pastel de coco o de libra. Decora todo con generosas libaciones de melaza. Los obsequios en nombre del medio marino y las criaturas marinas también pueden complacerla.

😲Las frutas favoritas de Yemaya

Uvas verdes, coco, plátanos [ogedé agbigba], sandía [bara agbeyé], plátano común [ogedé (Musa paradisiaca, var. Normalis, L.)], mango [oro], piña [egboibo], papaya, manzanas verdes, peras verdes y caña de azúcar [ireké (solo para Yemayá Ogúnté Ogúnasomí)].

Dulces preferidos de yemaya

🤓Receta de galletas de coco para Yemaya

Coco

Me encanta mucho el sabor a coco, así que uso 2 tazas de coco rallado en la receta. Si desea un sabor más suave y galletas más suaves, puede usar menos coco, entre 1 y 2 tazas, sin cambiar nada más en la receta. Utilizo coco rallado sin azúcar porque las galletas son lo suficientemente dulces.

Tostado de coco

Tostar el coco resaltará su mejor sabor, así que lo recomiendo encarecidamente. Puedes tostar el coco en el horno o en la estufa.

Método del horno: Para tostar el coco en el horno, extienda el coco rallado en una capa delgada sobre una bandeja para hornear. Hornee a 350F / 180C durante 5-10 minutos, controlando y revolviendo frecuentemente hasta que estén doradas. Retirar del horno y transferir cuidadosamente a un tazón.

Método de la estufa:  agregue el coco a una sartén en una capa uniforme. Cocine a fuego medio-bajo, revolviendo con frecuencia, hasta que estén doradas. Sea paciente y no suba demasiado la temperatura porque el coco es fácil de quemar. Inmediatamente transfiera el coco a un tazón.

Tiempo de horneado

Si desea cookies que sean blandas por dentro, el secreto es que no estén bien cocidas. Los saco del horno cuando comienzan a dorarse en los bordes. Si le gustan las galletas crujientes, hornee por más tiempo hasta que la parte superior de la galleta se dore. Si los horneaste por error y se vuelven duros, aún sabrían deliciosos y serán excelentes para mojar en el café. Las galletas son más suaves cuando están calientes, por lo que puede recalentarlas antes de servirlas. No es necesario enfriar la masa de galletas antes de hornearlas (como en mis otras recetas de galletas con chispas de chocolate) porque se mantienen gruesas y no se extienden mucho durante la cocción.

Ingredientes

•             2 y 1/2 tazas (350 g) de harina para todo uso

•             1 cucharadita de bicarbonato de sodio

•             3/4 cucharadita de sal

•             1 taza (2 barras / 225 g) de mantequilla sin sal, suavizada a temperatura ambiente

•             3/4 taza (150 g) de azúcar morena oscura (la luz también funciona)

•             3/4 taza (150 g) de azúcar granulada

•             2 huevos grandes

•             1 y 1/2 cucharaditas de extracto puro de vainilla

•             2 tazas de coco rallado tostado, más 1/4 de taza más para rodar las galletas

Instrucciones

1.            Precaliente el horno a 350 ° F / 180 ° C. Línea de sartenes con papel pergamino.

2.            En un tazón mediano, tamice la harina, el bicarbonato de sodio y la sal. Dejar de lado.

3.            En un tazón mezclador equipado con el accesorio de paleta, bata la mantequilla a velocidad media durante un minuto hasta que esté cremosa. Agregue el azúcar moreno y el azúcar granulado y batir a velocidad media durante aproximadamente 3 minutos, hasta que esté suave y esponjoso. Batir los huevos, uno a la vez. Batir en extracto de vainilla. Agregue la mezcla de harina y mezcle solo hasta que se combine. Agregue el coco y mezcle lentamente hasta que esté combinado. No haga sobre mezcla.

4.            Coloque 1/4 taza de coco rallado en un tazón pequeño.

5.            Enrolle la masa en bolas, usando aproximadamente 1.5 cucharadas de masa por galleta, enrolle en coco y colóquela en una bandeja para hornear preparada (es fácil hacerlo con una bola de helado). Presione las cookies ligeramente hacia abajo, ya que no se extenderán mucho mientras se hornean. Hornee durante 9-12 minutos, hasta que las galletas comiencen a dorarse en los bordes, pero el centro aún esté suave. Es importante no hornear en exceso las cookies o se volverán difíciles. Retire del horno y deje que las galletas se enfríen en la bandeja para hornear durante 5-10 minutos antes de transferirlas a una rejilla para que se enfríen por completo.

6.            Guarde las galletas a temperatura ambiente en un recipiente hermético por hasta 3 días. Servir tibio a temperatura ambiente. Las cookies se pueden congelar hasta por 2 meses.

🤓¿Qué se le coloca a Yemaya en el altar?

A Yemaya le gustan las conchas, peces, redes, caballitos de mar, anclas y todo lo relacionado con el mar. En general, la mantienen en una sopera de porcelana con flores azules llena de agua. También está asociada con las estrellas y la luna llena, patos y pavos reales. Yemaya controla las partes del mar que un humano conoce.

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Ofrendas a Yemaya para el amor

Las ofertas para Yemaya incluyen pescado, frutas (sandía, melón, bayas y coco), vino blanco, todo tipo de mariscos, lechuga y café.

Receta de pastel de café para ofrendar

Harina para todo uso y almidón de maíz: en su lugar, puede usar 2 1/2 tazas de harina de pastel si lo prefiere. Ambos funcionarán bien, sin embargo, he descubierto que muchas personas no tienen harina para pasteles en su despensa en casa, así que para esta receta he especificado el sustituto, que utiliza almidón de maíz y harina AP.

Azúcar moreno claro: puede usar azúcar moreno oscuro si es necesario.

dulces para yemaya

¿Cómo hacer pastel de café?

1. Ajuste el horno a 350F y cubra una sartén de 9 × 9 pulgadas con papel pergamino o engrase. Comience haciendo el relleno de canela. Agregue el azúcar moreno, la harina y la canela a un tazón, luego mezcle y reserve. 

2. Para hacer que la cobertura del streusel bata el azúcar moreno, la harina y la canela en un tazón, luego vierta la mantequilla en cubos y pellizque para crear migajas. Su objetivo aquí es tener un montón de migajas que varían en varios tamaños. Si la mezcla es demasiado arenosa, presione grandes puñados y sepárelos suavemente.

3. Para hacer la masa del pastel; tamice la harina, la maicena, la sal y el polvo de hornear en un tazón grande y luego mezcle. Diré que puedes usar harina para pasteles en lugar del uso general y almidón de maíz si lo prefieres.

4. Bata la mantequilla y el azúcar granulada hasta que estén suaves y esponjosos, luego agregue el azúcar moreno claro y mezcle para combinar. Raspe el tazón y mezcle una vez más.

5. Vierta la vainilla y luego agregue los huevos uno a la vez mientras mezcla a velocidad media. Mezcle la crema agria, luego raspe el tazón hacia abajo y mezcle hasta que esté completamente suave.

6. Agregue la mezcla de harina y mezcle a fuego lento hasta que se combine. Usa una espátula para raspar el tazón y darle a la mezcla una última mezcla.

7. Vierta la mitad de la masa en la sartén preparada y alise hacia los bordes para crear una capa base. Espolvorea el relleno de canela en la parte superior y luego agrega la masa restante. Use su espátula para alisar la masa hacia el borde, no se adherirá a la capa base porque el relleno de canela.

8. Cubra con la miga de streusel y luego métala en el horno para hornear a 350F durante aproximadamente 50-55 minutos o hasta que una brocheta salga limpia del centro. Déle 20 minutos a su pastel para que se enfríe antes de cortar.

Referencias:

https://www.alamesacuba.com/es/blog/2017/10/ofrenda-yemaya-madre-de-todos-los-orishas/

Puedes ver más información a continuación, en este video:

Oración a Oya Y Ofrendas PARA TODO MOMENTO

Hay muchos que investigan para hacer una Oración a Oya y ofrendas, la razón detrás de ello, es que es una orisha poderosa. Puedes recurrir a ella en momentos de gran necesidad.

✍ Oración a Oya para vencer enemigos

“Oya, por favor guía y protégeme. Abre las puertas de la oportunidad eliminando obstáculos de mi camino. Dame valor para superar mis problemas y vencer a mis enemigos. Trae justicia y equilibrio a mi vida otorgándome tu sabiduría. Con tus poderes, por favor dame la fuerza para luchar y ganar mis batallas diarias. Estoy listo para tus vientos de cambio que traen prosperidad a mi reino. Amén.”

Oya es una feroz guerrera y la Orisha del cambio. Es ella quien nos ayuda con la rápida transformación interna y externa. Oya tomó el secreto de arrojar un rayo desde Chango. Lucha con machetes y ahuyenta la muerte con su mosca de cola de caballo. Ella es la dueña de las puertas del cementerio y reside en el mercado. Ella es representada como una poderosa mujer guerrera con una falda de nueve colores diferentes. Los colores de Oya son marrón, rojo oscuro y colores múltiples. Su número es el 9.

✏Oración a oya para el amor

Poderosa Oyá,

Orisha guerrera y justa,

valiente como ninguna mujer,

terrible contra tus enemigos,

y seductora con tus amantes.

Ahuyenta el viento de la muerte,

con tu iruke y tu sable

aleja el dolor y la enfermedad.

Dame tu fuerza y vigor,

y la fortuna de un gran amor,

como tú lo tuviste con Oggún y Changó,

que yo sepa ser compañera,

amiga y amante de mi pareja,

solucionando todas las adversidades,

dominando los 4 vientos,

con temperamento y equidad.

Cuando llegue mi momento

custodia mi alma,

y líbrame del infortunio.

Escúchame madre Oyá:

No permitas que, sobre mí,

caiga el dolor, ni la enfermedad,

ni el odio o el rencor,

permite que mi vida

sea un camino tranquilo,

de amor, felicidad y alegría,

amando y siendo amada,

creando una familia feliz y próspera.

A ti Oyá, Reina y señora mía,

elevo mis ruegos.

Protégeme del mal,

y desvía las penas de mi camino.

Cuida de mí, madre mía.

¡Gracias, Oyá!

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Oración a Oya Y ofrendas

✍Oraciones milagrosas de oya

Oh! Orisha Oya, de las tormentas y los relámpagos, mi Señora Santa Bárbara, quien libera a quien está desesperado y angustiado, me ayuda en este momento de dolor y desesperación en mi vida.

Sé lo poderoso y confiable que eres. ¡Es más fuerte que la violencia de los huracanes y el poder de la espada!

Así como tienes la fuerza para librar la tormenta, te pido, querida Orisha, que con oraciones, traigas el sol y guíes mis pasos, haz que (el nombre de la persona) regrese a mí y quédate conmigo.

Haz que me llame, búscame y ámame. Ya no puedo soportar tanta desesperación y angustia en mi vida.

Sé que no tengo la fuerza o el poder para ganar esta gracia solo. Por eso te suplico humildemente, Oya, que me ayudes en este momento de tanto dolor y sufrimiento.

Ayúdame a lograr esta gracia para que pueda aumentar mi fe y ser consciente de lo poderoso y milagroso que es, y te agradeceré por siempre.

¡Intercede ante Dios el Padre, tu hijo Jesucristo y el Espíritu Santo en mi nombre, Orisha Oya!

¡Sé que puedes hacerlo! ¡Trae (nombre) cerca de mí otra vez!

Libérame de este sufrimiento, para que cada vez que esta oración sea leída por alguien desesperado y afligido, se vuelva más fuerte.

Es por eso que transmitiré tus oraciones a los cuatro rincones del mundo, pidiéndole a mi Orisha Oya, que me conceda esta gracia.

¡Gracias Oya! Epa hei Oyá!

✏¿Cómo atender a Oya?

Oyá Yansá es la dueña de los vientos y las tormentas, y ella trae cambios, deseados o no, a la vida de los humanos. Ella es la más feroz de las mujeres Orichás, y lucha junto a Changó en muchas batallas. Entra en batalla con dos espadas y, como Changó, también usa rayos para derribar a sus enemigos. Ella vigila las puertas del cementerio, asegurándose de que se respeten los límites entre la vida y la muerte. A menudo usa una máscara porque le gusta proteger su privacidad. Oyá pasa tiempo con Oba y Yewá, una mujer Orichás que vive dentro del cementerio, pero Changó es su compañera favorita.

Rasgos de Oya

Oyá lleva una falda completa compuesta por nueve piezas de tela de diferentes colores. A menudo se remata con una falda hecha de fibras de palma secas. Sus movimientos tienden a ser abruptos y violentos, por lo que sus faldas vuelan a su alrededor cuando se mueve. Se cree que los tornados son causados por las faldas de Oyá que giran mientras baila. Oyá puede usar cualquier color excepto el negro. Ella vive en una sopera de porcelana (sopera), que tiene nueve colores diferentes, o una variación de tonos burdeos oscuro y marrón. Su número es el 9 y su metal es el cobre, por lo que sus iniciados a menudo usan 9 pulseras de cobre en su honor. Sus comidas favoritas son el arroz blanco con berenjenas y los guisantes de ojo negro cocinados y en forma de bolitas.

Oración a Oya Y ofrendas

Ofrendas

A Oyá le gustan los alimentos dulces y de color oscuro. Sus complementos y ofrendas incluyen ciruelas, berenjenas, vino tinto, pudín de chocolate, cabra negra, gallinas negras, palomas y gallina de Guinea.

Budín de chocolate para Oyá

Un delicioso addimú cocido lo que puedes hacer para Oyá es pudín de chocolate. Si bien muchas personas simplemente tomarán una caja de pudín de chocolate instantáneo de la tienda, es un acto extra de amor hacer esto desde cero para esta poderosa y encantadora orisha. Necesitarás 1 taza de azúcar, 1/2 taza de cacao para hornear, 1/4 taza de maicena, 1/2 cucharadita de sal, 4 tazas de leche (puedes usar leche de cabra para hacerlo más especial para Oyá), 2 cucharadas de mantequilla y 2 cucharaditas de extracto de vainilla. En una cacerola pesada, mezcle el azúcar, el cacao, la maicena y la sal.

Agregue lentamente la leche mientras revuelve y hierva la mezcla a fuego medio. Hervir durante dos minutos, luego retirar del fuego y agregar la mantequilla y la vainilla. Revuelva hasta que esté bien mezclado y vierta en una fuente de vidrio. Enfríe en el refrigerador hasta que esté firme. Sirva colocando el recipiente de Oyá en una estera de hierba y colocando el plato junto a ella. Puedes adornar el budín con nueve galletas ladyfinger o 9 galletas wafer. Después de que haya transcurrido la cantidad de tiempo adecuada, retire el budín y deséchelo en una esquina de un mercado al aire libre o en las puertas de un cementerio según lo marcado poradivinación .

Berenjenas para Oyá

Un gran complemento para Oyá que no requiere cocción es la berenjena. A Oya le encantan las berenjenas. Necesitarás una canasta lo suficientemente grande como para contener 9 berenjenas para esto. Forra la canasta con una tela de color vino (se puede decorar con flores multicolores) y coloca las 9 berenjenas dentro de ella. Establezca esto ante el santuario de Oya y ore por sus necesidades deseadas. Después de que haya transcurrido el tiempo correcto, envuelva las berenjenas en la tela junto con 9 centavos y llévelos a un mercado al aire libre. Deseche el ebó preferiblemente en un bote de basura cerca de la entrada al mercado para evitar tirar basura con una oración de agradecimiento por Oyá. Puede guardar la canasta y reutilizarla para futuras ofertas.

Referencias:

https://cubayoruba.blogspot.com/2007/01/oya.html

https://ashepamicuba.com/oracion-a-oya-para-proteccion-y-agradecer/

Puedes ver más información en este video:

Historia de santo niño de atocha ¡MIRA AL NIÑO MILAGROSO!

La historia de santo niño de atocha es rica en eventos milagrosos y detalles fascinantes, mira la influencia que tiene en el catolicismo y la santería.

✍Historia de santo niño de atocha

Aunque el Santo Niño es el hacedor de milagros, la devoción fue originalmente mariana. Como es apropiado, antes de pedirle a un niño que haga algo, primero el peticionario debe pedir permiso a su madre. Así, las oraciones y novenas al Niño de Atocha comienzan con una oración a María, Nuestra Señora de Atocha.

La tradición dice que la devoción a Nuestra Señora de Atocha y su hijo maravilloso se originó en Antioquía, y que San Lucas Evangelista fue el escultor de la primera imagen de madre e hijo. Así, la palabra Atocha podría ser una corrupción de Antioquia. La devoción a Nuestra Señora bajo este nombre se extendió rápidamente, y hacia 1162 una hermosa estatua medieval estaba en Toledo en la Iglesia de Santa Leocadia. En 1523, Carlos V de España pagó un enorme templo y colocó la estatua bajo el cuidado de los dominicos. La imagen del Niño Divino era desmontable, y las familias devotas tomarían prestada la imagen del bebé cuando una mujer estaba a punto de dar a luz a su hijo.

La piadosa leyenda de la maravilla del pequeño Santo Niño se desarrolla en España.

En Atocha, un suburbio de Madrid, muchos hombres fueron encarcelados por su fe. Los prisioneros no fueron alimentados por sus carceleros, por lo que sus familias les llevaron comida. Hubo un tiempo en que el califa emitió una orden para que nadie, excepto los niños de doce años y menores, se les permitiera llevar comida a los prisioneros. Aquellos con niños pequeños se las arreglarían para mantener a sus familiares ali cinco, pero ¿y los demás? Las mujeres del pueblo apelaron a Nuestra Señora, rogándole que las ayudara a encontrar una manera de alimentar a sus esposos, hijos y hermanos. Pronto los niños llegaron a casa de la prisión con una historia extraña. Aquellos prisioneros que no tenían niños pequeños para alimentarlos estaban siendo visitados y alimentados por un niño.

Ninguno de los niños sabía quién era él, pero la pequeña calabaza que llevaba nunca estaba vacía, y siempre había mucho pan en su cesta para alimentar a todos los desafortunados prisioneros sin hijos propios para llevarles su comida. Llegaba de noche, pasando junto a los guardias dormidos o sonriendo cortésmente a los que estaban alertas. Los que le habían pedido un milagro a la Virgen de Atocha comenzaron a sospechar la identidad del niño. Como en confirmación, los zapatos en la estatua del niño Jesús estaban desgastados. Cuando reemplazaron los zapatos por unos nuevos, esos también estaban desgastados. Después de que Fernando e Isabel expulsaron a los moros de España en 1492, la gente siguió invocando la ayuda de Nuestra Señora de Atocha y su Santo Niño.

Cuando los españoles llegaron al Nuevo Mundo, trajeron consigo las devociones de sus regiones nativas. Los madrileños naturalmente llevaron su devoción a Nuestra Señora de Atocha. En 1540, se encontraron minas de plata en México, y los mineros españoles emigraron aquí.

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🌻Santo niño de atocha santería

Eleggua es asociado comúnmente con el santo niño de atocha.

En el arte religioso, se representa típicamente al Niño Santo con un sombrero de peregrino, una capa y sandalias de ala ancha. A veces está descalzo para denotar el desgaste de sus sandalias al caminar. Lleva una canasta en una mano y un bastón en la otra. La calabaza para el agua se sujeta al final del bastón. Otro simbolismo asociado con la imagen son tallos de trigo, flores y conchas de vieira destinadas a representar peregrinaciones sagradas. Hoy, hay dos santuarios principales en las Américas para el Santo Niño de Atocha: uno en Fresnillo, Zacatecas, México y el otro está en el Sanctuario en Chimayo, Nuevo México. El Santo Niño es el santo patrón de los injustamente encarcelados, el protector de los viajeros y el salvador de los que están en peligro.

Ofrendas

Nino d’Atocha (Niño de Atocha) Vela Elegua, Vela San Antonio, o una vela roja lisa. Las velas de 7 días son las mejores (también conocidas como velas de niño alto). La mayoría de las velas se pueden comprar en Botanica, un gran supermercado en las secciones de alimentos étnicos (se venden como velas santas), o en la mayoría de los mercados locales de comida latina o mexicana o incluso en su tienda local de un dólar. También puedes hacer tus propias velas si tienes tiempo. Yo personalmente haría mi propia vela de esa manera, puedo poner mi propia ceniza

Altar

Si está pensando en construir un altar o ya tiene uno para Elegua, aquí hay algunas sugerencias. Esto depende del tipo de Elegua que tengas, si es un Orisha o un Santo niño de Atocha. Si tienes un Santo niño de Atocha, me quedaría con el ron. Aqui esta la idea

Las flores rojas son particularmente agradables, pero no es necesario ofrecer el color específico. Un ramo de flores mezclado hará bien. Siempre es lo que viene de tu corazón lo que hace que la ofrenda sea especial. Los claveles rojos funcionarán bien y están disponibles en la mayoría de las áreas.

Historia de santo niño de atocha

•             Ron blanco (se puede usar cualquier tipo dependiendo de lo que pueda comprar) Puede pedirle algo y prometerle un ron más costoso como pago por lo que recibió.

•             Pescado ahumado o Jutia (similar a la zarigüeya)

•             Grano de elote tostado

•             Coco (entero)

•             Café negro

•             Todo tipo de dulces

•             Cariño, pero solo cuando ha sido bueno (no lo hagas con la miel)

•             Frutas de todo tipo, pero las uvas verdes son buenas cuando se pide dinero.

•             Cigarros (puedes fumarlo para él y soplarlo o simplemente dejarlo en el altar)

•             Recuerde que Elegua es un niño, así que cualquier cosa que un niño disfrute, también lo disfrutará. Esto incluye alimentos y juguetes. Entonces, si quieres conseguirle un xbox, estoy seguro de que lo disfrutará.

🌻Santo niño de atocha oración

Oh, Milagroso Niño Jesús de Atocha,

Pon tu mirada misericordiosa sobre mi corazón turbado, tan inclinado a la pena.

Sé suavizado por mi oración y concédeme el favor que ahora te imploro ardientemente.

(Mencione su petición aquí.)

Toma de mí toda aflicción y desesperación,  toda prueba y desgracia con la que estoy cargado.

Por el bien de tu Sagrada Infancia,  envíame ahora tu consuelo  ayuda y gracia.

Para que pueda alabarte, con el Padre y el Espíritu Santo, para siempre. Amén.

¡Oh Divino Hijo de Atocha, escucha mi oración y concede mi petición!

✏¿Qué milagros hace el santo niño de atocha?

En la historia, cuando las mujeres escucharon las historias de los niños sobre el Santo Niño, corrieron a la capilla para agradecer a Nuestra Señora por enviar a su Hijo. Al entrar en la capilla, notaron que los zapatos del Niño en la estatua de Nuestra Señora de Atocha estaban polvorientos y gastados. Las mujeres del pueblo reemplazaron sus zapatos, pero, una y otra vez, los encontraron polvorientos y gastados.

El Niño de Atocha usa sandalias o está descalzo y la tradición dice que deambula por las colinas y los valles, particularmente de noche, brindando ayuda y comodidad a los necesitados y, por lo tanto, desgastando sus zapatos.

En poco tiempo, comenzaron a surgir relatos de un niño de doce años de edad, vestido como un peregrino y que les llevaba comida y bebida. Se les aparecería especialmente cuando se encontrarán en situaciones peligrosas, a menudo señalándoles la ruta segura a tomar para evitar cualquier peligro. Muchas veces, los acompañaría en su viaje. Las descripciones de Él siempre eran las mismas: tenía un vestido de peregrino, un sombrero con un penacho y una capa sobre sus hombros. En su mano izquierda, sostenía el bastón de un peregrino con una calabaza de agua adjunta.

La devoción al niño originalmente se centró en recibir ayuda para viajeros o para personas en prisión, pero, después de presenciar muchos milagros por otras intenciones, la devoción se extendió por todas partes. España y los devotos recurrían a Él en todas sus necesidades urgentes.

Referencias:

https://www.basilicadeatocha.es/arte-y-culto/nino-de-atocha/

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Oraciones para amarres DE amor efectivos

Las relaciones son algunas de las mejores y más bellas partes de esta vida. Reflejan el corazón de nuestro Dios de muchas maneras: recordándonos lo amados que somos, animándonos en momentos de debilidad, elevando nuestros espíritus cansados, desafiándonos a profundizar e invitándonos a la plenitud de la vida. Puedes usar estas oraciones para amarres amor de efectivos para fortalecer los lazos de amor o para crearlos.

❤ Mejores oraciones para amarres de amor efectivos

Primera oración

Querido Dios,

lucho en mi relación con ______. Necesito que me des sabiduría sobre cómo amar ____ bien. Eres mi escudo y defensor. Muéstrame cómo, cuándo y dónde erigir límites en nuestra relación. Creo que eres mi sanador y confío en ti para proteger mi corazón y mi mente.

Necesito tus instrucciones específicas sobre cómo interactuar con ______.

Quiero amar a _____ con un corazón puro y una buena conciencia y una fe sincera.

(1 Timoteo 1: 5)

Perdono a ______ por lastimarme y perdóname por ______. Ayúdame a amar ______ con valentía. Lléname con tu verdad y oblígame a decir la verdad sin temor con amor. Deja que tu amor perfecto expulse todos mis miedos relacionados con nuestra relación.

Entrego lo que creo que debería ser nuestra relación. Transfórmalo para que te honre.

En Jesús oro.

Amén

Segunda oración

Dios Todopoderoso, escucha esta oración.

Querido Señor, te ofrezco esta oración para ayudarme con mi situación actual de relación. Por favor, quita todo el dolor y el dolor en mi corazón. Llénalo de amor, alegría, paciencia y comprensión.

Bendíceme a mí y a mi pareja para que nunca nos rindamos a los desafíos que se nos presenten. Llena nuestros corazones de amor mutuo y haz que cada uno de nosotros se dé cuenta del valor del otro. Toca el corazón de mi pareja, llénalo de mucho amor por mí.

Haz que nuestra complicada relación se vuelva sencilla. Busco tu misericordia y bendición para que nos permitas pasar el resto de nuestras vidas juntos. Haga que este sentimiento sea mutuo para los dos. No nos dejes caer en tentaciones. Guíanos donde quiera que vayamos. Siempre ponnos en el corazón y la mente del otro. Gracias Señor por escuchar mi oración.

te quiero. Amén.

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Tercera oración

Querido Señor, sabes en qué camino estoy ahora y que estoy en agonía. Estoy teniendo una falta de armonía en mi vida de casado. Has instituido el matrimonio desde que descubriste que no es bueno para el hombre estar solo.

Creo profundamente que me has dado a esta persona para amar y abrazar por el resto de mis días. La Biblia me ha enseñado que un cordón triple no se rompe rápidamente. Ven y quédate con nosotros, Señor, porque solo tú puedes hacer que dos corazones rotos se entiendan. Eres el Rey de la Paz y sé que puedes cambiar cualquier situación triste en mi vida.

Padre, sé que es tu voluntad que llevemos una vida amorosa y pacífica el uno con el otro. Escúchame, querido dios, para llenarnos a los dos de más amor y entendernos mejor para unir nuestra relación. Ayúdame a comprender mejor las necesidades y sentimientos de mi pareja.

Concédeme sabiduría para saber cómo lidiar con esta situación poco probable para poder construir una casa en tu gloria. En el nombre de Jesús oro, oh Señor. Amén.

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🥰 Oraciones para amarrar hombre

Para que sienta lo mismo por mi

Oh Dios poderoso, por favor, ayúdame. Estoy obsesivamente enamorado de este hombre y desearía que él sintiera lo mismo por mí. Desearía que me quisiera. Por favor tráemelo y haz que vuelva a hablar conmigo. Realmente lo extraño y estoy triste y deprimido sin él, a veces lloro pensando en él. Por favor, señor, llévame a mí ya ______de nuevo, y haz que me ame y piense en mí como yo pienso en él y lo amo. Por favor escucha mi oración.

Nunca hay un segundo que no piense en él. _________ siempre está en mi mente. Por favor, dios poderoso, ponga a Nery Velásquez en mi camino y tráigalo de regreso a mí, por favor haga que me ame. Desearía que me hablara y me amara. Haz un milagro y haz que ______ venga a amarme. Realmente quiero que _____ sea mi novio. Señor, haz que _____me hable. por favor haz que sea mi novio por favor señor. ¡Amén!

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🙏Oración para que se enamore de mi

Estas deberían ser las oraciones de usted a Dios:

1. Señor, amo a este hombre con todo mi corazón y deseo que él también me ame para que podamos convertirnos en una gran esposa mañana. Señor, que comience a considerarme antes que a cualquier otra dama y desvíe su atención para notarme.

2. Señor, protege mi corazón de ser destruido por el dolor de no ser notado por él. Estoy pasando por dolores emocionales porque quiero estar con él toda mi vida. Te suplico que vuelvas a poner mi amor en su corazón.

3. Durante muchos días no he podido recuperarme desde el día en que lo conocí; Señor, esto podría ser una prueba para secar mi atención de cualquier otra cosa buena en la vida. Rezo para que devuelvas la paz a mi corazón y hagas que se enamore de mí como yo.

4. Mi esposo ha cambiado su actitud hacia mí, es por eso que vine ante usted para bendecirme con la belleza y las características que me devolverán su atención. Señor, no me dejes sufrir este dolor en vano.

5. Lo amo con todo mi corazón, pero parece que ama a alguien más. Señor, muéstrale cómo me siento por él y planta el árbol de mi amor en su corazón para que no tenga otra opción que enamorarse de mí.

6. Es desafortunado cómo lo amo, pero él no responde. Si hay alguna manera de hacer que él me ame a cambio, Dios lo hace porque creo y sé que tienes una solución para un problema en la vida.

7. Que tu nombre sea glorificado por los siglos de los siglos. Señor, estoy aquí delante de ti; invierto en el corazón de mi esposo mi amor para que siempre esté feliz conmigo. Estoy sufriendo solo; Te suplico que me perdones para que su corazón se vuelva hacia mí.

8. Señor, el más alto, el dueño del amor verdadero, el que une a dos almas para amarse, por favor dirige su corazón hacia mí y deja que se enamore de mí por el resto de su vida. Deseo estar con él por el resto de mi vida.

9. Que el Señor abra su corazón para amarme; que el Señor proteja al hombre que amo para que encuentre esa misericordia al mirarme porque estoy profundamente enamorado de él. Bendíceme con este hombre y deja que sea mi esposo.

10. Bendíceme con el tipo de hombre que quiero, introduce mi amor en su corazón para que me vea como ve a otras mujeres o mejor que eso. Lo amo, pero parece que no me nota. Señor, cada alma necesita un amante, por favor, enlázame pronto con él.

11. Puede que no se dé cuenta de que lo amo profundamente. Bendíceme con su amor para que vuelva a ser feliz; hacer que mi alma se asiente para que pueda llevar una vida saludable. Si hay algún pecado que me impide tener un esposo, Señor, perdóname y bendíceme con su amor.

12. Señor, no dejes que me abandone como lo hicieron los pretendientes anteriores, Señor, ten piedad de mí para que podamos estar juntos en cualquier momento pronto. Bendíceme con un hombre que me amará y cuidará. Haz de mi vida un epítome de paz y tranquilidad.

13. Le suplico al Señor que proteja a la persona que amo y ponga mi amor en su corazón para que me mire con ojos de misericordia y amor y me cuide. Bendice mi hogar y haz que sea fácil para mí hacer todas las cosas con facilidad.

14. Señor, bendíceme con algo bueno en la vida, reconoce mi dolor con verdadero amor y bendíceme con todo lo que necesito en mi vida. Protege mi corazón para que encuentre paz en el hombre que ama como él me ama. Bendíceme con amor y éxito.

15. Que mi corazón sea bendecido con todo lo bueno de la vida; mi esposo es parte del mejor logro en esta vida para mí, por favor, que me quiera como yo quería. Deja que me cuide bien y me haga sonreír todo el tiempo.

Referencias:

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Santos de la santería y su significado en la religión

¿Alguna vez se preguntó por qué se venden estatuas de santos católicos en la misma tienda junto a las raíces de mandrágora y las velas Eleggua? Cómo los santos unieron fuerzas con el panteón africano que se convertiría en Santería o Voodoo es una historia que se remonta a fines del siglo XVII. Para conocerla, mira como son los santos de la santería y su significado.

🧐¿Qué es la santería y para qué sirve?

Enormes poblaciones de prisioneros de guerra africanos, principalmente de los reinos de Benin y yoruba en África occidental, fueron esclavizados y enviados al Caribe para trabajar en minas y plantaciones de caña. Los propietarios de las plantaciones bautizaron a sus esclavos como católicos romanos y les impidieron practicar su fe pagana. Pero, reconociendo las similitudes entre los santos y sus antiguos dioses, los esclavos simplemente cambiaron el nombre de sus dioses usando los nombres de los santos y continuaron con su antiguo culto. La combinación de estas dos religiones se conoció como el vudú en Haití y las islas al sur y como la santería en Cuba y las islas al norte de Haití.

Santería significa “adoración de los santos”. Así como los santos sirven como emisarios del dios creador en la religión católica, la santería tiene un dios creador y una gran cantidad de deidades menores, o santos, conocidos como orishas. Los orishas gobiernan todos los aspectos de la naturaleza y el esfuerzo humano. Y como los santos, puedes encontrar un orisha para cualquier cosa que te aflija.

La santería es una religión descentralizada sin plantilla para rituales, símbolos o doctrinas. Los rituales e incluso algunos de los santos variarán de un templo a otro dependiendo de los santeros o santeras (sacerdotes o sacerdotisas). La adoración se lleva a cabo en una casa de santos. El centro de la adoración en la santería es la danza, el trance y la adivinación.

La adoración de los orishas es pragmática. Cuando tienes cualquier tipo de necesidad, pides al orisha cuya provincia se ajusta a tu problema. Viste tu altar de la misma manera que estamos familiarizados, usando los colores y símbolos apropiados para el orisha

Un componente importante es el sacrificio u ofrenda hecha al orisha. El sacrificio es la energía que alimenta el trabajo mágico. Cada orisha individual tiene sus preferencias de comida, humo y bebida. Es respetuoso recordar el día de la fiesta del orisha y hacer una ofrenda adicional. Se dice que los dioses mantienen cuentas estrictas de las ofrendas hechas y los favores otorgados.

Todos están invitados a adorar a los orishas, pero se recomienda encarecidamente que el buscador se comunique con los dioses con el mayor respeto y cuidado. Cualquier descuido puede resultar en que su oración sea ignorada.

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☠¿Cuáles son los santos más notables en la santería?

1. Oshún

Oshún es el más joven de los santos. Ella es el dios de la belleza, el amor, la prosperidad, el orden y la fertilidad, y representa la gracia femenina. Ella es la protectora de los pobres y la madre de los enfermos, así como la reina de los ríos y el agua dulce. Este santo está asociado con Nuestra Señora de la Caridad, la santa patrona de Cuba.

2.            Changó

Chang tiene el poder de los truenos, relámpagos y fuego. Suele asociarse con el baile, especialmente con la batería. Está representado por Santa Bárbara mientras protege contra los rayos.

3.            Yemayá

Yemayá es la madre y protectora de los seres vivos, la reina del cielo, la tierra y el agua. Ella vive en el océano. Yemayá está asociado con Nuestra Señora de Regla, la santa de los mares.

4.            Obtalá

El más viejo de los santos, y creador de humanos, que fueron esculpidos en arcilla, como en el judaísmo. Es conocido como el santo de la lógica y la paz.

Obtalá promueve el uso de la diplomacia y la razón para resolver disputas y generalmente actúa como mediador entre otras deidades. También es el protector de los adictos y aquellos con impedimentos cognitivos.

Está asociado con Jesús, ya que ambos representan la sabiduría y la pureza y son los dos primogénitos de los grandes dioses. También está asociado con San Sebastián y Nuestra Señora de las Mercedes.

5.            Orula

El santo de la adivinación. Al igual que con Eleguá, se reúne con los patrocinadores del destino y, por lo tanto, puede ser consultado para descubrir eventos futuros. Es el patrón de la secta Ifá, compuesta de babalaos, sacerdotes que pueden ver el futuro. Orula está asociada con San Francisco de Asís, aunque no se sabe por qué.

6.            Ochosi

El santo de los bosques y la caza. Sus flechas siempre dan en el blanco. Representa la justicia ciega y trata a todos por igual. Está asociado con San Norberto, aunque no se sabe por qué.

7.            Agayú

Agay ú es el padre de Changó. Él controla los volcanes y es el patrón de los desiertos. Está asociado con San Cristóbal.

8.            Ogún

El dios guerrero. Está representado como un herrero que crea armas y herramientas. También es el padre de la tecnología y está asociado con San Pedro, que lleva las llaves al cielo.

9.            Eleguá

Eleguá, también conocida como Esú, Eleda o Elegbara, es la mensajera del destino, es decir, la mensajera de Orula, ya que habla todos los idiomas humanos. Ella está asociada con entradas, caminos y encrucijadas.

santos de la santería y su significado.

Eleguá representa el nacimiento y la muerte (alfa y omega), y está asociado con el Santo Niño de Atocha (que representa la infancia) y San Antonio de Padua (que simboliza la vejez).

10.          Babalú Ayé

Babalú Ayé significa “el rey que hiere la tierra”. El es el santo de la enfermedad; Sus mensajeros son mosquitos y moscas, portadores de enfermedades. Babalú Ayé está representado como un hombre cubierto de úlceras pestilentes. También es capaz de curar enfermedades y generalmente está asociado con San Lázaro que sufría de lepra.

Según Mary Clark, la relación entre los santos católicos y los Orishas no es perfecta ni exacta, ya que las asociaciones no tuvieron en cuenta todos los elementos culturales occidentales, como la iconografía de la Iglesia Católica y las asociaciones de colores que fueron importantes en la adoración. de Orishas

✍¿Cuántos santos hay en la santería?

Según Lefever (1996, citado por Burgman, C.), originalmente había cientos de dioses, sin embargo, hoy en día solo se conocen 16, cada uno de los cuales está asociado con una figura católica:

•             Agayú y San Cristóbal

•             Babalú Ayé y San Lázaro,

•             Eleguá y San Antonio de Padua

•             Ibeji y San Damián

•             Inhle y San Rafael

•             Obatalá y Nuestra Señora de las Mercedes

•             Ogún y San Pedro

•             Olokun y Nuestra Señora de Regla

•             Orula y San Francisco

•             Osayin y San José

•             Ochosi y San Norberto

•             Ochún y Nuestra Señora de la Caridad

•             Oya y la Virgen de la Candelaria

•             Changó y Santa Bárbara

•             Yemayá y Nuestra Señora de Regla

🧐Los Orishas en la santería

Cada Orisha está asociada con un color. Así, el poderoso Obatala es de color blanco puro. Neustra Señora de la Merced , diosa del inframundo, madre de todos los Orishas es un azul subterráneo. Cada color representa diferentes cualidades de la tierra y los seguidores se alinean con los colores según las lecturas de los sacerdotes. Witchdoctor Calidad usa un arco iris de colores para representar una conexión con todos los elementos. Ella cree que su inmersión en el mundo de los espíritus la ayuda en su búsqueda de curar pacientes con conocimientos antiguos y medicinas naturales.

El vudú juega un papel menor en la santería. En esta tierra, los diversos Orishas se han transformado en muñecas, que sus dueños muestran para complacer a los espíritus. Tales santuarios son a menudo características prominentes en los hogares cubanos.

Hecho legendario en Occidente por el emotivo documental Buena Vista Social Club de Ry Cooder, el santuario cubierto de encaje de Ibrahim Ferrer a los dioses de la Santería es típico. Ferrer alimentó a sus dioses con ron y perfume para asegurarse de que siguieran siendo benévolos. Si los dioses no se mantienen felices, el misionero cubano puede proyectar mala suerte y posible enfermedad.

Aquellos que temen una enfermedad inminente recurren a los servicios de su Babalou (sacerdote) local. Estos hombres venerados son consultados para recibir consejos, protección y cuando la salud amenaza. El Babalou luego consulta a los dioses por medio de piedras cubiertas con collares de cuentas de colores, que se colocan en santuarios y se cree que son poderosos. Según el Santero, estas piedras albergan a los espíritus de los Orishas, y los espíritus están tan hambrientos como sus súbditos mortales. Deben ser alimentados con alimentos, hierbas e incluso una gota de ron. Durante las ceremonias importantes se hacen sacrificios de animales, condimentando el baile, el canto y los trances con sangre.

El camino del Babalou no está abierto para un hombre cubano promedio en la calle. La ropa blanca señala el compromiso de los aspirantes a Babalou de servir a los dioses de la santería, y debe usarse para limpiar los pecados malvados durante un año completo antes de la iniciación. Los pocos elegidos participan en otras ceremonias rituales. Esto podría incluir ser azotado por un Babalous iniciado como castigo por pecados pasados y preparación para el difícil camino que está por venir. Los nuevos Babalous se bañan con el codiciado dólar estadounidense, pero solo después de que los billetes verdes hayan tenido un buen lavado para deshacerse de las connotaciones negativas.

La cultura cubana está saturada de santería y se cree ampliamente que incluso el propio Fidel Castro no es inmune al control de los Orishas. Algunos creen que Castro, un Santero practicante, es el Hijo de Elegua, el dios del destino.

Referencias:

https://okdiario.com/noticias/que-santeria-cual-doctrina-4689799

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Día de oshun ¡Mira como celebrarlo!

El 8 de septiembre es el Día de Oshun; su risa llena nuestros espíritus y nos insta a bailar y vivir la vida. Oshun es mi guardián Orisha y mi vida con su presencia es mágica. Estoy humilde y agradecido de ser su hija.

✍Historia de oshun

Leyenda de la arboleda sagrada de Osun-Osogbo

La arboleda sagrada de Osun-Osogbo es un bosque denso en las afueras de la ciudad de Osogbo, en el oeste de Nigeria. En el pasado, los bosques sagrados se encontraban comúnmente en las áreas donde vivían los yorubas, y cada ciudad habría tenido uno. Con el tiempo, estas arboledas sagradas fueron abandonadas o reducidas en tamaño, aparte de la Arboleda Sagrada Osun-Osogbo.

Este bosque sagrado contiene 40 santuarios, 2 palacios, así como muchas esculturas y obras de arte. Debido a su estado único, la arboleda sagrada de Osun-Osongbo fue inscrita en la Lista del Patrimonio Mundial de la UNESCO en 2005.

Hay algunas historias interesantes relacionadas con el bosque sagrado de Oshun. En una historia, los aldeanos de un área cercana estaban migrando en busca de agua y se establecieron a lo largo del río cerca de la actual ciudad de Osogbo. Lo que los nuevos colonos no sabían era que esta tierra pertenecía a Oshun.

Un día, cuando la comunidad estaba preparando el terreno para la temporada de siembra, un árbol cayó al río, y se escuchó una voz del río que decía: “Has destruido mis macetas de tintura”. Esto llenó de miedo a los aldeanos y trataron de apaciguar a la diosa. Tuvieron éxito en su empresa y Oshun aconsejó a los colonos que se mudaran a la parte superior del río, ya que los humanos y los espíritus no podían vivir juntos. Los aldeanos cumplieron con la orden de Oshun y el antiguo asentamiento se convirtió en la Arboleda Sagrada Osun-Osongbo.

Día de oshun

Historia de Oshun en cuba

Los cubanos de diferentes ámbitos de la vida encuentran inspiración en la religión orisha, una práctica espiritual con raíces de África occidental que a veces se llama Santería. Los que siguen este camino buscan orientación de los orishas, seres sagrados que reinan sobre los esfuerzos humanos y las fuerzas de la naturaleza.

Existen varios mitos sobre Oshun y su importancia como una deidad yoruba. En la mayoría de las historias yoruba, Oshun generalmente se representa como el protector, salvador o protector de la humanidad. Oshun también ha sido descrito como el mantenedor del equilibrio espiritual o la madre de las cosas dulces. Un mito destaca a Oshun como la figura central en la creación de los seres humanos. El pueblo yoruba cree que los orishas fueron enviados por Olodumare, considerado el Dios Supremo, para poblar la Tierra.

Oshun, siendo uno de los 17 originales enviados a la Tierra, era la única deidad femenina. Los otros dioses, todos hombres, fracasaron en sus intentos de revivir y poblar la Tierra. Cuando se dieron cuenta de que no podían completar la tarea que les había encomendado Olodumare, intentaron persuadir a Oshun para que los ayudara. Oshun estuvo de acuerdo y dio a luz sus dulces y poderosas aguas, devolviendo la vida a la Tierra, a la humanidad y a otras especies. Como sugiere el mito yoruba , la humanidad no existiría si Oshun, la diosa de la vida y la fertilidad, no hubiera actuado.

Otros mitos sostienen que Oshun es una de las esposas de Shango, el dios del trueno. Olodumare la describe comúnmente como la favorita de todos los orishas, debido a su belleza y sensualidad. En otra historia yoruba, Oshun es representada como la diosa que no solo da vida, sino que también la toma.

✏¿Qué hace la diosa Oshun?

Aunque Oshun gobierna el amor y las aguas dulces, también se la considera una deidad muy benevolente . Se dice que Oshun es el protector de los pobres y la madre de todos los huérfanos. Es Oshun quien satisface sus necesidades en esta vida.

Además, Oshun es considerado como un sanador de enfermos, portador de canciones, música y danza, así como prosperidad y fertilidad. Oshun también es representado como un maestro, que enseñó a los yoruba agricultura, cultura y misticismo. También les enseñó el arte de la adivinación usando conchas de cauri, así como canciones, cánticos y meditaciones que le enseñó su padre Obatala, el primero de los Orishi creados.

🔥¿Qué aspecto tiene Oshun?

En el arte, Oshun es representada como muchas de sus contrapartes de otras culturas. Oshun se muestra comúnmente como una joven bella, encantadora, sensual y coqueta. Además de su belleza natural, Oshun también está adornada con adornos como joyas de oro, pulseras de latón, cuentas, espejos y abanicos elaborados .

También se afirma que Oshun se siente atraído por todas las cosas que brillan y brillan. En algunas historias, Oshun es representada como una sirena con cola de pez, tal vez como una alusión a su condición de diosa de las aguas dulces.

✍Celebración a Oshun

Durante la diáspora africana , Oshun fue traído a las Américas y posteriormente adoptado en los panteones que se ramificaron del sistema tradicional de creencias africano.

El 8 de septiembre, Oshun todavía es honrado en Nigeria en la ceremonia anual llamada Ibo-Oshun, así como en el festival de 12 días Osun-Osogbo en agosto. Se cree que el festival tiene al menos 600 años de antigüedad y atrae a miles de visitantes y espectadores de todo Nigeria y el mundo.

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✏¿Cómo hablar con Oshun?

Es un grave error descartar a Oshun simplemente como una Diosa de la belleza y la sexualidad o el amor. Su alcance es mucho más abarcador y complicado. Ella es nuestro origen como mujer a través de todos los ciclos femeninos de la vida. Para todos los humanos, Ella extiende Su magia dorada por todo lo que nos da vida, amor, felicidad y unión.

Ella es la dulzura de la vida. Su poder comienza como la fuente de toda la energía reproductiva en las aguas del útero y se manifiesta como la energía vivificante que dispara nuestra sangre y pasiones. Oshun tiene una naturaleza caprichosa y, por mucho que ama y protege, también puede aportar el poder de su ira o su determinación de enseñar una lección. Ella es la única Orisha que está asociada con la brujería y esto significa ayudar y hechizar.

Día de oshun

Baño ritual por amor

Necesitarás: 5 girasoles, 1 vela blanca, 1 tazón, una representación de la diosa, miel, canela y tu perfume favorito.

Instrucciones:

Encienda la vela blanca frente a una escultura o imagen de Oshun durante cinco días. (Asegúrese de colocar la vela en un lugar seguro. Si planea dejarla desatendida, apáguela, pero enciéndala nuevamente tan pronto como regrese). Dígale sus deseos, preferiblemente en voz alta para que pueda escucharlo. Después de encender la vela, retire todos los pétalos de girasol y colóquelos dentro de su tazón. Espolvorea canela sobre los pétalos, luego agrega una llovizna de miel y unas gotas de perfume. Después de bañarse, ponga un poco de agua en el tazón, junto con los ingredientes, y viértalo sobre usted desde el cuello hacia abajo. Cierra los ojos y pídele a Oshun que traiga amor a tu vida.

Ritual para fertilidad

Necesitarás: 1 calabaza, 1 vela amarilla, 1 lápiz, 1 bolsa de papel marrón, miel y una representación de la diosa

Instrucciones:

Encienda la vela amarilla frente a una escultura o imagen de Oshun durante cinco días. (Asegúrese de colocar la vela en un lugar seguro. Si planea dejarla desatendida, apáguela, pero enciéndala nuevamente tan pronto como regrese). Dígale sus deseos, preferiblemente en voz alta para que pueda escucharlo. Después de encender la vela, haz una abertura redonda sobre tu calabaza. Escribe los mismos deseos que le dijiste a Oshun en un trozo de bolsa de papel marrón con un lápiz. Ponlo dentro de la calabaza y sella la parte superior con cera para velas. Coloque la calabaza sobre su estómago y pídale a Oshun que lo ayude a concebir. Luego, lleve su calabaza al río más cercano como una ofrenda. Deja que tu vela se queme sola.

Ritual para la prosperidad

Necesitarás: 5 naranjas, 1 vela amarilla, 1 plato blanco, canela, miel y una representación de la diosa

Instrucciones:

Encienda la vela amarilla frente a una escultura o imagen de Oshun durante cinco días. (Asegúrese de colocar la vela en un lugar seguro. Si planea dejarla desatendida, apáguela, pero enciéndala nuevamente tan pronto como regrese). Dígale sus deseos, preferiblemente en voz alta para que pueda escucharlo. Coloque las naranjas en el plato blanco. Vierte varias gotas de miel sobre las naranjas. Espolvorea canela encima. Deja esto, junto con la vela amarilla, durante los cinco días. Pon el plato frente a Oshun. Cuando se acaben los días, puede deshacerse de la oferta.

Referencias:

https://cubayoruba.blogspot.com/2007/01/oshun.html

https://hablemosdemitologias.com/c-mitologia-yoruba/oshun/

Puedes ver más información al respecto en este video:

Olofi El Dios Creador Del Mundo Yoruba, Conoce Todo Sobre Esta Deidad Todopoderosa

Una de las religiones más conocidas y también seguidas a nivel mundial es sin duda alguna el cristianismo. Dentro de este culto religioso existe una espiritualidad conocida como Dios el supremo creador de todas las cosas. En la religión yoruba esta misma entidad creadora de todo el panteón y el mundo terrenal, recibe el nombre de Olofi. Dios creador del mundo yoruba, máximo exponente de esta cultura politeísta. Conoce todo sobre esta deidad en el texto a continuación.

¿Quién es Olofi en la religión santería?

Conocido como el orisha de mayor nivel dentro del panteón yoruba, con Olofi todo sin Olofi nada. Todo lo que se haga en este mundo terrenal amerita su bendición debido al lugar q ocupa en esta cultura. Siempre es el primero en ser nombrado en cada oración, rezo o ceremonia yoruba. Esta deidad se relaciona ampliamente con el universo, es decir el planeta y su sistema solar.

olofi

De la misma manera que en el cristianismo existe la denominada santísima trinidad, en la religión yoruba también existe la suya. Estamos hablando de Olofi, Olorun y Oloddumare, cada uno parte fundamental de la creación y la existencia misma. Se dice que Olorun es un nombre que recibe el mismo Olofi como Dios del sol. Que claramente es la base de toda existencia dentro de nuestro sistema solar. Mientras que Oloddumare se conoce como el ejecutor de la creación misma a todos sus niveles.

Los hijos de Orula (testigo presencial de la creación) es decir lo babalawos consagran a Olofi en forma física. Entregándolo o recibiéndolo como fundamento, teniendo que estar presente durando el nacimiento de un nuevo babalawo. Así como los mismo babalawos deben ser testigos del nacimiento de un santero.

Muy poco se habla de Olofi y de la ceremonia en la que se recibe, solo puedes mirar a Olofi cuando lo recibes. Vive en un lugar secreto, escondido de las miradas curiosas, quien lo posea es considerado como en más alto renglón dentro de los babalawos.

Historia de Olofin

Cuentan los patais que Oloddumare se manifestó en otras dos representaciones, una de ellas fue Olofi. Las tareas de la creación fueron distribuidas entre estas tres representaciones, siendo asignada a Olofi. La creación del resto de los orishas originales como lo son Obatala y Yemaya, quienes luego dieron vida a más orishas. Fue Olofi quien la otorgó a Obatala ciertos permisos para la creación del mundo, reservándose el de la creación de los humanos.

Es por esta razón que todos somos sus hijos, aunque no se corone y posee la distinción de ser rector de todo aquello que sucede en la tierra. Es muy común que sea mencionado en muchos de los patakis de la santería cubana. Representado como un sabio anciano con vestimenta de color blanco, de aspecto inmaculado. Los castigos impuestos por Olofi se cumplen por toda la eternidad, ejemplo de ello son los siguientes:

Fue Olofi quien ordenó que el coco se golpea al caer desde las alturas en su árbol. Encadenó a Olokun en las profundidades del océano. Castigó a Osain retirándole un brazo, un ojo y una pierna. Esto no lo hace malo sino que demuestra que sus mandatos no son cosa de juego, por otro lado su bendición también es infinita.

Al compararse con la santísima trinidad de la religión católica tenemos que Oloddumare ocupa el puesto de Dios todopoderoso. Mientras que Olorun sería similar al espíritu santo, nadie lo ve pero se da fe de su existencia. Por ultimo quedaría Olofi con el papel de Jesucristo aunque nunca bajo a la tierra en forma humana ni fue un mártir. 

Relaciones de Olofi

Con los santos

  • Sin su permiso nada puede realizarse en este mundo.
  • Para muchos de los orishas representa un rol paterno o es su abuelo.
  • Es quien permite que los santos abandonen el cielo para ayudarnos ante las vicisitudes.
  • Guarda el secreto de la creación, razón por la que sus nietos poseen tanto padre como madre más sus hijos no.
  • Obatala y Orula fueron enviados directamente a la tierra por órdenes de Olofi.
  • Eleggua ganó su gracia y por eso puede hacer lo que se le da la gana.
  • Fue quien repartió el ashe o conexión con la naturaleza a cada uno de los orishas.
olofi

Con los humanos

  • Es un mediador entre 3 partes fundamentales: Oloddumare, Orishas y los hombres.
  • Una ofensa hacia él se considera como una ofensa directa al Dios supremo.
  • Olofi concede favores que deben ser pagados con grandes tesoros, por eso se trata de mantenerlo contento.
  • Entrega cada día el ashe y los dones otorgados para nuestra vida.

Recibir Olofi

  • Solo los babalawos pueden recibirlo y no es solo eso deben ser merecedores de tal distinción.
  • Este sacerdote debe poseer muchos otros poderes como refuerzo para recibir Olofi. Es decir debe poseer otro grupo de deidades para llegar al eslabón más alto que es Olofi.
  • El babalawo debo ser fiel a los mandatos de ifa y de la osha, demostrándolo día a día en su vida.
  • Además debe cumplir requisitos altamente exigentes de conocimientos y de estudio del saber yoruba para optar a este nivel.

Representaciones o imagenes de Olofi

Al ser sincretizado con Jesucristo en el cristianismo ya es indicativo del lugar tan elevado que ocupa Olofi en el mundo yoruba. Es fácil asumir la relación tan especial que posee con el hombre mismo y con la creación divina. Al no haber encarnado nunca, ha resultado difícil imaginar una figura que sea digna de representar a tal deidad. Pero existen algunas que se han empleado para dicho fin por su estrecha relación, tales como:

  • Cabeza de venado: Siendo el animal preferido además de encontrarse bajo su cuidado directo. Parece el símbolo ideal para representar a esta deidad.
  • Algunos patakies habla de que en ciertas ocasiones bajo a la tierra en forma de venado albino. Aunque también suele ser representados por otros animales como la paloma, todos con un distintivo rasgo de albinismo. Ya que representa la pureza de esta espiritualidad.
  • Un claro ejemplo de esto es que los babalawos en sus ceremoniales emplean un cuerno de este animal como símbolo del contacto con Olofi. Manteniéndosele al tanto de esta manera de todas las obras realizadas.

Ahora que conoces todo sobre la deidad Olofi, Dios creador del mundo yoruba sin duda tendrás una mejor comprensión. Del porqué lo nombran al inicio de todas las ceremonias pidiendo su bendición. Si deseas conocer más sobre este mundo tan maravilloso, visita nuestros próximos post.

Referencias:

https://yorupedia.org/orisha/olofi/

¿Qué no deben hacer los hijos de Shango?

Los hijos de Shango tienen ciertas restricciones al practicar la religión debido a que este orisha es tan especial, debes investigar mejor qué es lo que le gusta y que es lo que bajo ningún motivo debes hacer. De casualidad sabes: “¿Qué no deben hacer los hijos de Shango?”

🐍Conociendo a Shango

En esta fecha, desde 1800, celebramos la religión de Shango, una de las muchas religiones de inspiración africana que se practica en las Américas.

Shango es también el nombre de una deidad yoruba adorada en religiones derivadas de África, como Candomblé y Santería (Changó; orishás).

 Hay varias docenas de centros de Shango en Trinidad con miles de devotos regulares y un número adicional de participantes y clientes menos consistentes. Reflejando sus orígenes entre los yorubas, que fueron traídos a Trinidad como esclavos o que llegaron allí desde otras islas en las Indias Occidentales, las personas que practican Shango se llaman a sí mismas “pueblo yoruba” y llaman a la religión “trabajo yoruba”.

Los practicantes de Shango a menudo asisten a iglesias católicas, protestantes y de gritos (también conocidas como bautistas espirituales).

Shango, la santería de Cuba y el candomblé de Brasil comparten muchos elementos, debido a sus orígenes comunes yoruba. Todas estas religiones presentan la adoración de un panteón de deidades (llamadas “orishas” en Santería y Candomblé, “orisas” en yoruba y “poderes” en Shango), y el uso ritual de tambores, danzas y cantos. En todos los casos, estas deidades Yoruba se manifiestan cuando poseen a sus devotos durante rituales específicos, y son apaciguadas y adoradas a través de la danza, la canción y el sacrificio. (Aunque Shango toma su nombre de una deidad particular, Shango, el dios del trueno, la religión implica el culto de varias otras deidades). En la religión Yoruba de la que derivan las religiones Shango, Candomblé y Santería, cada orisa fue adorada en un templo distinto y se asoció con características geográficas particulares y linajes históricamente específicos.

¿Qué no deben hacer los hijos de Shango?

🏺Los hijos de Shango también bailan

El personal de Shango visualiza el poder impredecible y violento del ser divino. Este poder se personifica a través de la danza.

El poder de Shango se compara con el impulso libidinal que puede resultar peligroso para las posibilidades de las relaciones sexuales creativas. Esta interpretación puede reforzar los estereotipos raciales de la destreza sexual masculina africana. Quizás el culto a Shango pueda ser visto como una advertencia del uso arrogante del poder militar al liderazgo político.

Shangó significa revoltoso, sus piedras u otanes se recogen de cascadas o ríos. Su símbolo principal es el Oshe. El Oshe es un muñeco tallado en cedro y que en vez de cabeza tiene un hacha doble. Oshe con el tiempo es una energía que lleva carga, que la hacen los babalawos, este vive con Shangó.

Los principales atributos de este orisha son seis herramientas elaboradas en cedro, hachas, espadas, tambores, rayos, una mano de caracoles, una corona, un sable, una copa, un sable, una maraca de güira, entre otros.

El receptáculo de Shangó es una batea de madera, de preferencia de cedro, la cual se ubica sobre un pilón que muchas veces tiene forma de castillo y alrededor del cual le suelen poner utensilios como un caballo negro, un tambor, 3 hachas, una bandera roja brillante, una cimarra y un garrote.

📿Las esposas de Shango

La leyenda dice que vivió un gran dios llamado Sango. Fue el cuarto Alaafin del Imperio Oyo y el dios del trueno y el cielo. (Editar: algunos textos lo enumeran como el tercer Alaafin del Imperio Oyo). Tenía tres esposas, Olori Oba, su primera, Olori Osun (Oshun) y Olori Oya.

De las tres esposas, él amaba más a Osun porque ella era la mejor cocinera.

¿Qué no deben hacer los hijos de Shango?

Oba, queriendo recuperar su lugar como el favorito de Sango, decidió preguntarle a Osun cómo logró mantener a Sango tan feliz con sus comidas. Ahora, Osun no quería perder el afecto especial que Sango sentía por ella por Oba.

También despreciaba a la esposa mayor porque, como primera esposa, los hijos de Oba heredarían el reino de Sango. Entonces decidió hacerle una broma. Le dijo a Oba que la razón por la que Sango la amaba tanto era que se cortó un pedazo de la oreja hace muchos años y le preparó una comida.

Oba estaba complacido y pensó que Osun era tonto por revelarle tal secreto. Pensó para sí misma: “Si Osun está recibiendo tanta atención al cortarse solo un pedazo de la oreja, ¿cuánto más obtendría si superara a su rival?” Entonces, cuando fue su turno de cocinar, se cortó toda la oreja y la puso en la comida que había preparado, que presentó felizmente a Sango.

No mucho después de que comenzó a comer, Sango notó un pedazo de oreja flotando en su sopa. Se enfureció y acusó a Oba de intentar envenenarlo. Estaba tan enojado que hizo llover truenos en su casa y las mujeres huyeron.

Mientras corrían, Oba cayó y ella se convirtió en el río Oba. Osun también cayó y se convirtió en el río Osun. (No estoy seguro de lo que le sucedió a Oya), pero estos dos ríos existen hoy en los estados de Oyo y Osun. Se dice que forman rápidos turbulentos en su tributario.

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¿Qué no deben hacer los hijos de Shango?

🦎Hijos de Shango

Los hijos de Shangó son voluntariosos, esto es sinónimo de ánimo y espíritu. Son enérgicos, altivos, inteligentes, conscientes de su inmenso valor. En los hombres toleran las discrepancias con dificultad y son dados a violentos accesos de cólera. Pendencieros, mujeriegos, aman el dinero, pero no tanto el trabajo para conseguirlo, machistas y libertinos. En el caso

Las características de Shango presentes en las mujeres consisten en que son muy charlatanas y hasta a veces mentirosas, son de entrometerse en asuntos de los demás y no perdonan desde ningún punto de vista las infidelidades. Son muy trabajadoras y son capaces de llevar hasta las últimas consecuencias sus ideales, eso se debe a la misma razón presente en los hombres, la energía. Aunque ello implique enfrentarse con los demás.

⚡Familia de Shango

Shango fue esposo de Obba, Oyá y Oshún. En algunos caminos desciende directamente de Oloddumare, en otros es hijo de Obbatala y Oddúa (Oduduwa), otros lo sitúan como hijo de Obbatala y Aggayu Solá y también de Obbatalá Ibaíbo y Yembó, fue criado por Yemayá y Dadá. Hermano de Dadá, Orunmila,

Oggun, Eleggua, Oshosi y Osun.

¿Cuándo uno es hijo de Shango que no se puede comer?

Es parte de una de las historias el hecho de que Shango se enfermó comiendo palomas. Por eso, sus hijos tampoco deben comerlas. Suena extraño, pero las palomas son parte de los sacrificios hacia algunas divinidades y los yorubas hacen mucho énfasis en el odio que Shango siente hacia estas aves. Eso no significa que no aguante tenerlas cerca.

Características de los niños

Voluntario, enérgico, arrogante, inteligente, consciente de su valor. En los hombres toleran las discrepancias con dificultad y se le da acceso violento a la ira. Alborotadores, aman el dinero y más de una mujer, no les gusta trabajar mucho para obtenerlo, son libertinos. En el caso de las mujeres, son muy parlanchines y a veces les gusta mentir, les gusta interferir en los asuntos de los demás y no perdonan los actos de infidelidad. Trabajan duro y son capaces de llevar hasta las últimas consecuencias sus ideales, aunque implica enfrentar a los demás.

Referencias:

https://ashepamicuba.com/como-son-los-hijos-de-shango/

https://todosanteria.com/shango/hijos/

Puedes ver más información en este video:

Collares de santería verde y amarillo significado ¡Todo Lo que necesitas saber!

Hay un tema que debes estudiar “Collares de santería verde y amarillo significado” es debido a que, los collares son muy importantes en la santería y debes aprender a ver los detalles.

🎋El poder de los collares en la santería

Un collar es el puente en el Reino de los Santos y Orishas. Es un santuario personal que otorga al portador protección, comunión y control sobre los asuntos espirituales. Como emblema sagrado de la religión de la santería, estas joyas rebordeadas representan la conexión con los Orishas que nos guían en nuestra vida cotidiana. Ellos son la bandera de los mismos santos, para que puedan ser llamados cuando los necesites.

Iniciación (Collares de santería verde y amarillo significado)

Recibir este collar, o collar, es una ceremonia muy parecida al bautismo. Es la iniciación a la religión de la santería, o el camino de los Santos/Orishas. Es un ritual de purificación, como el derramamiento de la piel vieja, donde comienzas tu nuevo viaje al mundo de lo sagrado. El collar es bendecido por tus padrinos, bañado en agua bendita y hierbas y ungido a ti, el ahijado. Esta es la única manera que uno puede recibir un Collare.

A la inducción, el receptor del Collar se inclina sobre una tina para que su cabeza se lave en agua bendita. A partir de este momento, el ahijado está bajo la supervisión de su padrino, ya sea un padrino o madrina. Es responsabilidad del padrino asegurar el bienestar espiritual, emocional, físico e incluso financiero de sus ahijados.

Collares de santería verde y amarillo significado

Tipos de collares (Collares de santería verde y amarillo significado)

Los collares pueden ser collares o pulseras. El tipo de collar que recibe depende de qué Santo es su ángel guardián. Tradicionalmente, los Orichas son nuestros antepasados que han pasado al mundo de los espíritus. Con la mezcla del catolicismo, los Orichas se hicieron conocidos como Santos y ángeles guardianes. Independientemente de cómo se les llame, son las entidades sobrenaturales que frecuentan tanto los reinos físicos como los espirituales. Sirven como mediadores y mensajeros para el ser supremo.

Cada collar tiene un patrón específico del color y del grano que representa un diverso Oricha. Los collares más comunes representan los cinco Orichas más poderosos, influyentes y populares: Elegua, Obatala, Yemaya, Changó y Oshun. Cada Oricha tiene una posición única en el Reino sobrenatural, y que uno recibe depende de lo que más necesita. El collar de 7 africanos de la energía es un collar o una pulsera bien-redondeado usado a la petición para la paz, el amor, la oportunidad, la energía, el dinero y la protección.

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Las reglas y los tabúes del Collar

El collar es un objeto sagrado para ser venerado, apreciado y, sobre todo, respetado. Estos collares deben ser usados con propósito y devoción, ya que tienen reglas especiales para usarlos y manipularlos. He aquí una lista de tabúes que deben seguirse para mantener intacta la santidad del collar.

Debe ser besado cada vez que te lo quitas y lo pones.

Cuando usted tiene más de un collar, deben ser manejados uno a la vez en el orden que usted los ha recibido.

  • Nunca debe usarse mientras se baña o nada.
  • Nunca debe usarse durante la fiesta o el consumo de alcohol.
  • Nunca debe ser usado por las mujeres en sus períodos menstruales, y no debe ser usado por nadie cuando participa en actividades donde la sangre está involucrada, como un sacrificio.
  • Nunca debe usarse durante las actividades sexuales.
  • Nunca debe usarse mientras duerme, a menos que esté enfermo o tenga permiso directo de su padrino.
  • Nunca debe ser tocado por nadie más que usted o su padrino.
  • Para guardar su collar, debe ser colocado sobre un altar o envuelto cuidadosamente en un paño blanco.

Estas reglas están diseñadas para protegerle a usted y a su collar. No es que la fiesta y el consumo de alcohol esté mal, pero estas actividades resuenan energías que no se mezclan con la energía del Orisha. Lo mismo ocurre con la menstruación o el sacrificio: la sangre tiene una energía calentada que afectará negativamente la naturaleza de enfriamiento del Collare, excepto en circunstancias específicas.

En el caso de que se hayan seguido todas las reglas y el cuello se rompa repentinamente, significa que su collar le ha protegido de alguna energía negativa. Estar agradecidos, porque una mala situación estaba a punto de suceder, como un ataque o un accidente, y usted ha sido protegido de ella. Si puede, reúna tantas perlas sueltas como sea posible y póngase en contacto con su padrino de inmediato. Investigarán la situación para usted y decidirán si se deben tomar otras medidas. Por lo general, no hay nada más que hacer, excepto arreglar el collar roto o obtener uno nuevo.

El collar es el punto de encuentro entre mundos. Muchas personas construyen altares, santuarios, templos e iglesias, pero para aquellos que siguen la santería, ellos toman su iglesia con ellos. Esto le da al usuario la ventaja de mantenerse en contacto con su tutor en todo momento. El collar es el punto donde cada momento se vuelve Santo; cada cosa se vuelve sagrada.

🌱¿Qué significado tiene el collar de Orula?

Toda la complejidad religiosa alrededor de Orula lo hace destacar entre las otras deidades. Orula no solo personifica la sabiduría, sino que también es un poderoso sanador que trabaja con hierbas y raíces para curar a las personas. Sus colores son amarillo y verde y estos son los colores de su eleke (collar de cuentas). Las cuentas amarillas y verdes se alternan en la fabricación de una pulsera o collar de Orula. Hombres y mujeres que han recibido la ceremonia de mano de Orula o cofa ‘de Orula llevan un simple brazalete de cuentas amarillo y verde en la muñeca izquierda. Esto los protege de la muerte prematura y la locura.

Como futuro profeta y consejero de los humanos, Orula es considerado uno de los más importantes de todos los orishas. Muchos cubanos actuales, y otros que conocen su posición y poder, usan sus cuentas verdes y amarillas como un homenaje a él.

El brazalete de Orula, a veces llamado cuentas de santería, es un emblema sagrado que se cree que es un puente hacia el reino de los santos y los dioses. Es un amuleto personal que ofrece al usuario protección, comunión y control sobre el reino espiritual. La pulsera Orula está hecha de joyas con cuentas que representan una conexión con los espíritus que controlan nuestra vida cotidiana. 

📿¿Qué significan los colores en el collar de Orula?

Este collar representa a la deidad Orula, la cual es una de las deidades más importantes de la religión Yoruba. De manera similar se sincretiza con San Francisco de Asís en La Habana y San José de la Montaña en Santiago de Cuba.

Collar verde y amarillo

El collar verde y amarillo simboliza el trato que hizo Orula con la Muerte para que esta no se acercara a sus hijos hasta que la deidad decidiera que su misión en la Tierra hubiera culminado. Si el collar se llega a romper, el individuo tiene que acudir inmediatamente con el padrino o la madrina ya que está en peligro de muerte.

🎋¿Qué significa cuando se rompe un collar de santería?

No significa algo especialmente negativo, simplemente significa que el collar alcanzó el máximo de capacidad al absorber toda la energía negativa que tus enemigos lanzan contra tí. Recuerda que es un collar de protección, por lo que ese es precisamente el punto de todo.

Referencias:

https://www.ecured.cu/Ilde_de_orula

http://ashe.com.ve/foro/viewtopic.php?t=33091

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