¿qué es la Santería y santeros? ¡MIRA SU ORIGEN Y ELEMENTOS!

La mayoría de los practicantes de la santería prefieren el nombre de la Regla de Ocha o la religión Lucumí. Aunque hoy en día es practicada por personas de todo el mundo, antes era una practica secreta. Para entender qué es la Santería y santeros, hay que saber de qué forma de practica y en que está fundamentada.

💥 Raíces de la santería

La santería tiene sus raíces en el pueblo Yoruba de África Occidental. El comercio de esclavos trajo a muchos africanos a Cuba, Brasil, Haití, el sur de los Estados Unidos, Puerto Rico, Trinidad y otras naciones de la cuenca del Caribe. En Cuba, a los esclavos de origen yoruba se les llamaba “Lucumí”, tal vez por la creencia errónea de que todos pertenecían a la tribu Ulkumí, o porque los esclavos se llamaban entre sí como Oluku Mi, que significa “mi amigo”. 

Aunque la mayoría de los africanos se vieron obligados a convertirse al catolicismo al llegar al Nuevo Mundo, muchos continuaron practicando sus religiones nativas al mismo tiempo.

Un error común es que los afrocubanos fusionaron las dos religiones en una sola, pero una forma más precisa de pensar sobre el sincretismo religioso en Cuba es decir que los dos sistemas continuaron paralelos entre sí en las mentes del pueblo afrocubano, que no vio ninguna contradicción entre ellos. Los practicantes de Regla de Ocha o Santería pueden describirse a sí mismos como católicos, asistir a misas católicas y bautizar a sus hijos como católicos, mientras también practican su religión africana en su ilé, o templo-casa Lucumí, en sus propios hogares o en el hogar. de un anciano religioso. Si bien saben que los santos católicos y los Lucumí Orichas no son idénticos, encuentran similitudes entre ellos, y no ven ningún problema en mantener una estatua de Santa Bárbara o la Virgen de la Caridad sobre un altar lucumí, como otra forma de representar a Changó u Oshún, dos de los Orichas más populares de Cuba.

Qué es la Santería

Durante siglos, la santería se practicó como una religión algo “secreta” como una forma de evitar la persecución religiosa o el estigma social negativo asociado a la cultura afrocubana en general. Sobrevivió como una tradición oral, transmitida de una generación a otra, a través de ceremonias de iniciación que crearon una comunidad estrechamente unida y linajes distintos basados en los antepasados.

Cuando los cubanos abandonaron la isla, muchos se llevaron su religión y la santería se extendió a Estados Unidos, Canadá, Europa y otros países de América del Sur. y no ven ningún problema en mantener una estatua de Santa Bárbara o de la Virgen de la Caridad en un altar Lucumí, como otra forma de representar a Changó u Oshún, dos de los Orichas más populares de Cuba. Durante siglos, la santería se practicó como una religión algo “secreta” como una forma de evitar la persecución religiosa o el estigma social negativo asociado a la cultura afrocubana en general. Sobrevivió como una tradición oral, transmitida de una generación a otra, a través de ceremonias de iniciación que crearon una comunidad estrechamente unida y linajes distintos basados en los antepasados. Cuando los cubanos abandonaron la isla, muchos se llevaron su religión y la santería se extendió a Estados Unidos, Canadá, Europa y otros países de América del Sur.

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🧐¿Qué es la santería?

Los forasteros a veces llaman a la Santería o Regla de Ocha una religión “primitiva” o “esotérica”. En realidad, no es ninguno. El pueblo Yoruba, que son los antepasados de la religión Lucumí, tenía un reino altamente civilizado en África con una rica cultura. Fueron grandes filósofos con un profundo sentido de la ética, que se trasladó a la Regla de Ocha. No existe un cuerpo unificado de trabajo escrito al que podamos referirnos como el texto sagrado de la religión Lucumi porque fue transmitido de generación en generación por sacerdotes y sacerdotisas como parte de una tradición oral. Sin embargo, dentro de esta tradición oral hay muchos patakies o historias sagradas que sirven como parábolas y muchos proverbios que encarnan las enseñanzas de la religión.

Un concepto erróneo sobre la santería es que es una religión politeísta o que adora a muchos dioses. Esto no es estrictamente cierto. Hay un Dios supremo en el panteón de Lucumí, que como la Santísima Trinidad de la Iglesia Católica, tiene tres representaciones y tres nombres: Olodumare, Olofi y Olorun. Olodumare es el Ser Supremo, el Padre, el Creador de todas las cosas del universo. Olorun es otra manifestación de Dios, visible para nosotros como el sol. A través de la calidez y las cualidades vivificantes del Sol, podemos experimentar el mundo que Olodumare creó para nosotros.

Olorun es el dueño del cielo, conocido como Orun. Olofi es la tercera manifestación de Dios. Él es quien se comunica más directamente con los Orichas, enseñándoles lo que los humanos necesitan saber para llevar una vida sana, moral y respetuosa en la Tierra. Los Orichas actúan como intermediarios entre los seres humanos y Dios. Vigilan a los humanos e informan de nuestras acciones a Olofi. Ellos tienenaché, energía espiritual que les dio Olofi, que utilizan para mantener la armonía y la rectitud en el mundo. La mayoría de los Orichas en algún momento tuvieron forma humana y obtuvieron un estatus semidivino después de la muerte, similar a la forma en que muchas personas piensan sobre los santos católicos.

Santeros y Santeras se someten a una ceremonia para averiguar qué Oricha “es dueño de su cabeza”. Esto significa que se identifican como hijo o hija de ese Oricha, con quien tienen una relación especialmente cercana. Los practicantes de la Santería son devotos de los Orichas y los adoran, pero nunca se colocan por encima de Olodumare.

🪐¿Qué hacen los santeros?

La adoración en la santería incluye bailar con tambores rítmicos; el uso de amuletos, hierbas, símbolos y pociones; y rituales de iniciación. Ocasionalmente, el sacrificio de animales, generalmente de gallinas, se emplea para ganar el favor de los orishas y traer buena fortuna y perdón de pecados.

Los líderes religiosos, Santeros (hombres) y Santeras (mujeres), sirven como representantes terrenales o extensiones de los orishas. Estos hombres y mujeres se entrenan durante muchos años para ganar su estatus en la fe mientras aprenden los bailes, los cantos, la adivinación y los métodos de curación de la santería.

Es un desafío tratar de determinar cuántas personas practican la religión de la santería porque no existe una organización central que realice un seguimiento de la membresía. Es principalmente una religión privada y cerrada. Una persona debe iniciarse en la santería para obtener más información. Sin embargo, algunos estiman hasta cien millones de seguidores de la santería en todo el mundo.

Qué es la Santería

📚 Lo que dice la biblia de la santería

La Biblia es muy explícita sobre cómo se siente Dios acerca de la práctica de lo oculto. A pesar de que los espiritistas, los médiums y la búsqueda de lo paranormal son ahora una corriente principal y los programas de televisión los han hecho populares, Dios no ha cambiado de opinión al respecto. Para todo lo que es real, hay una falsificación; y lo oculto es un intento falso de imitar la verdadera espiritualidad.

Cuando abre esa puerta oscura, se abre a un espíritu oscuro y demoníaco que eventualmente puede alejarlo de Dios y de Su paz.

Referencias:

https://conceptodefinicion.de/santeria/

http://santeriasecretos.blogspot.com/p/saber-mas-acerca-de-la-santeria.html

Puedes ver más información en este video:

Endulzamiento con miel ¡para endulzarle la vida a alguien!

Los hechizos endulzantes utilizan el poder mágico para transformar las cualidades de ciertos ingredientes en una frecuencia coincidente. El azúcar, la miel, los caramelos y los chocolates son todos buenos agentes edulcorantes e ingredientes poderosos en este tipo de hechizos. Mira cómo es un endulzamiento con miel.

🐝¿Qué es el endulzamiento con miel?

es un ejercicio espiritual que puede implicar manipular el comportamiento de otra persona. Jugar con el libre albedrío de otras personas no siempre es aceptable para los wiccanos y otros tipos de brujas.

Si es un principiante, asegúrese de estar familiarizado con estas reglas básicas de lanzamiento de hechizos:

Intenciones

Esta declaración, sin embargo, puede tener tantas interpretaciones como practicantes. ¿Qué es exactamente “dañar”? ¿Y quién es “cualquiera”? La conclusión es animar al lanzador de conjuros a asumir la responsabilidad personal de sus acciones. Si no está seguro, mantenga sus intenciones claras y sencillas.

No lances hechizos en nombre de otros sin su consentimiento.

Es muy noble que quieras usar tu brujería para ayudar a otros, pero para hacerlo responsablemente, debes hacerles saber exactamente lo que vas a hacer antes de comenzar y obtener su permiso para hacerlo . No intente imponer sus creencias y prácticas a otras personas. Siempre es mejor dejar que la parte interesada se acerque a usted y le pida ayuda antes de intentar cualquier trabajo espiritual en alguien.

Mantén tus hechizos en privado

“ Si dices un deseo, no se hará realidad”. Esta antigua superstición tiene un significado real detrás de ella. Durante muchos siglos, las brujas no pudieron hablar abiertamente sobre su espiritualidad por temor a ser perseguidas y castigadas. Hoy en día, somos libres de hablar abiertamente sobre nuestras creencias, pero aún debemos ser respetuosos con los demás y tratar de no jactarnos de nuestras prácticas espirituales peculiares, especialmente cuando no han preguntado al respecto.

Más importante aún, si le cuentas a alguien sobre un hechizo que estás haciendo, sus propios sentimientos y pensamientos pueden interferir directa o indirectamente en el resultado de tu trabajo . Realiza siempre tu magia en un lugar privado y seguro.

Dentro de un aquelarre o círculo de confianza, uno o más practicantes podrían alinearse hacia el mismo objetivo e intenciones, compartiendo efectivamente su energía para un hechizo.

Endulzamiento con miel

Proteger la naturaleza y el medio ambiente

Trate de usar materiales y herramientas biodegradables para sus trabajos de lanzamiento de hechizos. De esta forma, ayudas a minimizar tu huella en el planeta. Sea siempre consciente de cómo se deshace de los restos de su ritual y límpielo cuando practique Magia al aire libre o en la naturaleza.

Una buena práctica consiste en comprobar las etiquetas de los ingredientes de “comercio justo” o “de origen ético”. Intente comprar a un proveedor local siempre que pueda, cultive sus propias hierbas y cree sus propias tinturas en casa.

Realice limpiezas y manténgase protegido

Siempre que sienta perturbaciones o bloqueos de energía dentro o alrededor suyo, es una buena idea recuperar el equilibrio realizando una limpieza espiritual  o un hechizo de baño. Al limpiar regularmente sus espacios personales (hogar, lugar de trabajo) y también su cuerpo, permanecerá protegido de los ataques psíquicos y evitará recoger energías negativas de las interacciones cotidianas.

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🌻Endulzamiento con miel y canela para que sirve

La teoría detrás de la magia del tarro de miel es relativamente simple. Usas un edulcorante, un frasco y una petición para animar a una persona específica a ser más amable, más dulce y más amorosa contigo. Lo maravilloso de la magia de jarra es que es muy portátil, lo que significa que puede llevar su hechizo a donde quiera que vaya si está dispuesto a hacerlo. La magia del tarro de miel es un hermoso ejemplo de magia amable y gentil.

Este hechizo es especialmente útil en tu lugar de trabajo, porque mejora las relaciones con tus colegas, al eliminar las fricciones entre tú y ellos. Y para atraer el amor a tu vida, también es muy bueno.

La canela agrega pasión y carácter al tarro.

Endulzamiento con miel

Para el amor

Ingredientes del hechizo del tarro de miel

•             Un frasco pequeño. Use un frasco que coincida con su intención aquí. Para este hechizo, me gusta usar un frasco pequeño de color rosa, pero también es bueno un frasco transparente y bonito. Elija un frasco que tenga una boca lo suficientemente ancha para que quepan los ingredientes. Aparte de eso, tienes rienda suelta para usar cualquier frasco que quieras. Sugeriría algo que te recuerde a la persona para la que estás lanzando el hechizo o algo que te recuerde el amor. Prefiero usar un frasco con tapa resistente al calor, ya que en la tapa del frasco se quemará una vela.

•             Miel. Puedes usar el edulcorante que quieras aquí. ¿Eres vegano y no quieres usar miel? En su lugar, use azúcar en bruto sin refinar. ¿No te gusta la idea de usar azúcar? Vaya aún más sin refinar y use melaza. Puedes usar azúcar de coco, jarabe de arce o stevia. Básicamente, use cualquier cosa que desee siempre que sea un agente edulcorante.

•             Papel

•             Un bolígrafo

•             El amor y el amor hechizan las hierbas . Puede agregar tantos o tan pocos como desee aquí. Me gusta usar canela para potenciar el hechizo, junto con lavanda, rosa y cardamomo.

•             Una pequeña vela rosada o roja. El color de la vela cambiaría dependiendo de para qué es el frasco que estás haciendo. Echa un vistazo a los significados de los diferentes colores de velas antes de empezar y elige el que sea apropiado para tu hechizo.

•             Agrega canela al conjunto.

Instrucciones

1.            Reúna todos sus ingredientes

2.            Toma tu bolígrafo y tu papel. Escribe el nombre de la persona específica para la que vas a lanzar este hechizo en el papel 3 veces.

3.            Gire el papel 90 grados.

4.            Escriba su nombre 3 veces sobre el otro nombre en el papel. Su nombre debe cruzar su nombre (si está lanzando este hechizo por sí mismo, escriba su propio nombre en ambas ocasiones). Básicamente, estás creando una cuadrícula de nombres.

5.            Cierre los ojos y tome 5 respiraciones para calmarse.

6.            Abra los ojos y concéntrese en la petición con los nombres. Piensa qué es lo que quieres del hechizo. ¿Estás enamorado y quieres que esa persona se fije en ti? ¿Tienes un amante y quieres profundizar la conexión? ¿Ya estás en una relación y quieres endulzar el amor que ya existe? Concéntrese fuertemente en este deseo.

7.            Cuando esté listo y haya solidificado lo que desea en su mente, tome su bolígrafo e inscriba su deseo en un círculo continuo alrededor de los nombres de su petición. Asegúrese de no levantar el bolígrafo en ningún momento mientras escribe el círculo. Cuando llegue al comienzo de su deseo, conecte la última palabra con la primera para sellar el círculo. No se preocupe si está desordenado, ¡yo también soy malo escribiendo en cursiva! Lo importante es no levantar la pluma. Si tiene problemas para formular cómo escribir su deseo, resuma y escriba un par de palabras una y otra vez hasta que tenga el círculo. Puede usar “felicidad y bondad”, “amor y atracción” o simplemente “amor” una y otra vez.

8.            Ahora es el momento de cruzar las t y puntear las i. Haz dibujos alrededor de tu petición o embellece de cualquier forma que te haga feliz. No tiene que hacer esto en absoluto si prefiere mantener su petición limpia y ordenada.

9.            Tome su papel y dóblelo a la mitad en la dirección en la que está escrito el nombre de la otra persona. Gírelo 90 grados y dóblelo de nuevo a la mitad en la dirección en la que está escrito su nombre.

10.          En este punto, si lo desea, puede optar por ungir su petición con aceites. Es posible que desee agregar una pequeña gota de aceite de rosa o aceite de lavanda. Sin embargo, esto no es una necesidad, así que solo hazlo si quieres.

11.          Llene el frasco de su elección con su miel / otro edulcorante y cualquier otro ingrediente herbal que desee agregar. El frasco debe estar lo suficientemente lleno para cubrir su petición.

12.          Empuje suavemente su petición doblada en el frasco, asegurándose de que esté completamente sumergido. Toque la miel con un dedo y, mientras lo retira, diga:

“Cariño, te pido que me prestes tus poderes, endulza (nombre de las personas) hacia mí. Así como esta miel es dulce, así será (nombre de la persona) para mí. Así sea.”

13.          Toque sus labios con su dedo cubierto de miel y piense en la persona mientras lame la miel de sus labios.

14.          Coloque la tapa en su frasco y ciérrelo.

15.          Toma tu vela y colócala encima del frasco sellado.

16.          Enciende la vela. Piense en su petición y lo que quiere del hechizo nuevamente aquí. Establezca esa intención y concéntrese tan firmemente como pueda.

17.          Deje que la vela se reduzca a cero, asegurándose de practicar la seguridad contra incendios y de mantener la vela alejada de cualquier elemento inflamable.

18.          Una vez que la vela se haya consumido por completo, toma el frasco y guárdalo en un lugar seguro. Puede haber cera de vela en el frasco, pero debe mantenerse allí.

19.          Repite los pasos del 15 al 18 tantas veces como quieras para reforzar el hechizo.

20. No te olvides de agregar la canela.

Referencias:

https://www.pinterest.com/pin/666462444835386730/

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Brujería cubana para amarrar a un hombre ¡Mira Las Posibilidades!

La brujería cubana para amarrar a un hombre está muy ligada a sus raíces africanas, hay algunas cosas que quizás desconozcas, pero la brujería cubana es una de las mejores opciones.

😍¿Qué es un amarre de amor?

Ciertamente el ser humano fue hecho para relacionarse, interactuar, amar y ser amado. Pero ¿y si tu amante se ha ido? ¿Qué hacer cuando esa persona especial decide seguir otro camino y dejarte en paz? La sensación es la peor posible, nos falta aire para respirar y parece que vivimos de luto. Los amarres de amor funcionan para que puedas conseguir al hombre que adoras y que se resiste. También funciona para las mujeres, pero hay muchas condiciones para que se dé.

Brujería cubana

Los seguidores de la santería generalmente prefieren llamarla ‘Regla de Ocha’ o la religión ‘Lucumí’. Los inicios de este sistema de creencias pueden remontarse a las primeras décadas del descubrimiento de la “Tierra Nueva”. Cuando el pueblo yoruba del suroeste de Nigeria fue esclavizado y transportado a Cuba, trajeron consigo su religión. Esta zona también fue cristianizada y la mezcla de creencias que se encontraron en el paisaje caribeño se convirtió en una de las religiones más fascinantes creadas en los últimos milenios.

La primera referencia conocida a la santería proviene de 1515, cuando las ambiciones y las necesidades financieras de los colonialistas habían cambiado las Américas. El nombre de la religión proviene del nombre que recibió el pueblo Yoruba en Cuba. Los nativos los llamaron Lucumi. Los investigadores creen que los habitantes de Cuba pensaban que los negros que llegaban a su isla pertenecían a la tribu Ulkumi. Otra posible explicación para este nombre se relaciona con el idioma que usaban: los esclavos se llamaban entre sí Olku Mi, que significa “mi amigo”

La santería incluye el culto de Orisha, es decir, los “guardianes principales”. Es un sistema de creencias basado en las religiones de todas las culturas mencionadas anteriormente. Los seguidores de la santería son politeístas, siguen a varias deidades cuya identidad es una mezcla de creencias africanas con santos cristianos. Por ejemplo, Babalu Aye se convirtió en San Lázaro (patrón de los enfermos), Shango se convirtió en Santa Bárbara (controladora de truenos, relámpagos, fuego), Eleggua o Elegba se convirtió en San Antonio (controlando caminos, puertas, etc.) Nuestra Señora de Las Mercedes y Cristo Resucitado (padre de la creación; fuente de espiritualidad), y Oggun se convirtió en San Pedro (patrón de la guerra).

La información detallada sobre las creencias, los rituales y los símbolos de la santería está limitada para los forasteros. Sin embargo, se sabe que los sacerdotes se llaman Babalochas o Santeros. También hay sacerdotisas llamadas “Iyalochas” o “Santeras”. Obviamente, los iniciados en la fe reciben un conocimiento más específico. Sin embargo, Santeria no se basa en ningún libro. Recuerda una más a las religiones aborígenes basadas en siglos de tradiciones orales y la repetición de prácticas. 

Lo ocurrido en el siglo XVI en Cuba es un fenómeno interesante. Aunque el cristianismo fue muy agresivo a la hora de ganar nuevos seguidores, no fueron del todo exitosos.

🔥¿Es la santería brujería?

Muchas personas que carecen de información sobre la santería creen que es una forma de brujería. Los seguidores de esta creencia se unen a misteriosos rituales, que a menudo son mal entendidos y demonizados por personas que no los conocen.

La santería está llena de rituales que hacen que los no creyentes sospechen de sus seguidores. Aparte de las numerosas deidades, una parte importante de la fe son los sacrificios rituales. Los animales sacrificados por los seguidores de la santería suelen ser pollos, pero a veces también se utilizan otros animales. El sacrificio se ve como una forma de complacer a los santos. Los seguidores de la santería esperan que les traiga buena suerte. Sus rituales también están vinculados a la música rítmica original. Todo crea la ilusión de tener conexiones con los “poderes oscuros” para algunas personas. Los investigadores ven diferentes razones para esta percepción.

El argumento de que la santería es brujería es utilizado a menudo por personas que no comprenden el significado que hay detrás y por aquellos que quieren derrotar a la religión en crecimiento. Es especialmente un argumento común utilizado por los cristianos contra este sistema de creencias. Sin embargo, algunas personas todavía acuden a los seguidores de la santería que les ofrecen amuletos, pociones y hechizos.

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BRUJERÍA CUBANA PARA AMARRAR A UN HOMBRE

👫Mejor brujería cubana para amarrar a un hombre

Hechizos de atracción efectivos

Hay tantas formas de atraer a alguien que amas, depende de ti elegir qué opción te sentirás cómodo de usar o elegir la opción correcta que no pueda dañar a nadie a tu alrededor. Varias veces menciono que la mayoría de los tipos de hechizos se lanzan tan rápido que los resultados nunca están preparados, así que asegúrate de estar realmente seguro del hechizo de atracción para atraer al amor de tu vida porque una vez que se lanza el hechizo, nunca se puede recuperar.

Si esperas usar un hechizo de amor para atraer a alguien, este hechizo de amor te traerá el amor sin fin con el que siempre has soñado. El amor es el objetivo más común para las personas que quieren atraer a alguien a sus vidas, pero asegúrese de que el amor estará conectado contigo para siempre y siempre compartirán el amor contigo sin importar la situación por la que te pase la relación.

Este tipo de hechizo necesita a alguien que tenga buen carácter y que tenga las razones correctas para que su amor solicite hechizos para atraer el amor. Antes de lanzar estos hechizos de amor, debes poder indicar la razón por la que deseas atraer a la persona en particular con la que deseas una conexión, debes tener muy claro qué tipo de persona deseas atraer y también debes pensar si ella está en tu mismo nivel que tú porque no es necesario trabajar en un hechizo para alguien que no te dará lo que quieres. Sin embargo, los hechizos que invitan energía a nuestra vida son una historia diferente y una excelente manera de crear una vida feliz.

Hechizos de amor de larga distancia

Las relaciones a larga distancia están muy asociadas con el estrés porque siempre alguien está pensando en el amor de su vida y comienza a tener inseguridades acerca de él. Las preguntas que algunas personas hacen se estresan hasta el punto de perder todo lo que alguna vez quisieron. Pero todo eso se puede resolver con mis poderosos hechizos de amor a larga distancia, estos después de lanzarlos sentirás un sentido de pertenencia en ti mismo para confiar en tus seres queridos y no escuchar rumores. Mis hechizos también unen a los amantes y le prohibirán a tu otra pareja hacer trampa porque la más común de todas las inseguridades es la sensación de que tu pareja te está engañando, pero mi fuerte hechizo de amor de este tipo atará y protegerá a tu amante para que no te engañe. y también inicia la comunicación entre amantes porque una buena comunicación significa un fuerte afecto amoroso entre los socios.

Deja de sentirte deprimido porque alguien a quien amas está a miles de kilómetros de donde tú estás, porque si te sientes tentado, él también podría estar sintiendo lo mismo de su lado, pero al ordenar mi hechizo de amor a larga distancia te protegerá de las tentaciones. y su pareja también y los unirá a ambos para un compromiso adicional entre usted y su amante para tener el afecto más fuerte que necesitan para su amor. Puede que hayan probado algunas formas de comprometerse el uno con el otro, por ejemplo llamándose, pero un día puede que llamen y no respondan, entonces comenzarán las inseguridades, pero con este hechizo guiándolos, eso no será nada de qué preocuparse porque usted sabrá que están atados y protegidos y, sin embargo, este hechizo traerá a su pareja de vuelta a usted en una pieza y disfrutará de su vida para siempre.

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Hechizos limpiadores

No importa cómo nos digamos a nosotros mismos que queremos crear la energía adecuada a nuestro alrededor, siempre terminamos encontrando energía negativa; Somos humanos, después de todo. Si no se atiende, esta energía tiene el potencial de quemarnos por dentro y dejarnos sintiéndonos huecos. Cuando comienzas a sentirte vacío, lo siguiente es que terminas concentrándote solo en las cosas malas que han sucedido en tu vida y esto te hace sentir peor. De ahí la necesidad de una limpieza espiritual.

¿Sientes que hay algo que te agobia constantemente en tu vida? Tal vez sea hora de hacer una limpieza espiritual de tu alma. Aprenda todo sobre cómo acumula energía negativa dondequiera que vaya y qué puede hacer para deshacerse de esa energía. Descubra cómo abrirse a un poder superior.

En este artículo, quiero analizar la limpieza espiritual de vez en cuando para que pueda dejar de lado el dolor que ha sufrido en el pasado y prepararse para una vida de prosperidad y felicidad. Explicaré por qué la limpieza espiritual debe considerarse desde un punto de vista holístico en el que no solo dependas de una sola cosa, como una oración de limpieza espiritual o una oración de limpieza de la casa, sino también de otros elementos, como buscar la ayuda de un espiritual. limpieza psíquica.

Referencias:

https://www.codigonuevo.com/mileniales/acudi-santero-cubano-realizar-ritual-amor-retener-pareja

https://bnmjjwinf292.com/mk3ngxw9g?key=0f22c1fd609f13cb7947c8cabfe1a90d&submetric=14961611

Puedes ver más información en este video:

Las 15 Curiosidades Sobre El Culto A Los Eggun Dentro De La Santería Que Nunca Esperaste Conocer

Son muchos los cultos religiosos que consideran dentro de sus creencias todo tipo de energías espirituales. En el caso de la religión yoruba no solo poseen su grupo particular de orishas sino que también se aferran a otras energías. Es momento de revelar todas las curiosidades y secretos arraigados en estos cultos. Conoce 15 curiosidades del culto a los eggun dentro de la santería, a continuación.

Eggun santería: significado

El nombre que se le otorga dentro de la creencia yoruba a la fuerza espiritual de los difuntos, familiares o no que habitan a nuestro alrededor es EGGUN o EGGUNS. Ambos tanto singular como el plural hacen referencia a las mismas entidades. En las religiones de origen afrocubano como la santería el culto a los ancestros se encuentra bien arraigado. Y se realiza a la par con similar nivel de importancia que el de los orishas.

Un claro ejemplo de esto es que los egguns dentro de las ceremonias son los únicos que comen antes que el orisha guerrero Eleggua. Quien tiene este lugar sagrado por su condición de ser el dueño de los caminos y el mensajero del cielo. Esta condición se debe a que de acuerdo a las creencias los santos alguna vez fueron seres vivos por consecuencia al morir son eggun. Que con su espiritualidad depurada lograron transformarse en santos. Además de que se cree que los eggun pueden morar por ambos mundos: espiritual y material, lo que los vuelve una conexión perfecta.

culto a los eggun

Tipos de eggun

En teoría todos los difuntos son iguales, simplemente seres espirituales que pueden movilizar energías. Sin embargo existen ciertas creencias que indican diferencias en cuanto al lugar que ocupan en nuestra vida. Así como otras hablan de una diferenciación con niveles de energía y luz, de acuerdo a las atenciones recibidas. Hablaremos un poco de ambas a continuación.

Los difuntos claramente ocupan un lugar especial dentro de nuestra vida y si nos encontramos envueltos en una cultura como la yoruba lo tenemos muy presente y se toma muy en cuenta. Las creencias dicen que existen un grupo de difuntos familiares o no, que nos acompañan desde nuestro nacimiento. Con la finalidad de protegernos y guiarnos a lo largo de nuestro recorrido en la vida terrenal. Estos reciben el nombre de cuadro guía espiritual y puede integrarse por difuntos comunes, familiares e incluso espíritus de alto rango.

Por otro lado todos aquellos difuntos que se encuentren relacionados a nosotros por lazos consanguíneos. Están destinados a nuestra protección y nos brindan su ayuda en situaciones tormentosas. Tanto antepasados, familiares difuntos, conocidos, amigos e incluso algunos difuntos encomendados. Siempre estarán vigilantes de nuestro bienestar durante la estadía en este mundo.

Además de estos dos grupos también existen los conocidos ESPÍRITUS que son egguns de alto reconocimiento. Muchas personas les poseen devoción y poseen atenciones prácticamente permanentes. Lo que lo hace seres de gran energía que se encargan de protegernos, sin embargo requieren atención a cambio de sus favores.

Niveles de energía

Está muy claro que esto al ser una creencia en seres de otro plano, no se encuentra completamente descrito ni explicado. Sin embargo los pocos conocimientos al respecto, nos generan una idea de la situación. Un ser vivo al fallecer pasa a un plano espiritual o ancestral en el que amerita energía. Según la tradición nosotros somos quienes otorgamos este beneficio a los egguns mediante atenciones.

Es así como podemos hablar de “darle posición” a los difuntos mediante las ofrendas y atenciones. Al entregarles con devoción ofrendas en su nombre, van acumulando más energía en el otro plano. Lo que puede resumirse como que adquieren fuerza y los ayuda a cumplir mejor su trabajo. Entonces esto hace que algunos sean de alta luz, otros de baja luz e incluso algunos de oscuridad. Siendo los últimos aquellos eggun olvidados que no reciben ninguna atención por parte de un vivo.

Curiosidades del culto a eggun

  • Son rituales espirituales que se relacionan en gran medida con el clásico espiritismo.
  • Se basa en cantos, misas, ofrendas, rezos y otras atenciones a los difuntos.
  • Para su realización fue necesario adoptar herramientas propias de los médiums en cuanto a sistemas de comunicación con el otro plano.
  • Posee sus propias características como simbolismo, claves, ceremonias e incluso idioma.
  • Es una espiritualidad independiente de acuerdo con los patakies de ifá.
  • Resulta un terreno común para las tres tierras de la santería, el palo mayombe (palería) y el espiritismo.

Elementos representativos de los Eggun

Bóveda espiritual

Es un altar dedicado en exclusiva a la atención y veneración de los egguns, cuadro guía espiritual, familiares, ancestros y antepasados. Está compuesta de una serie de vasos de cristal que están provistos de agua como ofrenda. Además de elementos representativos de Dios como un cristo y un rosario. En este altar se concentran sus energías y nos permite atenderlos de una forma práctica.

Bastón de Eggun

Recibe el nombre de PAGUGÚ y básicamente es una especie de bastón hecho de una madera resistente. Representa un punto intermedio de apoyo entre los eggun y el practicante o creyente. Recibe las mismas atenciones que los eggun, incluso se le da de comer en cada ceremonia que los involucre. Este bastón se golpea con el piso y las creencias dicen que ese sonido particular constituye un llamado para las espiritualidades.

culto a los eggun

Teja de Eggun

Es un elemento religioso que puede ser entregado por babalawos o santeros de alto nivel en la religión. Es una teja de arcilla o barro que se fundamenta con la realización de ceremonias e imposición de símbolos. Lo que la convierte en un altar o tributo para los eggun, señala el sitio de reposo de ellos y su lugar de atención. Generalmente se mantiene en un ambiente abierto, al aire libre donde reine la paz. Para su tenencia se recomienda poseer al menos una ceremonia de resguardo, tal como elekes de osha o mano de Orula.

¿Cómo atender a Eggun?

Como ya fue mencionado los eggun son atendidos antes de cualquier orisha, debido a su posición honorífica. Este culto posee ciertas particularidades que lo separan del culto a los orishas, tales como rezos, ofrendas y ceremonias. Para atenderlos los primero que debe hacerse es escoger la representación de ellos. Como por ejemplo la teja de eggun o la bóveda espiritual, incluso un pequeño altar con el bastón.

Los egguns son sencillos en cuanto a sus ofrendas las más básicas e infalibles serían el agua y las velas. Además de esto se le colocan bebidas como café y licores, el humo de tabaco les hace un llamado hacia el lugar de atención. Una ofrenda típica es un plato blanco con trozos de coco y pimienta de guinea.

Se puede escoger comidas de su preferencia cuando son familiares, las que más le agradaban en vida. Esto se hace ya que la gran finalidad es agradarlos y que mejor que prepararles su comida favorita. A los difuntos se le inmolan animales como la paloma y la gallina principalmente, se le da de comer al altar y al elemento representativo. Sin olvidar al bastón de eggun que debe atenderse de la misma manera.

Ahora que disipamos tus dudas sobre el culto a los Eggun y su relación con la santería y los orishas. Es importante dejar claro que todas estas atenciones se deben realizar con un sacerdote que posea los conocimientos necesarios para estas prácticas. Además de que se recomienda poseer al menos ciertas ceremonias de protección. Porque este mundo de los eggun es muy peligroso, ya que se pueden atraer espíritus indeseados. Para conocer mucho más sobre esta fabulosa cultura, visita nuestros próximos artículos.

Referencias: https://yorupedia.org/orisha/eggun/

Rezo a Oshun en yoruba ¡Mira Lo Que Puedes Pedir!

El rezo a Oshun en yoruba es recitado con devoción y con la intención de ser escuchado por la Diosa. Hay muchas razones para presentar una oración a Oshun.

🍯¿Cuál es el significado de Oshun? (Rezo a Oshun en yoruba)

Oshun se llama comúnmente el orisha del río, o diosa, en la religión Yoruba y se asocia típicamente con el agua, la pureza, la fertilidad, el amor y la sensualidad. Se la considera uno de los orishas más poderosos y, como otros dioses, posee atributos humanos como la vanidad, los celos y el despecho.

Existen varios mitos sobre Oshun y su importancia como deidad yoruba. En la mayoría de las historias yoruba, Oshun generalmente se representa como el protector, salvador o nutridor de la humanidad. Oshun también ha sido descrita como la que mantiene el equilibrio espiritual o la madre de las cosas dulces. Un mito destaca a Oshun como la figura central en la creación de seres humanos. El pueblo Yoruba cree que los orishas fueron enviados por Olodumare, considerado el Dios Supremo, para poblar la Tierra.

Oshun, siendo uno de los 17 enviados originales a la Tierra, era la única deidad femenina. Los otros dioses, todos varones, fracasaron en sus intentos de revivir y poblar la Tierra. Cuando se dieron cuenta de que no podían completar la tarea que les había encomendado Olodumare, intentaron persuadir a Oshun para que los ayudara. Oshun estuvo de acuerdo y produjo sus dulces y poderosas aguas, devolviendo la vida a la Tierra y a la humanidad y a la existencia de otras especies. Como sugiere ese mito yoruba , la humanidad no existiría si Oshun, la diosa de la vida y la fertilidad, no hubiera actuado.

Otros mitos sostienen que Oshun es una de las esposas de Shango, el dios del trueno. Olodumare la describe comúnmente como la favorita de todos los orishas, debido a su belleza y sensualidad. En otra historia yoruba, Oshun es representada como la diosa que no solo da vida sino que también la quita. Cuando se enoja, Oshun puede inundar la Tierra o destruir cultivos al retener sus aguas, causando así sequías masivas. En un mito, Oshun está indignada por sus devotos y envía lluvia, casi inundando el mundo. Sin embargo, una vez que ella ha sido apaciguada, Oshun salva a la Tierra de la destrucción llamando a las aguas.

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✏¿Cómo se le reza a Oshun?

Se dice una oración ante la vela mientras arde. Cuando se enciende la vela por primera vez, esta oración es para pedir lo que desea o qué ayuda necesita en su vida. Encender una vela de oración como una forma de dejar atrás lo viejo y comenzar una nueva vida como si nacieras de nuevo, el sentido es similar a la resurrección y deja atrás tus pecados, dándole un nuevo aspecto y una nueva mirada a tu vida. vida, sin estar agobiado por tus viejos pecados y tus viejos errores.

La oración es la llave maestra. La oración es la clave de todos los problemas terrenales. Orar es más que meras palabras, puede venir de lo más profundo de ti, de tu alma. El ejercicio de la oración requiere tranquilidad y paz mental.  La esencia de la oración es la fe, es tu fuerza motriz que viene de tu interior y su movimiento debe dirigirse hacia arriba, hacia donde provienen todos los favores terrenales.

Cualquiera puede hacer realidad sus oraciones. Esto es tan seguro como la salida del sol de mañana. Si supiera cómo se sentiría si su oración fuera respondida, y si pudiera darse cuenta, conscientemente, de cómo podría despertar ese sentimiento en sí mismo, viajará un largo camino hacia el aprendizaje de cómo hacer realidad sus sueños. La imaginación es el comienzo de la creación. Debes imaginar lo que deseas y creer que es verdad. La verdadera oración solo puede venir de tu interior.          

Instrucciones:

Encienda la vela con un fósforo o un encendedor y diga una oración de su elección. Puede apagar la vela en cualquier momento o dejar que se queme hasta el final. Cada vez que vuelva a encender la vela, diga una oración para revitalizar sus objetivos. Puede escribir su nombre en el vaso de la vela para personalizar la oración. Use un marcador negro y escriba su nombre o el nombre de otra persona en la vela. Una vez que la vela se haya consumido por completo, puede tirar el vaso.

Rezo a Oshun en yoruba

✍Oración para el amor

Oshun, por favor, guíame y protégeme. Abre las puertas de la oportunidad eliminando obstáculos de mi camino. Dame valor para superar mis problemas y derrotar a mis enemigos. Trae justicia y equilibrio a mi vida otorgándome tu sabiduría. Con tus poderes, dame la fuerza para luchar y ganar mis batallas diarias. Estoy listo para vuestros vientos de cambio que traen prosperidad a mi reino. Amén.

🍯¿Cómo se le saluda a Oshun?

Para invocarla, el saludo adecuado es “Ori Ye Ye O”. Se la identifica con la nueva luna creciente y Venus. Sus lugares favoritos en el hogar son la cocina y los dormitorios.

“Oh, mi madre Oshun, reina de los ríos y arroyos. Oh, mi madre Oshun, escucha nuestras oraciones. Cerca de la cascada hay una pequeña cueva, cerca de la cascada hay un pequeño banco dorado; cerca de la cascada mi madre Oshun viene a menudo descansar.”

Ella controla toda la actividad femenina. Su símbolo es un abanico, un peine o un espejo. Le encantan las flores amarillas. Se le pueden enviar ofrendas mágicas en pequeños botes de papel.

✏¿Qué se le puede pedir a Oshun?

Puedes pedirle a Oshun por dinero, amor, belleza y fertilidad. La historia de Oshun está muy vinculada al amor y a las mujeres que desean concebir una vida. Incluso los elementos que se usan para hablar con ella, son elementos relacionados con la belleza de la naturaleza. La miel y el color dorado.

rezos

🍯Oración a rezo a Oshun en yoruba

Oshún yeyé mi oga mi gbogbo ibu laiye nibo gbogbo orno orisha lo uwe nitosi gba ma abukon ni omi didun nitosi oni alafia ati ayo obinrín kuelu re aché wiwo ati re maru acho gele nitosi yo ayaba ewa huela re reri ati ayo sugbon be toni cho nitosi mo nigbati wa ibinu obinrín ikú iko Olofin, odukue

Español:

Madre mía dueña de todos los ríos del mundo, donde todo hijo de santo va a bañarse para recibir la bendición del agua dulce, para tener felicidad y alegría mujer con su saya y sus cinco pañuelos para bailar, reina linda con su risa y alegría, pero hay que tener cuidado porque no conocemos cuando está brava, mujer (muertera), mensajera de Olofi. Gracias.

Rezo a Oshun para conseguir un amor difícil

Por los poderes de la tierra, Por la presencia del aire, Por la inspiración del fuego y por las maravillosas virtudes del agua.

Invoco el poder de Oshun madre y reina del mar en este momento. Te invoco, para que vengas a mí, para que estés a mi lado, oh Oshun reina de los corazones yo te invoco, traigo tu espíritu a mí para que hagas que el amor de (nombre del amado) venga a mí y se quede para siempre conmigo, amarró a (nombre de tu amado) para siempre esté a mi lado.

Invoco el poder de la magia, para que esta persona me ame, me quiera, me necesite, pido el poder de Oshun aquí entre nosotros. No importa la distancia, que como las olas llegan a la orilla esa persona llegue a mí, que su alma y espíritu me pertenezcan solo a mí. Los poderes de esta oración nadie los puede borrar, que me busque y me encuentre, que me desee y me llame.

Oshun

Referencia:

http://ileyoruba.blogspot.com/2012/01/oracion-oshun.html

https://hablemosdemitologias.com/c-mitologia-yoruba/oracion-a-oshun/

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El día de Orula ¡Mira Como atenderla ese DÍA!

El día de Orula, es un dia especial. Hay algunos detalles importantes que no puedes dejar de lado, pero como todos los santos de la religión, hay que ver su importancia.

☄¿Quién es Orula?

es el Orisha de la adivinación, el oráculo supremo. Es el gran benefactor de la humanidad y su principal consejero. El revela el futuro a través del secreto de Ifá. Es así mismo un gran curador, quien ignore sus consejos puede sufrir los avatares producidos por Eshu.

Orula representa la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la astucia que sobreponen al mal. Cuando Olodumare creó el Universo, Orula estaba ahí como testigo. Es por eso que el conoce el destino de todo lo que existe. Es por eso que se le llama el eleri-ipin ibikeji Olodumare (Testigo de toda la creación y el segundo al mando de Olodumare).

Orula es el primer profeta de la religión Yoruba, enviado por Olodumare a fiscalizar los nacimientos, los decesos y el desarrollo de los seres humanos y otras especies. Adivino y dueño de los Oráculos por excelencia, interprete de Ifá. Estuvo en la tierra como profeta con los 16 ancestros celestiales (los Meyi de Ifá), entre el año 2000 y el 4000 a.n.e. Su culto proviene de Ilé Ifé y su nombre proviene del Yoruba Orunmila (“Solo el cielo conoce quienes se salvaran”).

El día de Orula

Personifica la sabiduría y la posibilidad de influir sobre el destino, así sea el más adverso. Quienes no acatan los consejos de Orula, sean hombres u Orishas, pueden ser víctimas de los Osogbos enviados por Eshu. Inseparable de Shango, quien le proporcionó con permiso de Olofin el don de la adivinación y de Eshu, su fiel aliado. Orula forma una importante trinidad con Olofin y Oddúa (Oduduwá). Sólo aquellos elegidos por el pueden entrar a su culto a través de la “mano de Orula” (Awo Fa Ka) para los hombres e Iko Fá Fun, para las mujeres, quienes se las considera mujeres de Orula y reciben el nombre de Apetebí, siendo esta la consagración más importante que una mujer recibe en el culto de Orula. En el caso de los hombres pueden llegar si Orula así lo decide a ser sacerdotes, en cuyo caso reciben el nombre de Babalawo.

Orula tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza, así como el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. En el plano humano representa las espiritualidades de todos los Awó ni Orula difuntos. Es el Orisha rector e intérprete de los Oddun del oráculo de Ifá. No se asienta en la cabeza y sólo se comunica a través de su oráculo. Goza del privilegio de conocer el principio y origen de todas las cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre él. Está muy relacionado con Eshu y Osun.

Orula está presente en el momento en que el espíritu que va a encarnar a un individuo está eligiendo su destino. Representa la seguridad, el apoyo y el consuelo ante la incertidumbre de la vida. Con su ayuda todo es posible. Sus sacerdotes pudieran ser los mejores organizados, los más místicos y más sabios. Eshu es su ayudante. El sacerdocio del Orisha Orula existe en el mismo concepto en que puede existir el sacerdocio a otros Oshas y Orishas con la diferencia de que es exclusivo para hombres y dentro de éstos para personas que no caen en trance. Las mujeres pueden llegar hasta la consagración de Iko fa fún ni Orula y tienen el privilegio de ser escuchadas con más acierto que a los hombres; las mujeres que son Apetebí Ayafá son las verdaderas dueñas del fundamento de Ifá del sacerdote al cual asisten. Sus sacerdotes no pueden montarse, ni tirar caracoles.

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🧐¿Cuándo es el día de Orula?

Su día es el domingo. Y su fecha el cuatro de Octubre.

El día de Orula

🪐¿Qué fruta le gusta a Orula?

Su fruta favorita es el coco y afortunadamente hay múltiples postres con coco que puedes presentarle. 

Receta con coco

INGREDIENTES

  • Corteza de pan dulce

•             Spray de aceite vegetal antiadherente

•             3/4 taza de coco rallado endulzado

•             2 galletas integrales

•             3/4 taza (1 1/2 barra) de mantequilla sin sal, temperatura ambiente

•             1/3 taza de azúcar en polvo

•             1 taza de harina para todo uso

•             3/4 de cucharadita de extracto de vainilla

•             1/8 cucharadita de sal kosher

Cuajada de limón

•             12 yemas de huevo grandes

•             4 huevos grandes

•             2 tazas de azucar

•             3/4 taza de ralladura de limón finamente rallada (de unos 8 limones)

•             1 1/3 tazas de jugo de limón fresco

•             3/4 taza (1 1/2 barras) de mantequilla fría sin sal, cortada en cubos de 1/2 pulgada

•             1/2 taza de leche de coco sin azúcar enlatada o crema espesa

PREPARACIÓN DE RECETAS

Corteza de pan dulce

•             Precaliente el horno a 350 °. Cubra una fuente de vidrio para hornear de 13x9x2 pulgadas con spray antiadherente; dejar de lado. Extienda el coco en una bandeja para hornear pequeña con borde y hornee, revolviendo cada 2 minutos, hasta que esté ligeramente dorado, de 6 a 8 minutos. Transfiera la sartén a una rejilla de alambre; deje enfriar el coco en la sartén.

•             Pulse las galletas Graham en un procesador de alimentos hasta que estén finamente molidas (debe haber aproximadamente 1/4 de taza). Transferir a un tazón pequeño; agregue el coco y reserve.

•             Con una batidora eléctrica, bata la mantequilla y el azúcar en polvo en un tazón mediano hasta que quede esponjoso, 2 a 3 minutos. Agrega la harina, la vainilla y la sal. Mezcle hasta que la masa comience a formarse. Incorpore la mezcla de miga de coco (la masa estará suave y se mantendrá unida cuando la presione entre los dedos).

•             Presione la masa uniformemente en el fondo del plato preparado (superficie suave con una espátula desplazada, si lo desea). Con un tenedor, pinche la masa por todas partes.

Receta con ñame

Los ñames, un “tubérculo” naturalmente dulce que probablemente siempre confundes con las batatas, son deliciosos horneados y comidos simples.

Empieza por precalentar el horno a 400 grados F y pelar y rebanar las batatas.

Luego, en un gran tazón, mezcle la mantequilla derretida, el azúcar moreno, el azúcar granulado, la miel, la pimienta de Jamaica, la canela, la nuez moscada y el extracto de vainilla.

Añada los ñames y las patatas dulces.

Usar una cuchara mezcladora para mezclar la batata en la mezcla de azúcar para cubrir. Transfiera las papas y cualquier otra mezcla de azúcar a un plato para hornear de 9×13 pulgadas.

Cubrir la fuente de horno con papel de aluminio y hornear durante 30 minutos. Saquen del horno, quiten el papel de aluminio y revuelvan las papas.

Colocar nuevamente el papel de aluminio sobre la parte superior de la bandeja y hornear durante 15 a 20 minutos adicionales o hasta que los ñames y las papas dulces estén tiernos.

Sacar del horno y dejarlas reposar de 100 a 15 minutos antes de servirlas.

☄Ofrendas a Orula

•             Se le ofrenda ñame, coco, albahaca blanca, etc.

•             Se le inmolan Chiva, gallina negra, paloma y venado.

•             Sus Ewe son aceitunillo, aguinaldo morado, albahaca menuda, arabo, altea, arará, acediana, bejuco de fideo, colonia, copey, corteza de coco, galán de noche, paraíso, Ceiba, ñame, etc.

Referencias:

http://elsiglo.com.pa/curiosidades/quien-orula/24150985

https://www.cibercuba.com/noticias/2019-10-03-u199370-e199370-s27315-orunmila-orisha-adivinacion-veneran-cubanos

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Darle de comer a Elegua ¡Rezos y detalles!

Elegua es uno de los Orishas más populares y, sin embargo, el más incomprendido. Es bien conocido por ser extremadamente poderoso y trabajar muy rápido. Aprender cómo darle de comer a Elegua puede hacer la diferencia.

💥Rezo para darle de comer a Elegua

Primero vienen los Ancestros, rindiendo homenaje a los que vinieron antes que nosotros. Nuestros antepasados son seguidos por los Orishas, los guardianes espirituales que gobiernan las fuerzas de la naturaleza y nos vigilan. Entonces, menos pero no menos importante, el Dios Creador Todopoderoso, quien creó el universo y todo lo que contiene. Luego, dejar a los Orishas para que nos vigilen y protejan. Mantener nuestras necesidades diarias a través de la naturaleza mientras vivimos, aprendemos, amamos y nos elevamos.

Antes de pedir un favor, se rinde homenaje a Eshu-Elegua, el Orisha de la encrucijada. Él es dueño de todos los caminos, todas las puertas, todos los caminos, tanto en el mundo material como en el espiritual. Él es el mensajero divino, para los otros Orishas, y especialmente para Dios Todopoderoso. Otros caminos espirituales y religiones tienen sus propios equivalentes espirituales a este poderoso Orisha, pero todos los roles son iguales. Tengo un dicho por el que vivo con respecto a los muchos caminos espirituales que se basan en la naturaleza. “Todos los caminos conducen al mismo destino”.

Eshu protege a mi familia.

Protege a los iniciados del Templo ya mí también.

No me dejes mover contra el pueblo.

Que el pueblo no se mueva contra mí.

Concédeme una larga vida.

Concédeme la paz.

Concédeme la elevación de mi conciencia.

Concédeme la capacidad de usar mis propias manos.

Eshu te saludo.

Dueño y anciano del cruce de caminos. Padre mío, quita todo mal, para que caminemos en paz, la pérdida ya no existe, la tragedia ya no existe, la enfermedad ya no existe, la muerte ya no existe, el mal imprevisto ya no existe, en nombre de todos los niños de esta casa. Te doy las gracias, mi padre Elegua.

🔥¿Cómo se le da de comer a Elegua?

La manera de como se le habla a Elegua es la siguiente: agachado frente al santo sin arrodillarse, se toca el piso tres veces y le das tu nombre rociándolo con unas gotas de aguardiente, diciendo lo siguiente:

Omi tuto, Ona tuto, tuto laroye, tuto Ilé, Eshu Agogo, Eshu Alagguana Eshu, Moyubao Iyalocha Moyubao Iyubbona.

Quincamanché.

Cosi iku, cosi aro, cosi araye, para ire owo, ire oma, ire, aye, ire otowa. Ashe to iban eshu.

Las ofrendas de comida deben ser dadas con mucho respeto y siempre pensando en la imagen de Elegua

Él es la encarnación de la justicia divina o kármica, y la única razón por la que algunos lo ven como malvado es por su propia culpa. Por supuesto, parecerá malo a las personas malas, especialmente si son hipócritas con mucho que ocultar. Cada vez que se revela su hipocresía, la energía alrededor de esa revelación se puede atribuir a la fuerza Elegua de la naturaleza.

Elegua como guardián es importante por varias razones. Uno de los más importantes de la metafísica es que uno debe abordar la espiritualidad con la mente correcta. Es fundamental respetar la naturaleza y los espíritus de la naturaleza, y no tratarlos como a nuestros sirvientes. No están obligados con nosotros. Estamos obligados con ellos. En el caso de ancestros clave cuya fama los llevó a ser honrados como Orishas porque ejemplificaban una energía en particular, no vinieron de nosotros. Venimos de ellos. Son sus genes, inventos o legado cultural los que mejoran nuestras vidas.

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DARLE DE COMER A ELEGUA

🔥Comida para ofrendar

Por tradición de África occidental sabemos que a Elegua le gusta el pollo. Sus partes favoritas son la carne oscura, pero esto se debe al sabor. Por lo tanto, un pollo pequeño y engordado asado con piel funcionará tan bien como 3 cuartos de pierna de pollo. Si puede, un silkie (“wu gu ji” o pollo de piel negra) sería una gran oferta. Puedes encontrarlos en el mercado chino.

Si se está quedando sin efectivo o no tiene dónde o cómo cocinar un pollo, un poco de polvo de sopa de pollo real o cubos de caldo será suficiente. Use tres cucharaditas colmadas o tres cubos en tres tazas de agua.

A Elegua también le encantan los guisantes de ojos negros. Incluso es una tradición afroamericana cocinarlos el día de Año Nuevo.

Las especias que le gustan a Elegua son los pimientos rojos picantes, el anís y el comino. También le gustan los dulces, especialmente la miel, los dátiles, el silan (jarabe de dátiles), el azúcar moreno, el azúcar moreno y los caramelos de coco. Le gusta el sésamo y las almendras. Las uvas verdes o las pasas “blancas” son buenas cuando se pide dinero (en forma de recompensas por esfuerzos legítimos). Le gusta casi cualquier tipo de fruta.

Los estudiantes universitarios que están presionados económicamente y no tienen instalaciones para cocinar pueden querer mezclar un poco de pollo real y sopa de tomate real en polvo con azúcar y tres buenas gotas de pimiento rojo, agregar agua caliente y dar esto. 

Realmente es el pensamiento y la habilidad lo que cuenta con Elegua. Si eres una persona rica, entonces tu ofrenda mínima sería mayor, como tres pollos asados, una olla de guisantes de ojo negro, un montón de fruta y bueno, tanto como puedas dar razonablemente.

El aceite que se utiliza para preparar cualquier alimento para Elegua debe ser aceite de palma no hidrogenado, aceite de coco virgen o grasa de pollo. El aceite de palma es discutible. Algunos grupos creen que a Eshu le gusta el aceite de palma, y otros creen que es uno de sus tabúes y lo enoja. Yo digo que sigas tu corazón y las instrucciones directas de Eshu. Quizás le guste de algunas personas, pero no de otras.

Otra ofrenda que se le da a Elegua es el abrus precatorius, pero estos son muy peligrosos. Uno no debe manejarlos a menos que estén entrenados tradicionalmente. Si algo entra en su sangre, tendrá una muerte muy dolorosa que tardará cinco días.

DARLE DE COMER A ELEGUA

Las ofrendas de comida deben dejarse en una encrucijada, una esquina o un espacio entre dos o cuatro edificios. Si un perro o un gato calicó viene a comerlos, entonces esta es una bendición especial.

💥Ofrendas

A Eleguá se le inmolan chivos, gallos o pollos, pollitos, jutías, ratones negros o rojos. Su tabú son las palomas, ya que lo debilitan, excepto unos caminos privados donde si las admiten. Sus ovejas son caminos, sabe asignatura, croto, algarrobo, alcanfor, almacigo, berro, albahaca, ají chileno, ají guao guao, álamo, atiponlá, almendra, pata de gallina, Ceiba, curujey, chichicate, bejuco guaro, jobo, peonía, peregún, joya, pica pica, raspa lengua, siempreviva, rompesaragüey, verdolaga, travesura, zarza blanca, pendejera, piñón botija, etc.

👹¿Cómo debemos de atenderlo?

Todos los días por la mañana antes de salir para la calle se saluda poniendo las manos en el suelo y pidiéndole la bendición, salud, tranquilidad, desenvolvimiento y que lo libre de todo lo malo, de la muerte, la tragedia y las enfermedades, tanto a uno mismo como a todos los que viven en la casa.

Eleguá tiene que comer por lo mínimo una vez al año un animal o cuando se registre y él lo pida. Generalmente se le da de comer un pollo y una paloma, aunque puede pedir comer chivo mamón y en esa ocasión también se le da un pollo, un gallo y una paloma. Cuando se le ofrenda a Eleguá siempre hay que darle de comer a Ogún, a Oshosi y a Osun si la persona los tiene.

Referencias:

https://hablemosdemitologias.com/c-mitologia-yoruba/como-atender-a-elegua/

https://hablemosdemitologias.com/c-mitologia-yoruba/elegua/

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historia de Oshun ibu kole ¡Mira quién es!

La historia Oshun ibu kole Esta llena de detalles. Es una de las figuras más fuertes en la santería. Hay tantas cosas interesantes alrededor de su historia que hacen que apreciemos más su significado.

🌓¿Quién es oshun ibu kole? (Oshun ibu kole historia)

Oshun Ibú Kolé es tambien conocida como Akalá-Kalá, Kolé-kolé, Ikolé, Bankolé. Es inseparable de la tiñosa (buitre), con la cual trabaja. Su nombre significa “aquella la que recoge y recupera la basura y los polvos” Vigila la casa. Vive en una tinaja de barro. Se le puede poner a comer en una palangana con agua.

Entre los atributos de Oshún Ibu Kole se encuentran: Una muñeca de porcelana o plástico, dos bolas de billar, dos espejos, 5 plumas de tiñosa, 5 morteros (de farmacia). Sus otás viven sobre una rosa de Jerico. Se le pone un abanico hecho de plumas de tiñosa con cuentas blancas.

Algunos dicen que esta Oshun nace en Elleunle Ojuani, otros que en Ogbe tuanilara. Su corona va adornada con plumas de tiñosa y dos morteros, una escoba, dos remos, una espada, una luna, una copa, una campana, un tambor, un tridente, un peine, una mano, un pilon y dies lanzas. Se le puede poner 10 plumas de loro africano que pueden llegar hasta 55. Se le pone un cesto con 5 agujas para coser con un dedal y un ovillo. Esta Oshun lleva un Ozain hecho para ella que cuelga sobre la tinaja. Una vez que este Ozain esta hecho se le da de comer al lado de Oshun. El Ochinchin para esta Oshun esta hecho con limo de rio, ceraja, bledo blanco o acelga. Dentro de su sopera lleva una flecha, 55 brazaletes de oro haciendo un collar y 10 lanzas.

Otros textos se refieren a esta Oshun como la diosa sonriente y de exhuberantes características que decaen ante su indumentaria pobre y baja. Dicen que se revuelve en las corrientes y en el fango, casi en la miseria. Esta tiene solo un vestido el cual de lavarlo tanto se tornó de blanco a amarillo. Ella es la mayor de las Aje (brujas) y sabe cómo hacer y lanzar conjuros. La tiñosa es su simbolo y además su mensajera, la cual transmite sus caprichos. Se dice que la Oshun de este camino solo hace cosas malas y come lo que la tiñosa le trae. En Cuba es la Oshun que se honra sobre todas las otras. Esta Oshun come chiva, dos gallinas blancas, dos palomas negras y guinea.

historia de Oshun ibu kole

🐚Historia de oshun ibu kole

Mensajero de Olodumare

En los primeros días del mundo y de Ilé Ifé, los orishas se cansaron de servir a Olodumare. Comenzaron a resistir los edictos del Señor del Cielo e incluso a planear el derrocamiento del reino de Olodumare en el cielo y la tierra. Sentían que no necesitaban a Olodumare y que como el Señor del Cielo estaba tan distante de todos modos, simplemente podían dividir el dolor o los poderes entre ellos y que las cosas irían mucho mejor de esa manera.

Cuando Olodumare se enteró de esta actitud y de sus planes, el Señor del Cielo actuó con sencillez y decisión. Olodumare simplemente retuvo la lluvia de la tierra. Pronto el mundo se vio envuelto por una sequía asombrosa, el suelo se resecó y agrietó, las plantas se marchitaron y murieron sin agua. Y no pasó mucho tiempo antes de que todos en la tierra, los orishas y sus hijos comenzaran a morir de hambre.

Al poco tiempo, los vientres rugientes y los rostros cetrinos empezaron a hablar más fuerte que el orgullo y la rebeldía. Decidieron por unanimidad ir a Olodumare y pedir perdón con la esperanza de que esto devolviera la lluvia al mundo. Pero tenían un problema: ninguno de ellos podía llegar a la lejana casa de Olodumare. Enviaron a todos los pájaros uno a uno para intentar el viaje, pero todos y cada uno de ellos fallaron, cansándose mucho antes de llegar al palacio del Señor del Cielo. Comenzó a parecer que toda esperanza estaba perdida.

Entonces, un día, el pavo real, que en realidad era la propia Oshún, vino a ofrecer sus servicios para salvar al mundo de esta sequía. Una vez más, hubo conmoción general e incluso más risas cuando los orishas consideraron la idea de que este pájaro vano y mimado emprendiera un viaje tan valiente y peligroso. “Podría romperse una uña”, dijo uno.

Pero el pequeño pavo real insistió. Como no tenían nada que perder, acordaron dejar ir a Oshún en nombre del mundo. Entonces el pequeño pavo real voló hacia el sol y el palacio de Olodumare. Oshún pronto se cansó del viaje, pero siguió volando cada vez más alto, decidida a llegar al Señor del Cielo y suplicar directamente por el mundo.

Subiendo aún más, las plumas de Oshún comenzaron a volverse ralas y negras por el calor abrasador del sol, y todas las plumas de su cabeza se quemaron.

Pero ella siguió volando.

Finalmente, por pura voluntad y determinación, llegó a las puertas del palacio de Olodumare. Cuando Olodumare se encontró con ella, fue una vista patética. Oshún había perdido gran parte de sus plumas y las que quedaban eran negras. A decir verdad, Oshún se veía bastante desaliñado. Para llegar al cielo tuvo que volar tan cerca del sol y sacrificar sus hermosas plumas. El Señor de los Cielos se compadeció de Oshún y la llevó al Palacio donde la alimentaron y le dieron agua, y le trataron las heridas.

Le preguntó a Oshún por qué había hecho un viaje tan peligroso. Explicó el estado de la tierra y le dijo a Olodumare que había corrido el riesgo de su propia vida para que la humanidad pudiera vivir.

Olodumare miró al mundo. Luego miró el rostro lastimero de Oshún. Era obvio que todo lo que ella había dicho era cierto y estaba conmovido por la capacidad de amar de Oshún . El Señor del Cielo se volvió hacia el pavo real, que ya no era un pavo real. La huida por la humanidad convirtió la forma exterior de Oshún en la de un buitre. Ordenó que las lluvias cayeran del cielo.

historia de Oshun ibu kole

Entonces Olodumare miró profundamente a los ojos de Oshún y a su corazón, luego anunció que por toda la eternidad ella sería la Enviadora de la Casa de Olodumare y que todos tendrían que respetarla como tal. A partir de ese día, en este camino, Oshún se hizo conocido como Ikolé, el mensajero de la Casa de Olodumare. Ikolé también es el nombre del buitre en Lacumí. Y a partir de ese día la senda de Oshún conocida como Ibú Ikolé fue reverenciada y se asoció con su ave, el buitre. El buitre luego regresó a la tierra, trayendo consigo la lluvia, donde se encontró con gran regocijo.

Como beneficios una Reina o Iyalodde, Oshún gentilmente se abstuvo de recordarles sus burlas y abusos, ya que podía ver la vergüenza en sus rostros. Por eso, siempre que una persona se inicie como sacerdote en la religión Yoruban, sin importar qué orisha tenga sentado en su cabeza, primero debe ir al río y dar cuenta de lo que debe hacer: ya que Oshún es el Mensajero de Olodumare.

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🔥Caminos

Oshún Kolé kolé, Akalá Kalá, Ikolé o Ibú Kolé.

Es inseparable de la tiñosa (buitre), con la cual trabaja. Su nombre significa “aquella la que recoge y recupera la basura y los polvos y cuida la casa”. Vigila la casa. Su Collar es Ámbar y Coral, vive en una Tinaja de barro que se mete dentro de una Palangana con cinco Plumas de Tiñosa. Se le puede poner a comer en una palangana con agua.

Entre los atributos de Oshun Ibu Kole se encuentran: Una muñeca de porcelana o plástico, dos bolas de billar, dos espejos, 5 plumas de tiñosa, 5 morteros (de farmacia). Sus otás viven sobre una rosa de Jericó. Se le pone un abanico hecho de plumas de tiñosa con cuentas blancas. Lleva: un Mortero de Madera, un Cesto con cinco Agujas de Tejer, Dedal e Hilo, su Corona se remata por: Una Tiñosa, lleva colgando una Escoba, un Espejo, dos Remos, un Sable, una Taza, una Campana, un Tambor, un Cepillo, un Peine, un Mortero, una Mano, un Pilón, diez Edanes, diez Plumas entre otras hasta llegar a 55.

historia de Oshun ibu kole

Oshún Ibu Akuaro

Es una Oshun joven, muy trabajadora y se rehúsa a hacer daño. La codorniz es su mensajera. Se dice que es sorda por lo que hay que llamarla con una campana. No lleva corona. Vive donde concurren el río y el mar, otros dicen que debajo de saltos de agua. Su collar lleva cuentas blancas, verdes y amarillas pálidas, cinco Pañuelos de cada color, se le tiene delante una Codorniz viva, a su collar se le ponen Corales y Azabaches. Lleva dentro dos Remos Largos, una Cornetita, un Cencerro, Cesto de Costura y un Tarrito de Venado.

Lleva Aro en forma de Serpiente con la medida de la cabeza de la persona y se le cuelgan: dos Edanes largos, dos Remos Largos dos Codornices, un Bote, una Luna, un Espejo, diez Manillas que de ellas cuelgan diez Flechas tipo Oshosi y de las Manillas cuelgan una Estrella de cinco puntas.

Referencias:

https://cubayoruba.blogspot.com/2007/01/oshun-ibu-kol.html

https://oshun.info/ibu-kole-kole/

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¿Cómo leer los caracoles santería? ¡emocionante!

En el mundo de la santería hay muchas herramientas que les permiten indagar sobre el futuro o el de los demás; por ejemplo, qué situaciones sucederán o cómo mejorar su vida. Los caracoles son unas de esas herramientas. Mira cómo leer los caracoles santería.

🐌¿En qué consiste la lectura de los caracoles en la Santería?

Esta lectura es una de las más antiguas, conocida por aquellos practicantes de la santería africana, que ahora se había extendido por todo el mundo. Las personas que buscan la lectura de los caracoles necesitan precisión, ya que son ellos quienes expresan directamente sus sentimientos, y no utilizan símbolos para ser interpretados para transmitir la visión.

Las personas que asisten a estas sesiones deben saber que la charla de caracoles se basa en la percepción del consultor, es decir, expresa sus sentimientos internos y la manifestación externa de esos sentimientos. Es decir, nuestras acciones cotidianas, las diferentes situaciones que nos hacen reaccionar; todo esto y más pueden sentir los moluscos.

Por tanto, sus lecturas son tan radicales y su base es la realidad total de la persona. Mediante estas lecturas podemos saber qué debemos hacer para ser mejores, si no estamos actuando de buena manera, los pasos que debemos dar para lograr nuestro éxito profesional, o qué nos traerá nuestra forma de vivir.

Es posible que necesitemos ayuda desde un punto de vista místico y espiritual para ver, en otras palabras, si vamos en la dirección correcta para completar la misión que tenemos en este mundo y cómo debemos disfrutar de la grandeza. Esto es lo que sabe el oráculo del caracol.

En el mundo existen mil especies de moluscos y caracoles, sin embargo, solo doscientas de ellas forman parte de este oráculo; estos se dividen en cuatro grupos: los primeros son los que se denominan según su comportamiento y desarrollo; mientras que el segundo es la apariencia que decide su nombre; el tercer grupo tiene tendencia a interactuar con los humanos; los nombres de la última facción son auditados por la intuición del creador del oráculo.

Para hacer estas clasificaciones, el santero debe tener en cuenta todo lo que involucra al caracol. Por ello, se debe realizar una investigación investigativa en detalle para tener la organización vital de cada molusco, cómo se han desarrollado, cuál es su aspecto, las diferentes reacciones y comportamientos que manifiestan e incluso cómo se reproducen.

En pocas palabras, si queremos que nuestra lectura sea objetiva y nos ayude a ser mejor para hacer las cosas bien en la vida, la opción recomendada es recurrir a la actuación de la santería para tener lecturas precisas de este oráculo, y con él solo lograremos conocer la verdad que realmente nos integra.

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Cómo leer los caracoles santería

👀¿Cómo interpretar los caracoles santería?

Los caracoles requieren de mucho estudio por parte del santero, ya que se requiere un estudio profundo sobre la mitología africana, ya que mientras más conozca de ella más podrá ayudar a la persona que se está consultando, pues la base fundamental de la lectura de los caracoles reside en comparar sucesos, narraciones o historias que son relatadas en cada oddum que salga reflejada en la lectura y que el santero deberá interpretar a la vez que crear una relación entre la letra reflejada y los problemas que pueden acontecer a la persona que se está registrando actualmente o en un futuro.

Es de este modo como se consigue llegar a una conclusión acerca del pasado de dicha persona, de sus problemas actuales y le aconseja de forma religiosa en cómo resolverlos. Para ser un experto tirando el caracol es necesario como ya hemos dicho antes estudiar minuciosamente cada oddum con sus diferentes caminos, las posibles soluciones que se presentan en cada oddum y que además tenga un sentido crítico para de esa manera poder aconsejar correctamente al consultante y a su vez buscar las soluciones que se adapten a las exigencias del santo, como a las posibilidades del que se está registrando.

Los caracoles se compran vírgenes (cerrados) y los encargados de abrirlos es el padrino del santero quitándoles la parte inferior del caracol. Una mano de caracoles está formada por 18 de estos, siendo sólo tirados 16 que son llamados Adelé . La mano de Elegguá tiene 21 caracoles de los cuales se sacan 5 cuando van a ser tirados; los caracoles pertenecen a Elegguá pues es el que más tiene. Los caracoles de tirar se les conoce como Diloggún, los que vienen de Meridiloggún son sólo 16. Junto con los caracoles se le unen las siguientes cosas:

* Otá -> Piedra pequeña

* Ayé -> Caracol blanco largo pequeño

* Ewé Ayó -> Semilla de guacalote

* Erí-aguona -> Cabeza de muñequita

* Efún -> Cascarilla

Cómo leer los caracoles santería

A estos objetos se les llama Igbo (Aguante o sujete), cuya función es la de saber si la respuesta a la pregunta que se le ha hecho al santo es un sí o un no, cuyo valor se le da al entregárselo a la persona que se está registrando y que sostendrá en una de sus manos. Al comenzar a tirar los caracoles se echa agua primeramente y se dice: Omi tutu, ana tuto, tutu laroye, tutu ilei (Agua fresca para refrescar la casa, camino fresco, o cualquier cosa que se presente de revolución). Luego se moyugbará (rezará) y después de esto se tira el Diloggún, se le presenta en la frente al que se va a registrar diciendo: Cosí Ikú, Cosí Ano, Cosí elló, cosí ofó, arikú babagwa (Que no haya muerto, que no haya enfermedad, que no haya tragedia, que cualquier cosa mala que se presente de repente, sea alejada, que no haya pérdida mala en la familia o ahijado, que venga lo bueno).

A continuación, se dice Unsoroobipaofó – Unsoroofopaobí (No hables bueno para malo, ni malo para bueno). Acto seguido se procede a tirar el caracol y se leen las primeras letras que vienen dadas por el número de caracoles que caen boca arriba y el número de caracoles que caen boca abajo; siempre serán dos tiradas para determinar la letra de salida, aunque la letra de salida sea una letra mayor. Luego se determina la mano que ha de coger el caracol y si la letra viene con iré (suerte) o con osorbo (mala suerte).

🐌Lectura caracoles

Las letras que pueden salir en el caracol dependiendo de cuántos caracoles caigan boca arriba y cuantos boca abajo son:

Cómo leer los caracoles santería

Letras del caracol u oddums

1. Ocanasorde: Por uno se empezó a hacer el mundo, en él si no hay buenos, no hay malos

2. Eyíoco: Flecha entre hermanos. Hoy su hermano es su peor enemigo

3. Oggundá: Discusión, tragedia por una cosa

4. Irosun: Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar

5. Oché: Sangre que corre por las venas, usted está vivo

6. Obbara: Un rey no dice mentiras

7. Oddí: Donde se hizo el hoyo por primera vez. Los peces grandes se cogen en el mar con un poco de suerte y buena carnada

8. Eyeúnle: La cabeza es la que lleva el cuerpo, use la suya

9. Osá, Oreguaní, Obatacuaní: Su amigo es su peor enemigo

10. Ofún, Ananagú: Donde nació la maldición

11. Ojuaní: Desconfianza, sacar agua con canasta

lectura de caracoles

12. Eyilá: Fracasado por revoltoso

13. Metanlá: Donde nace la enfermedad. Sangre enferma. Quien busca mucho consejo termina loco

14. Merinlá: Familia que no se lleva bien. Existe la envidia

15. Marunlá: Lo mismo que te mueve te paraliza. Sangre muerta

16. Meridiloggún: Usted vino a este mundo para ser sabio, si escucha consejo

Referencias:

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iyawo qué es Y A QUIENES REPRESENTA

Si quieres saber sobre iyawo que es, debes investigar el impacto que tiene en la santería y estar al tanto de todas las responsabilidades que conlleva ser un iyawo.

🤓¿Quién es iyawo?

Es un sacerdote recién iniciado, significa el esposo/sa del santo. El sacerdote es considerado Iyawó por el primer año y siete días (en algunas casas es diferente).

🤔¿Qué es ser un iyawo?

No es raro ver un Iyawó vestido todo de blanco con idé del santo que “asentó” y sus collares, pero sus ropas son modernas y su caminar desprejuiciado con la seguridad que proviene de convicciones religiosas arraigadas a Cuba, bajo el nombre de “Regla de Osha” o Santería.

Llama la atención por su albura en el vestir, se encuentra depurando todo lo malo de su vida anterior a la coronación o “Kariosha”. Le han “hecho santo” para proteger su persona de alguna enfermedad o desgracia futura. Los Iyawós no dan la mano y no deben frecuentar lugares públicos ni cementerios.

Es un creyente que acaba de “nacer” porque nace a la vida religiosa y muere a la vida profana. Este debe vestirse de blanco durante un año y siete días, (la ropa blanca indica una disponibilidad espiritual para conectarse con lo divino) tiene su cabeza tapada con gorra o turbante y manga larga durante los primeros tres (3) meses, no puede coger sereno ni mojarse con agua de lluvia. Su Consagración se realiza en un periodo de siete días, donde permanece en el “Igbodú” en su trono alusivo a su Orisha Tutelar, el Iyawó en silencio, descansa, medita y está en recogimiento.

El día viernes es día de dar conocimiento a Ochún en el río, el sábado es la ceremonia de Consagración, el domingo es día de fiesta donde el Iyawó viste su traje de Coronación y recibe visitas de 2 a 6 p.m. Además de compartir una gran cena, el lunes es día de Itá los Orishas dan sus consejos, martes, miércoles siguiente está en recogimiento, el jueves en la mañana el Iyawó irá a la Plaza, para dar de comer a Echú que vive en el mercado y rendirle pleitesía a la deidad Oya. Después, se va a la Iglesia para pedir la Bendición de Olofi, representado al Santísimo y le prendera un velón blanco.

IYAWO QUÉ ES

Para entender la ética Yoruba, es necesario saber cómo el mito cuenta el proceso del destino en el momento en que el individuo viene a la Tierra. Para los Yorubas, según el Oddú Babá Irosun Melli: “no hay quien venga al mundo sin su propio tiempo”. Cuando la energía de un Oddú desciende a la Tierra para un iniciado, las advertencias – que no siempre son prohibitivas – son las condiciones que la persona escogió en el cielo para su plan de vida en este plano (destino).

El Ìyáboraje, o período en el cual el practicante de nuestra Religión está de Iyawó, dura doce meses y unos días que dependen del Orisha al cual su cabeza fue consagrada o del linaje o Casa de Santo al cual pertenece. Este lapso está regido por una serie de normas que, en el caso de la Regla de Osha Afrocubana, fueron establecidas en el Concilio de 1904, celebrado en la ciudad de Regla, Cuba cuando los mayores de ésta religión.

👁Prohibiciones del iyawo

El Iyawó tiene que tener siempre la cabeza cubierta durante los primeros tres meses de Iyaworaje y no se la puede descubrir ante nadie a no ser ante sus mayores de Osha. El que le esté rogando la cabeza es el único que puede tocársela cuando por alguna circunstancia no es el padrino o madrina o la Oyugbona. En caso de accidente, sólo los médicos, enfermeras y paramédicos, tocarán al Iyawó, pues aunque no estén consagrados tienen la bendición de Oragun.

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¿Qué puede hacer el iyawo después de tres meses?

A los tres meses debe hacer el Ebbó Oshumeta, ateniéndose a las peculiaridades de su familia religiosa. Si el Iyawó por determinadas circunstancias, no puede realizar la ceremonia de Ebbó Oshumeta en el momento que le corresponde, días antes de cumplirse los tres meses de haber asentado Osha, debe ir a casa de su padrino o madrina y Oyugbona para ponerle el derecho correspondiente para rogarse la cabeza. Los padrinos deben ir a rogarle la cabeza y darle coco al “Santo”. Esto se hace también al cumplirse el año. En caso de que no exista la Oyugbona, todo se coordina con el padrino o madrina. Si el Iyawó no va a casa de su Oyugbona ni de su padrino o madrina, éstos no están en la obligación de ir a casa de su ahijado.

¿Porque el iyawo no se puede tomar fotos?

Cuando nos tomamos una foto de iyawo , como tenemos la afluencia de obatalá sobre nosotros , el reflejo que se ve es egbe orun, nuestro doble espiritual, quien quiere tenernos con él para fundirse en uno sólo.

Le está prohibido al iyabo tomarse fotos ya que esto lo acercaría más a su doble espiritual , quien siempre está pendiente de él , esto le traería , atrasos en su vida, también puede que se reflejen fenómenos que lo asusten, a demás como es comparado con un niño recién nacido, que es la explicación que más dan, éstos no tienen visión hasta después de un tiempo ,es decir no ven su reflejo, pero este no es el caso.

Akarin el Dios del espejo, en ika fun, Olofin dijo desde hoy todo orisha que se mire en espejo verá su propia destrucción, por eso se tapan los espejos en ceremonias donde intervengan los oshas ,no se filma nadie montado, etc.

IYAWO QUÉ ES

En esta misma historia elegua como niño travieso se miró en el espejo y olodumare tuvo que calmarlo, y sentencio desde hoy ningún menor se mira en espejo.

Un iyawo es un menor, pero su mayor verdad es que tu doble astral quiere que estés con el. Por eso ni fotos ni espejos. Oddun que también prohíbe esto iroso yeku osa yeku y en eyoko también aparece. Ésta es la verdad de por qué no se puede tomar fotos.

🤓Diferencia entre oko oru e iyawo oru luego oko orun e iyawo orun

¿Quién piensa que Oko Orun tabi iyawo Orun (esposo o esposa espiritual) es lo mismo que Oko oru o iyawo oru (esposo o esposa de noche)? Primero explicaré cada uno por turno. Empecemos por Oko Oru o iyawo Oru (esposo o esposa nocturna). Oko Orun o iyawo Oru es un ebora (un espíritu) que generalmente llega en sueños a una persona en sueños durante la noche y tiene relaciones sexuales con la persona. Si estos espíritus quieren venir a un hombre, vendrá en forma de una mujer muy hermosa a la que el hombre no podrá resistirse, pero tendrá relaciones sexuales durante el sueño.

Si el espíritu quiere venir a una mujer, vendrá en la forma de un hombre guapo al que la mujer no podría resistirse sino con el que tendría sexo en el sueño. En la espiritualidad yoruba esto se llama Oko Oru tabi iyawo Oru (esposo nocturno o esposa nocturna). Este tema del marido nocturno es un problema universal al que se enfrentan todas las razas. Se le llama de diferente nombre en diferentes culturas. En la cultura occidental, Oko Oru o iyawo Oru (esposo nocturno o esposa nocturna) se conoce como Succubus e Incubus, A Succubus se le conoce como un demonio en una forma femenina que aparece en los sueños y toma la forma de una mujer hermosa para seducir a los hombres para que tengan sexo con ella en sueños. La contraparte masculina de este demonio es Incubus: Incubus es un demonio que aparece en forma de hombre a las mujeres en sus sueños para tener sexo con ellas.

Este mismo Oko Oru o iyawo Oru (esposo o esposa nocturna) se conoce en la tradición islámica como un demonio conocido como karina o Quarina. Lo mismo a lo que la espiritualidad yoruba se refiere como Oko Oru o iyawo Oru (esposo o esposa nocturna) es conocido por las personas de la antigua cultura del Medio Oriente como Lilith, para ellos Lilith era un demonio que viene en forma de hombre o mujer para tener relaciones sexuales. con una persona durante la noche. Entonces, los efectos de Oko Oru o Iyawo Oru (esposo o esposa nocturna) suelen ser enfermedad y, en algún momento, la muerte. Pero sobre todo enfermedad y, a veces, estancamiento financiero. Y en la mayoría de los casos, Oko Oru e iyawo Oru (esposa nocturna o esposo nocturno) generalmente se debe a que a través de un estilo de vida inmoral y afise) las personas malvadas pueden invocar a estos espíritus para afectar negativamente la vida de sus víctimas.

IYAWO QUÉ ES

Oko Oru o iyawo Oru (esposo o esposa nocturna) no causa infertilidad ni retrasa el matrimonio. Es Oko Orun o iyawo Orun (esposo o esposa espiritual o astral) los que causan infertilidad o desafíos matrimoniales o de relación, por lo que, ¿quién es Oko Orun o iyawo Orun (esposo o esposa espiritual)? Un esposo o esposa espiritual es una situación en la que un el hombre suele tener relaciones sexuales con una mujer en los sueños y tener una relación amorosa en el sueño con una mujer.

Referencias:

http://centroesotericoodduara.com/que-es-el-iyawoo-santeria-cubana-tenerife-tienda-esoterica-tenerife/

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