Cómo atender a Elegua de bolsillo ¡Mira lo que debes tener en cuenta!

Eleggua es uno de los mensajeros de dios más venerados y poderosos en las religiones Yoruba y Santería. La función de Eleggua es probar y probar el espíritu humano y ayudar a los seres humanos a lo largo de sus caminos evolutivos. Aprende cómo atender a Elegua de bolsillo para recibir su ayuda y obtener la ayuda que necesitas. Es el guardián de la encrucijada y el destino de ayuda en su camino evolutivo Guerrero espiritual de la Nueva Era

👺¿Quién es Elegua?

Es un Osha que se instala, va a la estera el día de Osha itá y habla por el diloggun. El signo principal del Olosha está determinado por su conversación y la del ángel de la guarda. También es el principal intérprete de las letras del sistema de oráculo del diloggun y juega un papel fundamental en los subsistemas del oráculo de Biangue o Aditoto. Es entregado por Babaloshas e Iyaloshas. Ha sido el único que se ha ido y vuelto del mundo de Ará Onú. Obtuvo suficientes privilegios de Olofin, Obbatalá y Orunmila para ser el primero en ser servido. Su mano de caracoles es la más grande ya que consta de 21, estos son también el número de sus caminos. Pertenece por excelencia a Obbatalá el oráculo del coco (Obí).

Elegguá es hijo de Okuboro y Añagui, los reyes de la región de Egbá. Su nombre original proviene del Yoruba Esu Elegbara (príncipe mensajero de los que viven en Egbá). También se dice que era hijo de Obbatalá y Yembó, hermano de Shangó, Oggún, Osun y Orunmila.

Habla por todo el Odu por esto que le pertenece, pero fundamentalmente lo hace por Oddi, Okana Sode y Ojuani Shogbe.

Eleguá se sienta sobre una otá (piedra), otá conchífera, arrecife, otá con carga, cobo de caracol con carga, un coco seco o masa con la carga. Se coloca en un recipiente plano. Sus atributos son:

  • Los cascabeles
  • 1 garabato de guayaba
  • 1 trampa para ratones
  • Monedas
  • Juguetes para niños (pelotas, pitos, sonajeros, tops, cometas)
  • Sombrero de guano o paja
  • 1 Maraca pintada con sus colores.
  • Llaves de puerta
  • Nuggets de Oro
  • Monedas de plata.

Debido a su gran importancia, es el primero en ser llamado en cada ceremonia religiosa y el último en despedirse. Es la primera protección ya que es él quien abre el camino para continuar en la religión. Los no iniciados o aleyos deben recibirlo o consagrarlo como primero. Es la vista que sigue un camino, se convierte en un guerrero temible y feroz cuando se une a Oggún y Ochosi, nada lo detiene. Eleguá es uno de los primeros Oshas u Orishas que se recibe. Es el primero del grupo de cuatro guerreros (Elegguá, Oggún, Ochosi y Osun), y ganó con Olofi, ObbataláyOrula tiene suficientes privilegios para ser el primero. Eleguá llegó al plano terrenal acompañando al Osha Obbatalá. Se le considera el mensajero fundamental de Olofin.

Vive en la mayoría de los casos detrás de la puerta, cuidando el ilé de quien lo posee. Dueño absoluto de los caminos y el destino, es quien cierra o abre el astral para la felicidad o infelicidad de los seres humanos. Siempre debes contar con él para hacer cualquier cosa. Él es el portero de la sabana y el bosque.

Cómo atender a Elegua de bolsillo

🌿¿Qué es un Elegua de bolsillo?

Y al que llaman Eleggua de bolsillo o Eleggu de esencia viajera, es un amuleto protector y se lleva (como su nombre lo indica) siempre en el bolso o bolsillo, junto a su portador.

El amuleto es una representación de Eleggua por lo que funciona perfectamente.

🍃¿Cómo atender a Elegua?

Eko para Elegua

Una buena comida cocida que puedes prepararle a Eleggua como ebó addimú sería ekó – tamales de maíz. Hierva un poco de agua y agregue harina de maíz. Cocine la papilla hasta que comience a espesarse y tenga una consistencia pastosa. Agrega un poco de aceite de palma (epó) a la harina de maíz y licúa bien. Ahora vierta un poco de la papilla mientras aún está caliente en una hoja de plátano (o un trozo de papel de aluminio) y dóblela en un pequeño paquete rectangular. Deje que la harina de maíz se enfríe y se solidifique en un tamal. 

Tomar tres de estos y condimentarlos con un poco de aceite de palma (epó) y una pizca de pescado ahumado seco y jutía (rata de monte). Coloca el santuario de Eleggua sobre una alfombra de césped y sírvelos en un plato junto a él. Permita que el addimú se siente junto a él con una vela encendida durante la cantidad de días requerida como se indica en adivinación. Deseche los ekós en un lugar sagrado para Eleggua (según lo determine la adivinación) como un cruce de caminos, la esquina de una calle o en el desierto.

Lee también más sobre cómo atender a Elegua

👺¿Cómo hacer un Elegua de bolsillo?

Los Eleguas de bolsillo pueden fabricarse con arcilla. Los moldes para hacerlo tú mismo pueden encontrarse en las tiendas de botánica y santería.

Algunos Eleguas tiene ramas pulverizadas en entre los componentes de la arcilla, también pueden conseguirlos en las tiendas.

Cómo atender a Elegua de bolsillo

Oración para acompañar al Elegua de bolsillo

Al Señor de todos los caminos, guerrero ilustre, príncipe inmortal, ofrezco esta humilde oración. Aleja de mi morada todos los asuntos del mal y protege mi hogar y a los que residen en él cuando estoy despierto o dormido, presente o no. Le pido a Olofi Dios que te bendiga, Ellegua, amado Señor de todos los caminos. Ashe.

Elegua, energía de oportunidad, con todo mi respeto te honro y te alabo. Con humilde respeto, les pido bendiciones y les pido que permitan que todas las buenas oportunidades me alcancen y me ayuden a aprovechar todas las grandes posibilidades que me presenta la vida hoy y todos los días. Con tu ayuda, déjame elegir el camino hacia el éxito y ayúdame a abrir las puertas de las oportunidades. Permitir que todas las cosas positivas me alcancen y bloquear todas las cosas posibles que puedan causarme daño. Ayúdame a vivir una vida positiva y ganadora. Elegua, eres mi guía y mi líder. Con tu bendición todo es posible para mí. Contigo comienzo mi día y contigo termino.

Segunda oración para Elegua

A ti, Eleggua guardián de la encrucijada, glorioso príncipe guerrero inmortal, elevo esta humilde súplica. Mantenga el mal lejos de mi hogar, mantenga mi hogar a salvo del mal en mi ausencia, y cuando esté presente, cuando esté despierto y cuando esté durmiendo. Eres un protector sublime y generoso, que abre tu corazón a toda la gente buena, intercede con toda la sangre de tu corazón, para liberarme de aquellos que interrumpirían mi camino. Dame fuerzas para resistir la tentación y para conocer mis faltas. Protégeme y sálvame de todo mal. Amén

Cómo atender a Elegua de bolsillo

Para hacerlo

Encienda la vela con un fósforo o un encendedor y diga una oración de su elección. Puede apagar la vela en cualquier momento o dejar que se queme hasta el final. Cada vez que vuelva a encender la vela, diga una oración para revitalizar sus objetivos. Puede escribir su nombre en el vaso de la vela para personalizar la oración. Use un marcador negro y escriba su nombre o el nombre de otra persona en la vela. Una vez que la vela se haya consumido por completo, puede tirar el vaso. 

Referencias:

http://elorisha.com/producto/eleggua-de-bolsillo/

https://www.ebay.es/itm/ELEGUA-PEQUENO-DE-BOLSILLO-ESHU-VIAJERO-YORUBA-ELEGGUA-PARA-CARGAR-FREE-SHIPPING-/111680730382

Puedes ver más información en este video

Oración a la diosa del amor Oshun

Oshun es la diosa Orisha del amor, la curación, la fertilidad y el agua dulce. Eleva una oración a la Diosa del amor Oshun y obtendrás la ayuda que necesitas

😍¿Por qué hacer una oración?

Cuando sentimos que necesitamos a otra persona para completarnos, o necesitamos la seguridad de que somos dignos de amor, nos falta la energía Oshun esencial. Oshun sabe que es sexy, generosa y adorable. Ella no necesita tranquilidad y validación para saber que es digna. Ella no necesita a otra persona para estar completa. Ella da su amor y energía libremente para crear vida y crecimiento. Cuando no la aprecian, simplemente sigue adelante.

Las mujeres que poseen mucha energía Oshun son independientes, seguras de sí mismas y generosas. Aman libremente, pero no se sienten víctimas si una relación no funciona. Son amables y serviciales, pero no mártires. Pueden comunicar sus necesidades de manera eficaz y escuchar las necesidades de su pareja. Las mujeres como Oshun se sienten cómodas proporcionando espacio en una relación para asegurarse de que haya espacio para que tanto ella como su pareja crezcan y evolucionen. Se dan cuenta de que cada uno tiene su propio camino para caminar y sus propias heridas que necesitan ser curadas. Proporcionan el apoyo y el amor necesarios para la curación, pero no se adueñan de todo lo que aflige.

💕¿Cómo rezar la oración a la diosa del amor Oshun?        

La oración es la llave maestra. La oración es la clave de todos los problemas terrenales. Orar es más que meras palabras, puede venir de lo más profundo de ti, de tu alma. El ejercicio de la oración requiere tranquilidad y paz mental.  La esencia de la oración es la fe, es tu fuerza motriz que viene de tu interior y su movimiento debe dirigirse hacia arriba, hacia donde provienen todos los favores terrenales.

Cualquiera puede hacer realidad sus oraciones. Esto es tan seguro como la salida del sol de mañana. Si supiera cómo se sentiría si su oración fuera respondida, y si pudiera darse cuenta, conscientemente, de cómo podría despertar ese sentimiento en sí mismo, viajará un largo camino hacia el aprendizaje de cómo hacer realidad sus sueños. La imaginación es el comienzo de la creación. Debes imaginar lo que deseas y creer que es verdad. La verdadera oración solo puede venir de tu interior.          

Instrucciones:

Encienda la vela con un fósforo o un encendedor y diga una oración de su elección. Puede apagar la vela en cualquier momento o dejar que se queme hasta el final. Cada vez que vuelva a encender la vela, diga una oración para revitalizar sus objetivos. Puede escribir su nombre en el vaso de la vela para personalizar la oración. Use un marcador negro y escriba su nombre o el nombre de otra persona en la vela. Una vez que la vela se haya consumido por completo, puede tirar el vaso.

Lee también sobre Yemaya

Oración a la diosa del amor Oshun

✏Elementos para acompañar tus oraciones

Color amarillo

Los devotos de Oshun saben que el color amarillo es importante en la adoración de esta diosa. El mito dice que cuando Oshun era pobre, solo tenía un vestido que lavó en el río. Lavó el vestido en la medida en que se volvió amarillo, por lo que se le atribuyó el color amarillo.

Cobre

El cobre también es importante en la adoración, ya que se dice que amaba las joyas de cobre. Los devotos colocan monedas de un centavo de cobre en su altar, generalmente cinco, cuando realizan trabajos (hechizos).

Miel

La miel es probablemente una de las ofrendas más comunes para esta diosa, especialmente debido a su recurrencia en los mitos de Oshun. Sin embargo, antes de ofrecer la miel para los rituales de la santería, siempre hay que probarla en su presencia, ya que en otra leyenda uno de sus enemigos intentó envenenarla con miel.

Imagen de Oshun

Para realizar cualquier ritual relacionado con Oshun, es importante que primero se compre una imagen de ella y se coloque un altar.

Collares de cuentas

Los collares de cuentas son comunes para su uso en los rituales de la santería y en la adoración de los orishas. Debido a que el color de Oshun es amarillo, el collar está hecho de cuentas de color amarillo o ámbar.

Dado que Oshun y Chango tienen una extensa historia juntos, Chango le dio permiso a Oshun para usar su color en su collar. Por lo tanto, es común usar un collar que contiene una serie de cinco cuentas amarillas alternadas con una roja.

Otros atributos de Oshun incluyen conchas marinas, espejos, abanicos, peines, coral y oro.

Calabazas

Ya que es la época de Halloween, no olvidemos mencionar la fascinación de Oshun por las calabazas. Las calabazas son sagradas para ella, ya que guardaba todos sus ingredientes para los hechizos mágicos en una calabaza.

Otra leyenda dice que hizo la primera lámpara con una calabaza. Ciertos trabajos, especialmente los hechizos de amor, requieren el uso de una calabaza, pero es importante que el practicante nunca coma calabazas, ya que sería ofensivo para ella.

Oración a la diosa del amor Oshun

😍Oración de Oshun para recuperar el amor

Quien cava arena y entierra dinero allí.

La mujer que toma el camino y hace que los hombres huyan.

Oshún, el río que el rey no puede agotar …

Uno que hace cosas sin ser interrogado.

Uno que tiene senos grandes y robustos.

Uno que tiene hojas de palma frescas, que nunca se cansa de usar bronce.

La mujer enorme y poderosa que no puede ser atacada.

Madre muy amable.

Quién conoce el secreto de las sectas, pero no las revela.

La madre graciosa, la reina del río.

Uno que tiene un trono fresco y fresco.

La madre que no tiene huesos ni sangre. Abundan las leyendas sobre esta fuerza femenina, pero debe ser respetada en todos los niveles. Ella es la representante de Olodumare para recordar el amor que debería existir en el universo. Ashe-O

Existir, existir siempre madre

Existir, existir siempre en nuestra tradición.

El espíritu del río, baterista tortuga

Abre el camino de la atracción, madre de los saludos.

El espíritu limpiador limpia el interior y el exterior.

El fabricante de latón no contamina el agua.

Tenemos derecho a llevar la corona que despierta todo placer.

Tenemos derecho a llevar la corona que despierta todo placer.

El espíritu de la tierra que vaga libremente. Ashe-O

Alabanza a la diosa del misterio

Espíritu que me limpia de adentro hacia afuera.

Alabado sea la diosa del río,

Espíritu que me limpia de adentro hacia afuera.

Alabado sea la diosa de la seducción,

Espíritu que me limpia de adentro hacia afuera.

Madre del espejo

Madre de la danza,

Madre de la abundancia,

cantamos tus alabanzas. Ashe-O

💕Oración a Oshun para encontrar el amor

Por los poderes de la tierra, Por la presencia del fuego, Por la inspiración del aire, Por las virtudes del agua, Invoco y conjuro a Oshun, Por la fuerza de los sagrados corazones y las lágrimas derramadas por amor, Para que sean dirigido a (JMM) donde sea que esté, trayendo su espíritu ante mí (LR) al vincularlo definitivamente al mío.

Que su espíritu se bañe en la esencia de mi amor y me devuelva el amor cuádruple.

Que (JMM) nunca quiere a otra persona y que su cuerpo solo me pertenece (LR) me pertenece.

(JMM) No bebas, no coma No hables, no escuches, no cantes a menos que esté en mi presencia.

Que mis recuerdos lo aprisionen para siempre, por los poderes de esta Oración.

Mi niña blanca, Oshun puede usar su poder y alejarse (JMM) de cualquier mujer con la que esté en este momento; Y si me llamaras por mi nombre.

Quiero atar el espíritu y el cuerpo de (JMM) porque lo quiero atado y enamorado de mí (LR) Quiero que (JMM) siga dependiendo de mi amor, quiero verlo loco por mí (LR) deseando yo como si yo (LR) fuera la Última persona sobre la faz de la tierra.

Quiero que su corazón esté apegado a mí para siempre, que en nombre del gran Oshun este sentimiento florezca dentro de (JMM) dejándolo preso a mis 24 horas del día.

OH Oshun, debes traer (JMM) para mí, porque lo deseo, y lo quiero rápidamente.

Por tus poderes ocultos, deja que (JMM) comience a amarme (LR) desde este preciso momento y piense solo en mí (LR) como si fuera la única persona en el mundo.

Ese (JMM) viene corriendo hacia mí, lleno de esperanza y deseo, ese (JMM) no tiene paz hasta que viene a buscarme, y vuelve a mí. Oshun, te imploro que me lleves a (JMM.)

Que (JMM) me quiera mucho, ven mansa y como yo desee. Doy las gracias a Oshun.

Y prometo llevar siempre conmigo su nombre. Amén.

Referencias:

https://www.mundo-esoterico.online/oracion-oshun-amor/

Puedes ver más información en este video:

Oración a las 7 potencias para el dinero ¡lo que necesitas saber!

La oración a las 7 potencias para el dinero, puede recitarse cuando necesites ayuda económica. Las siete potencias representan el poder.

🌾¿Qué son las 7 potencias?

Hay dos fracciones principales de Orisha, Orisha espiritual y Orisha bautista, los cuales, en la superficie, tienen una apariencia cristiana muy pesada, mientras que se dice que Obeah es el remanente de una Orden religiosa secreta, una vez muy poderosa y celebrada, traída originalmente a la costa de África Occidental hace miles de años desde antiguas civilizaciones africanas en el este.

La gente del este se estableció y, con el tiempo, a medida que pasaban más y más siglos, se fueron asimilando lentamente a las culturas indígenas locales, volviéndose irreconocibles de sus antepasados, pero en el proceso trayendo consigo segmentos sobrevivientes de sus creencias religiosas. la nueva culturarecogiendo y eligiendo, absorbiendo y desechando fragmentos de las algunas veces poderosas creencias orientales, creando a su manera lo que nos ha llegado hoy. Baptist Orisha es una línea más pura y antigua de transmisión de Orisha y acepta ofrendas de sangre, funcionando de manera muy similar a la adoración de Orisha que encontrará en casi cualquier parte del mundo.

Se dice que hay 17.000 Orisha. Los orisha son espíritus de la naturaleza y antepasados ​​poderosos que representan un concepto o idea. Se reza a los orishas, ​​se les pide que intercedan y, en ciertos casos, se toman posesión de los practicantes. El principal entre los Orisha son los Siete Poderes Africanos, el Orisha principal en el que nos enfocamos en el Mundo de las Tinieblas.

ORACIÓN A LAS 7 POTENCIAS PARA EL DINERO

Las siete potencias africanas son:

I. PAPA LEGBA:

El embaucador, el que abre el camino y el guardián de la encrucijada, tanto física como espiritual. Comparable a Hermes o Mercury en la tradición europea, Legba hace posible lo imposible. Nos eleva más allá de las limitaciones que nos imponemos en la vida diaria. Se le identifica con representaciones de San Pedro y San Nicolás. Su ofrenda favorita son los caramelos, el tabaco y los cocos. Tienes que pedirle que lleve tus palabras al otro Orisha: él es el primero en preguntar.

II. OBATALA:

El “anciano de la montaña”, responsable de la creación de nuestros cuerpos físicos. Literalmente “jefe de la tela blanca”. Se busca la ayuda de Obatala en los dilemas éticos y los problemas de autodisciplina. Generalmente se le identifica con el Cristo crucificado. Obatala es andrógino y muy viejo: es gentil, un dios del cielo, y le enseñó a la gente cómo hacer Ifa, el sistema de adivinación en la mesa.

III. YEMAYA:

Literalmente “madre de los peces”. Ella gobierna el nacimiento y la superficie de los océanos, y trabaja en estrecha colaboración con Olokun, quien gobierna las profundidades. Trabaja a través de los sueños y la intuición. Sus olas se llevan todo el dolor. Su compasión nutre a sus hijos a través de cualquier crisis espiritual o emocional. Su amor sostiene la vida. Se la identifica con María, estrella del mar.

IV. OSHUN:

La diosa del amor y la abundancia. El poder del deseo es suyo y, a menudo, utiliza este poder para transformar. Ella es belleza, risa y generosidad. Lo erótico es su sacramento. A menudo se la compara con Afrodita y se la identifica con el retrato de Nuestra Señora de la Caridad. A Oshun le gusta curar el dolor con amor y planta semillas de cambio en las personas.

V. OYA:

Una revolución en constante progreso, Oya trae un cambio repentino. Ella es un torbellino, una amazona, una cazadora y un búfalo salvaje. Los rayos y los arcoíris son signos de su presencia. También gobierna la comunicación entre los vivos y los muertos. Piense en Hécate o Artemisa. Se la identifica con Santa Catalina y Santa Teresa.

VI. CHANGO:

Chango es un rey y su nombre es sinónimo de justicia. Vivió en tiempos históricos y gobernó como el cuarto Alafin (o cacique) de Oyo, una ciudad en la actual Nigeria. Es un caballero de brillante armadura. Utiliza rayos y truenos para mejorar la fertilidad de la tierra y de sus seguidores. Los mitos sobre su muerte (o más bien el hecho de que no ocurrió) lo vinculan a la figura europea del Dios Colgado. Se le identifica con representaciones de Santa Bárbara.

VII. OGOUN:

Dios del hierro y las máquinas, Ogoun es herrero, soldado y político. En los tiempos modernos se le conoce como el patrón de los camioneros. Es el espíritu de la frontera, cortando caminos, a través del desierto con su machete siempre presente. Aunque Ogoun despeja el camino para la civilización, a menudo prefiere vivir solo en el desierto. Está identificado con San Antonio.

ORACIÓN A LAS 7 POTENCIAS PARA EL DINERO

🌿¿Para qué sirven las 7 potencias?

Invocar y trabajar con los Siete Poderes Africanos tienen sus razones para la curación, la abundancia, la fertilidad, etc, y para obtener ayuda, debes acercarte a ellos con respeto y reverencia. Comprender la cultura y la gente de donde vinieron las siete potencias africanas. Estos espíritus, los Orishas, ​​fueron traídos a América a lomos de los africanos esclavizados. Han sobrevivido gracias a la cultura. Tenga respeto y comprensión de lo que la gente de Orishas soportó y de ahora en adelante sobrevivió. Si no tienes respeto por la diáspora y la cultura africanas, ¡las siete potencias africanas no te respetarán!

Antes de instalar un altar, invocar a Orishas individuales o hacerles ofrendas, siempre lea sus gustos y disgustos y comprenda su historia de fondo. Algunos Orishas no se llevan bien entre sí y nunca deben ser venerados en el mismo espacio. ¡Lanzar al azar a Shango y Ogún en el mismo altar sin investigar puede enojarlos! Sea inteligente y respetuoso.

Maneras de invocar la magia de las siete potencias africanas

Además de trabajar con estos Orishas y venerarlos individualmente, ¡puedes llamarlos como los siete poderes africanos en momentos de gran necesidad O para cubrir TODAS tus bases! Aunque algunos de estos Orishas no se llevan bien de forma normal, cuando se invoca en las Siete Potencias Africanas, su animosidad entre ellos se anula un poco. Además, hay diferentes formas de invocar los Siete Poderes Africanos, incluidas la oración, velas, aceites y más. Todo lo cual se detallará a continuación.

Lee más sobre Oshun y sus hechizos endulzantes

ORACIÓN A LAS 7 POTENCIAS PARA EL DINERO

🍃Oración al as 7 potencias para el dinero

Por favor, colóqueme sobre mí una abundancia de dinero de la fuente infinita de forma regular. Estoy listo para que el dinero venga a mí para mejorar la vida de mi familia. Estoy listo para que me paguen muy bien haciendo un trabajo emocionante y trabajo gratificante. Estoy listo para ganar en juegos de azar, juegos de casino, bingo y boletos para concursos. Cada día me encuentro cada vez más cerca de lograr mis metas financieras. Todos mis pensamientos están enfocados en la buena suerte. El dinero me llega de todas direcciones. Amén

Cualquiera puede hacer realidad sus oraciones. Esto es tan seguro como la salida del sol de mañana. Si supiera cómo se sentiría si su oración fuera respondida, y si pudiera darse cuenta, conscientemente, de cómo podría despertar ese sentimiento en sí mismo, viajará un largo camino hacia el aprendizaje de cómo hacer realidad sus sueños. La imaginación es el comienzo de la creación. Debes imaginar lo que deseas y creer que es verdad. La verdadera oración solo puede venir de tu interior.       

Instrucciones: Encienda la vela con un fósforo o un encendedor y diga una oración de su elección. Puede apagar la vela en cualquier momento o dejar que se queme hasta el final. Cada vez que vuelva a encender la vela, diga una oración para revitalizar sus objetivos. Puede escribir su nombre en el vaso de la vela para personalizar la oración. Use un marcador negro y escriba su nombre o el nombre de otra persona en la vela. Una vez que la vela se haya consumido por completo, puede tirar el vaso. 

Referencia:

https://www.wemystic.com/es/oracion-7-potencias/

https://medium.com/@hechizodeamor/oraci%C3%B3n-de-las-7-potencias-para-el-amor-e0ff2dc35816

Puedes ver más información aquí:

Religión palo mayombe ¡Mira como diferenciarla de la santería!

La religión palo mayombe tiene muchos secretos interesantes y hay personas que la confunden con la santería, por sus prácticas.

💥¿Qué es la religión palo mayombe?

Esta expresión religiosa, tiene su raíz en los cultos practicados en el reino del Congo y otras monarquías subordinadas de origen Bantú, término con que la etnología occidental reunió bajo una misma denominación a la comunidad de pueblos del África oriental, central y austral que hablaban esa lengua en cualquiera de sus variantes. Conocida también como palo monte, esta Regla fue el resultado inicial de la transculturación de los credos bantúes a la sociedad cubana, en la que surgieron con la iniciación de los criollos otras vertientes como la Kimbisa y la Brillumba, hasta llegar a la Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje, organizada en el siglo XIX por Andrés Facundo de los Dolores Petit.

👺Historia de la religión palo mayombe

El Dr. Kimbwandende Kia Bunseki Fu-Kiau, nativo congoleño y estudioso de la religión africana, captura la esencia de la cosmología del Kongo con esta cita, y de esta estructura cosmológica se encuentran las raíces de la religión diaspórica africana Palo Mayombe. Así como una persona es “un sistema de sistemas; el patrón de patrones en el ser”, la reverencia ancestral y la inclusión posiciona a los humanos a través de una multitud de cuerpos que se han presentado antes que ellos. La veneración ancestral es el núcleo de muchas espiritualidades diaspóricas africanas.

Palo Mayombe es una religión derivada de Kongo de la diáspora de Bakongo. Esta religión fue transportada al Caribe durante el comercio de esclavos español y brotó en Cuba principalmente y en algunos lugares de Puerto Rico en el 1500. Cuando los esclavos fueron expulsados de sus países de origen, sus creencias se fueron con ellos. Los colonialistas españoles en Cuba iniciaron una estrategia en el siglo XVI para crear sociedades de ayuda mutua, llamadas cabildos o cofradías., que sirvió para agrupar a los afrocubanos en diferentes categorías étnicas.

Religión palo mayombe

Esta fue una estrategia de “divide y vencerás” diseñada para fomentar las diferencias sociales entre los grupos dentro de la población esclavizada para que no encuentren un enfoque unificador a través del cual rebelarse contra el gobierno colonial. En contraste con la extensa mezcla de diversas culturas africanas que se vería en Haití y Brasil, los cabildos cubanos contribuyeron a la rica continuación de la cultura Yoruba en el desarrollo de la Santería y a separar en gran medida los desarrollos de las creencias BaKongo en Palo Mayombe (Fennel). Los elementos de las creencias católicas se incorporaron tanto a la Santería como al Palo Mayombe debido a la imposición del régimen colonial español y el sistema del cabildo.

Palo Mayombe está muy basado en la naturaleza. Aunque la mayoría de las religiones diáspóricas africanas basan sus rituales y prácticas en la naturaleza, el palo (que significa “palo” o “segmento de madera” en español) depende únicamente de los elementos materiales de la naturaleza para acceder al reino espiritual. En Cuba, los espíritus de los antepasados del Kongo se consideran feroces, rebeldes e independientes; están en la escala “caliente” de las fuerzas naturales. Así como la importancia de la ancestralización mencionada anteriormente, los ancestros están presentes e incluyentes en la vida del practicante. Nzambi Mpungo es la mayor fuerza en la que los paleros o paleras (practicantes de Palo) llaman a Dios.

Religión palo mayombe

🌿Creencias de la religión palo mayombe

Palo Monte gira en torno al culto a los antepasados y la creencia en los poderes terrenales naturales, como el agua, las montañas y, en particular, los palos, que se dice que producen poderes espirituales. Se usan palos especiales (palos) para decorar altares adornados con vasijas religiosas sagradas llamadas nkisi (muñecos o estatuillas de apariencia humana) que se cree que están habitados por espíritus. Sabrá que está en un templo de Palo Monte cuando vea un ‘altar’ que consiste en un caldero (llamado nganga) lleno de palos, piedras y huesos de los muertos, a menudo con un crucifijo colgando sobre él.

El Palo Monte tiene sus propias deidades llamadas Kimpungulu y un dios creador conocido como Nzambi. Aunque menos importantes y menos conocidos que los orishas de la santería, las deidades de Palo Monte se asocian de manera similar con los santos católicos. Kimbabula, dios del viento, se relaciona con San Francisco, mientras que Nsasi, dios del trueno, está representado por Santa Bárbara (Changó en Santería).

Debido a su naturaleza reservada, Palo Monte a menudo se malinterpreta y abundan las historias de magia negra y robo de tumbas, la mayoría de ellas falsas. Los baluartes de la religión son Santiago de Cuba; Regla y Guanabacoa en La Habana; Matanzas; Bahía Honda en la provincia de Artemisa; y Palmira en la provincia de Cienfuegos.

En Colombia

Al contrario de Cali, en Medellín la práctica de religiones como el espiritismo, el palo y la santería no se muestran de manera abierta. No obstante, allí se han establecido y conformado espacios religiosos de significativa importancia.

rituales

💥Rituales de la religión palo mayombe

Los espíritus de Palo se comunican a través de médiums ordenados como Ríos. Los artículos terrenales como pistolas o cuchillos ayudan al palero a canalizar estos espíritus y a invocar protección contra ellos.

Entre los rituales, son comunes las solicitudes para mantener fieles a esposos o esposas.

Palo casi siempre está vinculado a la santería. Y la música ritual y la danza son fundamentales para ambos. Hay una distinción principal: la santería proviene del pueblo Yoruba de Nigeria y Palo Mayombe proviene del Congo.

Una similitud tanto en Palo como en Santería es el sacrificio ritual.

Lee también sobre Oshun

¿Cómo se hacen estos rituales?

El ritual o culto del Palo se realiza al pie de un altar rodeado de restos de animales sacrificados, plantas, figuras de santos y palos. Al centro hay una vasija de hierro o barro donde se depositan elementos naturales.

Los miembros o ahijados de esta religión tienen un padrino que los inicia. Al líder o poseedor de la Nganga o altar, se le llama Tata. Según sus seguidores, la regla del Palo Mayombe, como también se le conoce, es una íntima relación entre Dios, conocido como Sambia, los espíritus y las fuerzas de la naturaleza.

Los rituales de Palo se hacen generalmente para iniciar a nuevos miembros “a estas iniciaciones se les llama rayamientos, o para efectuar un “don de gracias” o fiesta de agradecimiento al muerto que rige a cada miembro.

El Palo Monte en los últimos tiempos se ha esparcido al resto del continente americano, incluyendo los Estados Unidos. Sin embargo, su expansión y fama es mucho menor que la religión cubana, también de origen africano, conocida como Santería o religión Lukumí.

Otros rituales

El caldero conocido como prenda, nganga, ganga, o nkisi, es una suerte de microuniverso místico y social en frente del cual se realizan todas las ceremonias dentro del palo monte. Usualmente forjado en hierro, este receptáculo tiene entre sus componentes elementos tales como: el matari (piedra) que deviene mpungo, ciertos palos del monte que tienen propiedades medicinales o venenosas, diferentes tipos de tierras, y otros elementos asociados a las fuerzas de la naturaleza y, por último, restos del nfumbi con el que se pacta.

Religión palo mayombe

El pacto con el muerto es un asunto cardinal en la práctica palera, y es quizá el que supone una mayor dificultad en términos de comprensión para la persona que se iniciará y para quienes lo rodean y se encuentran por fuera de este sistema de referencia. Desde el punto de vista del palo monte, el creyente establece una alianza con el muerto. Para los religiosos, este muerto no se lleva en contra de su voluntad, a él se le pregunta por medio de los chamalongos, el sistema de adivinación-interpretación por excelencia en la regla conga, si quiere o no habitar la prenda.

Referencias:

https://www.jstor.org/stable/41678432

https://journals.openedition.org/ateliers/9413

Puedes ver más información en este video:

En que consiste la preparación del ochinchi ¡mira a quien puedes ofrecerle uno!

Es muy importante que aprendas en que consiste la preparación del ochinchi para Oshun para que puedas complacerla antes de pedirle algún favor. Por suerte, tienes diferentes ochinchins para intentar.

👺¿Qué es el ochinchin en la santería?

Es un adimu muy especial para ofrendar a Oshun. Su importancia es tan grande, que los Iyabo antes de coronarse deben dirigirse al río hacerse determinadas ceremonias y brindarle Ochinchin.

💥¿Cómo se prepara?

Los ingredientes para prepararlo son los siguientes: un manojo de acelgas, 5 huevos, 2 paquetes de camarón seco, mantequilla y pimienta al gusto.

Preparación:

se pican en cuadritos o tiritas las acelgas y se lavan. En una sartén con mantequilla se saltean los camarones pelados y se separan en un plato. Se echan las acelgas en la sartén y se saltean en la mantequilla. Se le agregan los huevos batidos y el camarón pasado por la mantequilla. Se añade la pimienta al gusto.

Cuando todo esté cocido se coloca en un plato con una base de hojas de acelgas crudas para la presentación y se presenta delante de Oshun. Otra forma de presentarlo es una jícara grande.

Hay muchas variedades de ochinchin:

se puede preparar un sofrito con aceite de oliva, ajo, cebolla blanca, pimiento y tomate que se puede añadir a los huevos batidos y el camarón. También se puede utilizar otro tipo de verdura de hoja verde como espinaca, verdolaga, berro, bleo, etc.

Si el camino de Oshun es Olododi no es conveniente utilizar berro porque es un ewe (prohibición) de ese camino.

Lee sobre cómo atender a Orula

🎋Segunda forma de preparar el Oshinshin

Ingredientes para hacer oshinshin.

  • Un manojo de acelgas.
  • 5 huevos.
  • 2 Kilos de camarón.
  • Mantequilla.
  • Pimienta.
  • Alcaparra.
  • Manteca.
  • 2 Cebollas.
  • Jicara o plato blanco.
  • Aceite de oliva

Preparación:

Lavar los ingredientes

Picar en trozos pequeños o en tiras la acelga

Pelar los camarones y saltearlos en una sartén con mantequilla.

Saltear las acelgas, las alcaparras, la cebolla en la sartén con mantequilla o con aceite de oliva.

Echar los huevos y revolver con todos los ingredientes, quedando huevos revueltos.

Añadir un pelín de pimienta.

Utilizando como base las hojas de acelga, ponerlas en plato o jícara grande que vas a usar.

En algunos casos debes tener en cuenta el camino de Oshun, pues cuando es Olododi, no se debe usar berro.

Puedes darle esa ofrenda directamente a Oshún o ponerla como adimú en el río.

👺Ofrendas de Ochinchin

Oshun tiene un gusto por las cosas dulces y prefiere las delicias refinadas como la miel, los pasteles o las tortas. Algunos seguidores de la santería le ofrecen champán o vino espumoso. Oshun come cabras castradas, gallinas, palomas y gallinas de Guinea. En raras ocasiones le gusta comer faisanes. Todas las ofrendas para Oshun deben marcarse mediante adivinación con diloggun para obtener mejores resultados.

Oshinshín para Oshún

Oshinshín (u Ochinchín) es una ofrenda sencilla y eficaz de hacer para Oshun, y es una de sus favoritas. En verdad, hay variaciones de oshinshín que también se pueden hacer para otros orishas modificando un poco los ingredientes. Comience con 5 huevos de gallina, un paquete de hojas de berza y ​​un paquete de camarones secos. Limpie a fondo 5 hojas de berza, elimine las venas más gruesas y corte las hojas en trozos de 1″ x 2″. Agregue un poco de aceite de palma a una sartén grande y comience a freír las verduras en el aceite. Revuelva los 5 huevos y viértalos en la sartén de verduras; Básicamente, estás haciendo una mezcla de berza verde. 

Agrega el paquete de camarones secos y sazona el oshinshín con un poco de sal y pimienta. Una vez que los huevos se hayan endurecido hasta formar un revuelto, coloque el oshinshín y rocíe un poco de miel por encima. Ofrézcale esto a Oshun colocando su recipiente sobre una estera de hierba tejida (até) y coloque el plato junto a ella. Deja el ebó allí durante el número requerido de días según lo marcado por la adivinación. Al final de ese tiempo, deseche el oshinshín según lo dicte la adivinación (el río, el desierto, la basura, etc.)

EN QUE CONSISTE LA PREPARACIÓN DEL OCHINCHI

Ñame al horno para Oshún

Aquí hay otro delicioso manjar que puedes ofrecerle a Oshún. Necesitarás 2 ñames, 1 naranja, 1/2 azúcar morena, 1/2 taza de miel, 1 cucharadita de canela y 1/2 barra de mantequilla. Precalienta el horno a 350 ° F. Tome 2 ñames grandes (los anaranjados), pélelos y córtelos en cubos de 1 ″. Coloque estos en un pyrex u otro plato apto para horno. Rocíe la miel sobre los ñames y espolvoree la azúcar morena sobre los ñames. 

Exprime el jugo de la naranja sobre las batatas. Suaviza la mantequilla y unta trozos de ella por toda la parte superior de los ñames, luego termina espolvoreando los ñames con canela. Hornee estos en el horno a 350 ° F hasta que los ñames estén suaves cuando se pinchen con un tenedor aproximadamente media hora más o menos. Cuando esté listo, retire el plato del horno y sírvale un poco a Eleggua en un plato, luego sírvale una porción saludable en un cuenco de cerámica a Oshún. Deje los addimú allí durante el número de días marcados por la adivinación diloggun y luego deséchelos en los lugares de la naturaleza según lo dicte la adivinación.

💥¿A qué santos le gusta el ochinchin?

A Yemaya también le gusta que le preparen Ochinchin.

Ochinchin para Yemaya

Ingredientes:

  • Camarones picados (1/2 libra)
  • Acelgas picadas y reservar unas hojas enteras
  • Cebolla, ajo, pimentón (picado)
  • Sazón goya para darle color
  • 5 huevos
  • Aceite de cocina
  • Miel de abejas
  • Un plato blanco nuevo
  • Una copa nueva
  • 2 velas amarillas
  • 5 monedas de centavo
  • Papel pergamino

Preparación:    

En una cazuela se pone a sofreír con el aceite: 

la cebolla, el ajo y el pimentón con la sazón y una pizca de sal, cuando esté en su punto se le agregan los demás ingredientes en el orden de: los camarones, las acelgas y los huevos. Cuando ya esté listo se le ofrenda bien calientico: Se adorna el plato con las hojas de acelga, encima se colocan las monedas y el papel con el nombre escrito de los dos, se puede reforzar con una foto, (si se tiene disponible) y arriba se rellena con el Ochinchin.

Para los que tienen el santo se les coloca a los pies del mismo. Para los demás devotos se le ofrenda ante una imagen representativa de esta Orisha, como: una imagen o estampa de la Santísima Virgen de la Caridad del Cobre o de Oshun, con la copa de miel y sus dos velas. Se hace la petición, se le deja por un día y se le da camino hacia un monte.

Ochinchi con maíz finado

Se prepara de la siguiente manera:

En un recipiente se ponen tres partes de agua, una parte de ceniza y una parte de maíz seco desgranado. A los cuatro o cinco días, se saca el maíz y sin escurrir se pone en una cacerola con agua limpia y se pone a hervir hasta que este blando. Se lava y se limpia de nuevo y se pone al fuego otra vez con agua limpia de forma que el maíz este totalmente cubierto, añadiendo anís y unas ramitas de canela. Cuando se haya consumido el agua, se añade azúcar, sal y manteca.

Acara

Se ofrenda a eggun y también a Yemaya, Oshun, Oya, Eleggua, Oshosi y Olokun.

Ingredientes para preparar 30 akaras:

2 tazas de fríjol de carita, 3/4 de taza de puré de cebolla, 1 cucharada de ajo triturado, 1/4 de cucharadita de canela, 1/2 cucharada de pimienta roja molida y 1 taza de agua.

Preparación:

Remojar los frijoles en agua fría durante 20 minutos. Quitar la cascarita removiéndolos. Licuar todos los ingredientes juntos hasta que se cree una masa (agregar agua si es necesario). Calentar aceite en una sartén y poner una cucharada de la mezcla en el aceite. Será mejor si la mezcla flota en el aceite. Freír hasta que tome un color café.

Una vez preparados los akara se colocan en un plato blanco y se presentan como ofrenda a egun.

Otra forma de hacerlos es la siguiente: se muelen los frijoles de carita hasta que se convierten en harina. Se ponen a fuego lento en una cazuela con un caldo de pollo, jengibre, pimienta, albahaca, ajo y cebolla. Se deja espesar y se le agrega entonces aceite de oliva para que se pueda formar una pasta. Con esta pasta se forman bolitas o croquetas.

Referencias:

https://yemayaorisha.com/ochinchin/

https://www.buenastareas.com/ensayos/Ochinchin-Para-Oshun-y-Orunmila/56442174.html

Puedes ver información en este video:

Virgen de la caridad del cobre

En 1512, el cristianismo llegó a Cuba junto con algunos de los primeros colonizadores de la isla. Más de 500 años después, el catolicismo sigue siendo una fuerza dominante en la cultura cubana. Una parte de esa historia religiosa es la virgen de la caridad del cobre, la santa patrona de Cuba.

La vieron flotando en el mar sobre una tablita pequeña. En esta tablita estaba escrita con letras grandes la siguiente leyenda: “Yo soy la Virgen de la Caridad”.

🤔¿Quién es la Virgen de la Caridad del Cobre en Santería?

Como en cualquier historia oral, los detalles pueden cambiar dependiendo de quién cuente la historia. Pero es ampliamente aceptado que la leyenda de Nuestra Señora de la Caridad se remonta a principios de 1600. En esa época, dos indígenas cubanos y un esclavo africano de diez años fueron a recoger sal en la Bahía de Nipe. Mientras estaban en el mar, una violenta tormenta se apoderó de su pequeño barco. Atrapados bajo un aguacero con olas que chocaban a bordo, el grupo rezó a una imagen de la Virgen María llevada por el joven esclavo.

En ese momento, los cielos se abrieron, la tormenta se despejó, y el grupo vio un solo pájaro blanco flotando en las lejanas olas. Pero a medida que se acercaban, descubrieron que el pájaro era una estatua fijada a una tabla que decía, “Yo Soy la Virgen de la Caridad”.

Creyendo que era un signo literal de la protección de María, el grupo se apresuró a regresar a su pueblo, donde un funcionario local ordenó la construcción de una pequeña capilla en el pueblo de Barajagua. Pero poco después, la estatua desapareció de la capilla. Desesperados, los lugareños formaron un grupo de búsqueda esa noche, sólo para descubrir la estatua en su ubicación original a la mañana siguiente. Esto ocurrió tres veces más antes de que los aldeanos decidieran trasladar la imagen al cercano pueblo de El Cobre.

Pero una vez más, la estatua desapareció. Pronto fue descubierta por una joven en las faldas de la Sierra Maestra. En esa colina, los lugareños erigieron una iglesia que ahora se conoce como el Santuario Nacional Basílica de Nuestra Señora de la Caridad.

Doscientos años más tarde, en 1801, el rey de España, Carlos IV, liberó a los esclavos cubanos de las minas de cobre de El Cobre, aumentando la creencia cubana en el poder de la estatua. Y en 1916, el Papa Benedicto XV declaró a Nuestra Señora de la Caridad la patrona de Cuba con numerosos papas que concedieron un estatus especial a la imagen en las décadas siguientes.

¿Cuál es el día de la Virgen de la Caridad del Cobre?

Ochun se sincretiza con la Virgen de la Caridad del Cobre, que es la Patrona de Cuba. El 8 de septiembre, los cubanos muestran su devoción por Ochún vistiéndose de amarillo, poniendo girasoles y golosinas especiales como miel y calabazas en su altar, encendiendo velas y, si es posible, sosteniendo un tambor (ceremonia de tambores) o violín (música clásica tocada por un violín solo o una pequeña orquesta de cuerdas) en su honor.

Virgen de la caridad del cobre para que se le pide

A la Virgen también se le llama “La Virgen Mambisa”, dado que durante las guerras de independencia de la segunda mitad del siglo XIX, los “mambises”, las guerrillas cubanas, llevaban consigo la imagen de la Virgen de la Caridad en cada batalla. En 1915, los veteranos de las guerras de independencia escribieron al Papa Benedicto XV pidiendo que la Virgen fuera declarada Patrona de Cuba porque “… en los combates y en la adversidad de la vida… surgió siempre la visión… de esta Virgen cubana… cubana porque del origen de su devoción secular, cubana porque así la habían proclamado nuestros soldados”. En 1916, el Sumo Pontífice declaró el 8 de septiembre Fiesta de la Virgen de la Caridad y Patrona de Cuba.

Los devotos le piden por causas difíciles, por dinero e incluso durante un embarazo para que todo salga bien.

Lee también sobre Obatala

🌏Virgen de la caridad del cobre Oshun

Los creyentes de la religión afrocubana de la santería también viajan a El Cobre para rezar a la Virgen de la Caridad en honor a Oshun, una deidad que representa la fertilidad. Muchos oraron por un milagro médico a grandes distancias para visitar a “Cachita”, el apodo cariñoso de la Virgen de la Caridad.

El coro de una canción de Los Tres Tristones, un trío cubano, dice: “Y si vas a El Cobre, donde está Cachita, tráeme una estatuilla de la Virgen de la Caridad”. González estará allí esperando con sus estatuillas de madera.

Virgen de la caridad del cobre

📚Virgen de la caridad del cobre oración

Santísima Madre de la Caridad

que vino a nosotros como mensajera de paz a través del mar.

Eres la Madre de todos los cubanos

A ti venimos, Santísima Madre de Dios,

para honrarte con amor como a tus hijos.

A tu corazón maternal

confiamos nuestros deseos y esperanzas,

nuestro trabajo y nuestras oraciones.

Oramos por nuestro país desgarrado para

que podamos construir

una nación basada en la paz y la unidad.

Oramos por nuestras familias para

que vivan en fidelidad y amor.

Oramos por nuestros hijos para

que se fortalezcan

en espíritu y en cuerpo.

Oramos por nuestros jóvenes para

que aumente su fe

y su apego a

la verdad.

Oramos por los enfermos, los desamparados,

los solitarios, los exiliados

y por todas las almas que sufren.

Oramos por la Iglesia Católica en Cuba,

por su misión,

por sus sacerdotes, diáconos,

religiosos y laicos.

Oramos por la victoria

de la justicia y el amor

en nuestro país.

¡Madre de la Caridad!

¡Nos colocamos

bajo tu manto de protección!

Bendita tú entre todas las mujeres

y bendito el fruto de tu vientre, Jesús.

Y a él sea la gloria y el poder

ahora y por siempre. Amén.

Virgen de la caridad del cobre

🤔Virgen de la caridad del cobre oración cristiana

Santa María de la Caridad, que viniste como mensajera de paz, flotando sobre el mar.

Tú eres la Madre de todos los cubanos.

A ti acudimos, Santa Madre de Dios,

para honrarte con nuestro amor de hijos.

En tu corazón de Madre ponemos nuestras ansias y esperanzas, nuestros afanes y

nuestras súplicas:

Por la Patria desgarrada,

para que entre todos construyamos

la paz y la concordia.

Por las familias, para que vivan

la fidelidad y el amor.

Por los niños, para que crezcan sanos

corporal y espiritualmente.

Por los jóvenes para que afirmen su fe

y su responsabilidad en la vida y

en lo que da el sentido a la vida.

Por los enfermos y marginados,

por los que sufren en soledad,

por los que están lejos de la Patria,

y por todos los que sufren en su corazón.

Por la Iglesia cubana y su misión evangelizadora; por los sacerdotes y diáconos; religiosos y laicos.

Por la victoria de la justicia y del amor en nuestro pueblo.

¡Madre de la Caridad, bajo tu amparo nos acogemos!

¡Bendita tú entre todas las mujeres

y bendito Jesús, el fruto de tu vientre!

A Él la gloria y el poder, por los siglos de los siglos. AMÉN.

Virgen de la caridad del cobre

Referencias:

https://www.ewtn.com/spanish/prayers/virg_caridadcobre.htm

https://espiritismovenezolano.jimdofree.com/2017/09/08/nuestra-se%C3%B1ora-de-la-caridad-del-cobre/

Puedes ver más información en este video:

Oración a la virgen caridad del cobre para el amor ¡reza a la patrona de cuba!

Elevar una oración a la virgen caridad del cobre para el amor es una opción maravillosa. La patrona de Cuba es bien conocida por ser de gran ayudar en momentos difíciles.

🎋Origen de la patrona de Cuba

El pueblo de El Cobre fue fundado en 1550 como una mina de cobre española, trabajada por esclavos e indígenas. Un día de 1608, dos indígenas y un niño esclavo estaban recolectando sal en la costa cerca de El Cobre cuando vieron algo flotando en el agua. Era una pequeña estatua de la Virgen María, que llevaba al niño Jesús y una cruz de oro. Flotaba sobre una tabla con la inscripción Yo soy la Virgen de la Caridad, “Soy la Virgen de la Caridad”.

En ese momento, la iglesia de El Cobre estaba dedicada a Santiago, Santiago, el poderoso patrón de la conquista española. Así que la estatua de la Virgen se colocó en una choza de paja en lugar de en la iglesia. Pero en tres noches sucesivas, la estatua desapareció de la cabaña y fue encontrada en la cima de la colina sobre El Cobre.

La Virgen de la Caridad residió en varios pequeños santuarios hasta 1630, cuando se cerró la mina de cobre y se liberó a los esclavos. Luego ocupó el lugar de Santiago sobre el altar mayor de la iglesia, símbolo del triunfo del pueblo sobre los conquistadores españoles.

Desde entonces, la Virgen ha seguido ayudando a su pueblo y se le han atribuido innumerables milagros. En 1731, cuando se intentó reintroducir la esclavitud, se convirtió en símbolo de la emancipación de una de las mayores insurrecciones de esclavos de Cuba. Al final, los esclavos fueron declarados libres. Esto difundió aún más la devoción a Nuestra Señora de la Caridad.

En 1916, el Papa visitó el santuario de la Virgen de la Caridad y la declaró patrona de Cuba. La Basílica del Cobre fue construida para albergarla en 1927. En 1998, el Papa Juan Pablo II coronó su estatua durante su histórica visita a la Cuba comunista.

La Virgen ha recogido muchas ofrendas votivas de sus agradecidos adoradores a lo largo de los años. En la década de 1950, Ernest Hemingway le entregó a la Virgen el Premio Nobel de Literatura que ganó después de escribir El viejo y el mar en La Habana. La madre de Fidel y Raúl Castro dejó un pequeño guerrillero dorado a los pies de la Virgen mientras sus hijos luchaban contra el gobierno del dictador Fulgencio Batista antes de la Revolución Cubana.

Hoy en día, la Virgen de la Caridad en El Cobre continúa recibiendo corrientes de visitantes y montones de obsequios votivos.

ORACIÓN A LA VIRGEN CARIDAD DEL COBRE PARA EL AMOR

🌾Oración a la virgen caridad del cobre para el amor en la santería

Es venerada no solo por católicos, también por practicantes de la santería. La Virgen ha recogido muchas ofrendas votivas de sus agradecidos adoradores a lo largo de los años. En la década de 1950, Ernest Hemingway le entregó a la Virgen el Premio Nobel de Literatura que ganó después de escribir El viejo y el mar en La Habana. La madre de Fidel y Raúl Castro dejó a un pequeño guerrillero dorado a los pies de la Virgen mientras sus hijos luchaban contra el gobierno del dictador Fulgencio Batista antes de la Revolución Cubana (y han vivido hasta la vejez).

Hoy en día, la Virgen de la Caridad en El Cobre continúa recibiendo corrientes de visitantes y montones de obsequios votivos. Los objetos comunes que se dejaron en tiempos más recientes incluyen réplicas de balsas, que representan viajes seguros a Estados Unidos, y fotos de activistas que han sido encarcelados por el gobierno de Castro.

Es muy raro ver declaraciones antigubernamentales en público en Cuba, pero la Iglesia Católica ha logrado cierta independencia del gobierno, y la Virgen misma parece trascender la disputa: los miembros del ejército de Castro también van a rezarle.

Lee también sobre Oshun

🌏Oración a la virgen caridad del cobre para el amor

Preciosísima Virgen de la Caridad del Cobre,

Santa y Pura, buena y milagrosa,

Señora compasiva en la necesidad

y en el dolor consoladora eficaz,

Reina de la esperanza cargada de gracias para dar,

 que eres brillante luz en nuestra oscuridad

y gran amparo y segura protección

del que a ti llega suplicando tu favor.

Madre misericordiosa siempre presta a ayudar

no te olvides de mí que busco tu piedad:

que nunca me falte tu amor y bendición,

que mi vida siempre esté llena de paz y felicidad,

y si ves que me falta amor, salud, trabajo y pan,

tiéndeme tus divinas manos y ayúdame con tu bondad.

Mi Virgencita morena, mi madre de la Caridad,

que al Niño llevas en tu regazo y a nosotros en el corazón,

que nunca yo carezca de tu amor y bendición,

alivia mis penas, llévate mi agobio y desazón,

pide por mí a tu Hijo y mi Señor

para que me libre de toda intranquilidad y cosa mala

 ruégale, por favor, que haga realidad mis deseos

y por tu poderosa mediación me conceda solución

en esta difícil y muy desesperada situación:

(decir lo que se quiere conseguir).

Santa María de la Caridad del Cobre,

madrecita tierna y amorosa

que eres nuestra defensa y refugio seguro, 

a ti llegamos a ti clamamos llenos de devoción:

Caridad Dicha del Mundo.

Caridad Lumbre del Cielo.

Caridad Dicha del Pobre.

Caridad Música suave.

Caridad Palabra Santa.

Caridad Fuego Divino.

Caridad Llama Sagrada.

Caridad Escúchanos por favor.

Virgen Santa de la Caridad,

no apartes tu dulce mirada de nuestros hogares:

líbranos de los infortunios y las enfermedades,

de epidemias, tormentas, incendios, rayos y centellas

y no permitas que, por el pecado,

nos separemos del amor infinito de tu Divino Hijo

y permite que en ardiente carro de plata

recorra los ámbitos del mundo, el ángel de la paz.

Santísima Virgen de la Caridad, ruega por nosotros.

Dulcísima Virgen de la Caridad,

defiéndenos ahora y en la hora de nuestra muerte.

Amén.

Virgen

🎋Oración de la caridad del cobre para el dinero

Reina y Madre misericordiosa,

ante ti compadezco como hijo fiel

para que me asistas, me acompañes y me guardes,

ruega por mí y dame tu misericordiosa ayuda

para aliviar mis penurias, aflicciones y agobios.

Caridad Reina del Mundo.

Caridad Luz del Cielo.

Caridad Dicha del Pobre.

Caridad Palabra Santa.

Caridad Fuego Divino.

Caridad Llama Sagrada.

Caridad Escúchanos por favor:

mira nuestras angustiosas y urgentes necesidades,

nuestras carencias y dificultades económicas,

nuestros problemas para hacer frente a pagos,

deudas, hipotecas y gastos diarios,

no dejes de mediar por nosotros

ante tu Sagrado y amado Hijo

y haz que con su bondad y misericordia

encontremos urgente solución para:

(hacer la petición).

Virgen Santa de la Caridad, no apartes tu dulce mirada de nuestros hogares:

líbranos de los infortunios y las enfermedades,

de los agobios por necesidades y problemas,

aléjanos de enemigos y malas personas,

de epidemias, tormentas, incendios, rayos y centellas

accidentes, persecuciones, violencias y traiciones,

y no permitas que, por el pecado,

nos separemos del amor infinito de tu Divino Hijo

y permite que en ardiente carro de plata

recorra los ámbitos del mundo, el Ángel de la Paz.

Santísima Virgen de la Caridad,

ruega por nosotros.

Dulcísima Virgen de la Caridad,

defiéndenos ahora y en la hora de nuestra muerte.

Amén.

Rezar la Salve, tres Avemarías y Gloria.

virgen de la caridad del cobre

🌾Virgen de la caridad del cobre milagros

Cachita es el apodo cariñoso que usan los cubanos para referirse a la Virgen de la Caridad, una libertad informal que se toma con esta manifestación de la madre de Jesús que muestra lo familiar que es ella de la familia cubana.

La Virgen de la Caridad del Cobre, patrona de Cuba, es famosa por los muchos milagros y favores que ha dispensado a sus devotos. Uno de los más conocidos, aseguran ocurrió en el año 1811 durante una de las peregrinaciones que se realizaban periódicamente al primitivo Santuario de El Cobre.

En esa época los caminos eran difíciles y acceder al Santuario de la Caridad del Cobre era en extremo complicado, por lo que las peregrinaciones no eran una moda, sino una demostración de fe.

Serían aproximadamente las 7:00 de la tarde de aquel memorable 7 de septiembre de 1811 cuando ocurrió el milagro: La rueda de una carreta que se dirigía hacia El Cobre con una distinguida familia santiaguera para pagar una promesa a la Virgen tropezó con un canto al cruzar el río Senserenico con tal violencia que la anciana Doña Julia María Ramírez de Miranda que iba dormida cayo de bruce sobre el río.

La señora perdió el sentido por el golpe, pero eso no fue lo peor. La carreta cargada con el resto de la familia le pasó por encima del pecho.

De inmediato los familiares comenzaron a dar gritos de auxilio y toda la caravana se detuvo y comenzó a congregarse alrededor de lo que ya creían el cadáver de Doña Julia. Allí, frente al asombro de todos, la anciana se incorporó sin la más mínima lesión, aunque sobre el pecho le quedó por el resto de su vida la marca de la rueda de la carreta, como prueba del milagro.

Todos los presentes se arrodillaron y dieron gracias a la Virgen de la Caridad del Cobre por el portentoso milagro que acababan de presenciar.

Referencias:

https://www.corazones.org/maria/america/cuba_caridad_cobre.htm

https://ashepamicuba.com/oracion-a-la-virgen-de-la-caridad-del-cobre/

Puedes ver más información en este video:

Colores de Oshun ¡MIra los colores que REPRESENTAN a la diosa!

Los colores de Oshun son guías esenciales para su altar, para hablar con ella y para otro sin fin de cosas. Los colores son la definición de la personalidad.

🌻¿Quién es Oshun en la santería?

Oshun / Oshun, el dios del río. Sus aguas dan vida y sostienen vida además de quitar vida. Parte del pescado que comemos proviene de lagos, ríos y arroyos. Estas formas de vida también dan su vida para que podamos nutrirnos y sostenernos.

A muchos de nosotros nos gusta la miel y sabemos cómo obtenerla y de dónde viene. Las abejas obtienen polen o savia de plantas y flores y las llevan a la colmena. La abeja melífera es actualmente el arma más poderosa de Osun y una de sus comidas u ofertas favoritas.

Agua de Oshun que fluye dando y recibiendo vida. El agua tiene minerales, algas y plantas a orillas del río, proporcionando así alimento y nutrientes para los peces y otras fuerzas marinas que viven en sus aguas.

Lee también sobre Yemaya

La más bella de la feria, cantaba y jugaba en el monte por donde le gusta pasear, doma a las fieras y animales, ni pica los escorpiones. Yemayá la tomó bajo su protección y le dio vida al río. Para animarla, cubierta de joyas, corales y riquezas infinitas. Por eso vive en el río Oshun y Yemayá quiere ambos.

Orisha mayor, Dueña del amor, la feminidad y el río. Es el símbolo de la coquetería, la gracia y la sexualidad femenina. Chango y amiga íntima que protege a Elegguá. Siempre acompaña a Yemayá.

Vive en el río y asiste a mujeres embarazadas y parturientas. Se presenta como una bella mulata, simpática, buena bailarina, fiestera y eternamente alegre, con el repique persistente de sus campanas. Es capaz de resolver tanto como provocar peleas entre Orisha y hombres.

Colores de Oshun

🐝Colores de Oshun

Sus colores están relacionados con el amarillo, como el dorado, el ámbar. Es así como le gusta vestirse también. Se viste con vestidos largos de satén amarillo ceñidos a la cintura.

💖Colores de oshun Ibu kole

Los colores son dorados. Amarillo (todas las variantes al ocre), también se le atribuyen los colarinos y el verde al agua.

La corona que usa se adorna con pluma de tiñosa, colgando de ella una escoba, un espejo, dos remos, un sable, una taza, una campana, un tambor, un cepillo, un peine, un mortero, una mano, un pilón, diez edanes (varetas que imitan lanzas y adornan la corona de Oshún), 10 plumas de loro africano o más plumas hasta llegar a 55.

Se le atribuyen

Flores amarillas, miel, corales redondos, abanico de plumas de pavo real, camarones, espejos, bisutería y todos los objetos de vanidad femenina, lino, telas bordadas, sonajeros, bufandas, sonajero en forma de calabaza cuyo amor Oshun.

Joyas: Tienen cuentas amarillas o ámbar.

Ropa: Bata lleva un cinturón amarillo y un peto en forma de diamante en su vientre. En el borde de la falda hay pequeñas campanillas colgando.

🌻Colores de oshun ibu iyumu

Oshun Ibu Yumú significa “aquella que hace crecer el vientre sin que la mujer este embarazada”.

Suele usar peños de ceda de color verde y amarillo.

Colores de Oshun

🐝Historia de Oshun

Existen varios mitos sobre Oshun y su importancia como deidad yoruba. En la mayoría de las historias yoruba, Oshun generalmente se representa como el protector, salvador o nutridor de la humanidad. Oshun también ha sido descrita como la que mantiene el equilibrio espiritual o la madre de las cosas dulces. Un mito destaca a Oshun como la figura central en la creación de seres humanos. 

El pueblo Yoruba cree que los orishas fueron enviados por Olodumare, considerado el Dios Supremo, para poblar la Tierra. Oshun, siendo uno de los 17 enviados originales a la Tierra, era la única deidad femenina. Los otros dioses, todos varones, fracasaron en sus intentos de revivir y poblar la Tierra. Cuando se dieron cuenta de que no podían completar la tarea que les había encomendado Olodumare, intentaron persuadir a Oshun para que los ayudara. Oshun estuvo de acuerdo y produjo sus dulces y poderosas aguas, devolviendo la vida a la Tierra y a la humanidad y a la existencia de otras especies. Como sugiere ese mito yoruba , la humanidad no existiría si Oshun, la diosa de la vida y la fertilidad, no hubiera actuado.

Otros mitos sostienen que Oshun es una de las esposas de Shango, el dios del trueno. Olodumare la describe comúnmente como la favorita de todos los orishas, ​​debido a su belleza y sensualidad. En otra historia yoruba, Oshun es representada como la diosa que no solo da vida, sino que también la quita. Cuando se enoja, Oshun puede inundar la Tierra o destruir cultivos al retener sus aguas, causando así sequías masivas. En un mito, Oshun está indignada por sus devotos y envía lluvia, casi inundando el mundo. Sin embargo, una vez que ella ha sido apaciguada, Oshun salva a la Tierra de la destrucción llamando a las aguas.

La tradición sostiene que la primera interacción entre Oshun y los seres humanos tuvo lugar en Osogbo (Oshogbo), Nigeria. Esa ciudad se considera sagrada y se cree que está ferozmente protegida por la diosa del agua. Se dice que Oshun les dio permiso a las personas que fueron a su río para construir la ciudad y les prometió proveer para ellos, protegerlos y concederles sus oraciones si la adoraban debidamente, haciendo las ofrendas obligatorias, oraciones y otros rituales. De ese primer encuentro entre la gente de Osogbo y Oshun se desarrolló el festival de Oshun, que todavía se practica hoy en día por el pueblo Yoruba. Cada año, los devotos de Oshun y otras personas de la tradición religiosa Yoruba van al río Oshun para rendir homenaje, hacer sacrificios y pedir una variedad de cosas como riqueza, hijos y mejor salud.

💖Pataki de Oshun

Hay patakín que cuenta cómo una vez Olodumare era todo agua para castigar a los hombres. Ríos y lagos se secaron, peces, animales y hombres murieron de sed. Las ofrendas de Ifa colocadas en un proceso que debe llevarse al cielo, Oshun se encargó de ello. En el camino se encontró y le entregó aguja e hilo a Elegguá, luego encontró a Obatala y le dio huevos vistiendo, Obatala en reciprocidad, donde la puerta le decía que estaba el cielo. Cuando llegas al cielo, Oshun vio que muchos niños vigilaban la puerta y les entregaban dulces para que la dejaran ir. Olodumare lo escuchó y acordó dejar que la lluvia cayera sobre la tierra nuevamente. Ríos llenos y la naturaleza en todo su esplendor revivieron.

Colores de Oshun

🐝Sincretismo:

Oshun está sincretizado con la Virgen de la Caridad del Cobre, patrona de Cuba por los cubanos y venerada durante siglos. Son famosas desde el siglo XIX las romerías al santuario de la Caridad en la localidad de El Cobre, cerca de la ciudad de Santiago de Cuba.

Se dice que hacia 1620 dos indios, Juan de Hoyos y Juan Moreno, y atrevido criollo, Rodrigo fueron a buscar sal a la bahía de Nipe. Mientras ya estaban en el mar, en una canoa, vieron aparecer una madera tallada de la Virgen María flotando sobre una imagen de mesa. Llevaba en el brazo izquierdo el niño Jesús y en el derecho una cruz dorada sobre la mesa una inscripción que decía: Soy la Virgen de la Caridad. La recogieron y llevaron a la manada de Barajagua, donde el administrador de una de las minas de cobre ordenó construirle un santuario.

Referencias:

https://caracolesdeeleggua.com/orishas/oshun/

Puedes ver más información en este video:

Rogación de cabeza en qué consiste y cómo se practica

Si estas investigando sobre “Rogación de cabeza en qué consiste” es porque eres un novato en la santería. Debes saber que es un elemento interesante en el conjunto de la religión y puede beneficiarte mucho, también puede ser liberador.

👺¿Qué es una rogación de cabeza?

En la cabeza se centra el poder. Uno de los ebos más comunes marcados en la adivinación es una rogación de cabeza o “rogación de la cabeza”. Esta ceremonia se llama koborí eledá o ebori en el idioma Lucumí. En este ritual de limpieza y bendición, la mente consciente de una persona se alinea con su Orí (orisha personal) y su destino a través de ofrendas a puntos sagrados del cuerpo, recitación de oraciones y el ashé del olorisha que preside. Piense en ello como una puesta a punto espiritual.

La rogación es una ceremonia simple que se puede realizar en cualquier momento para cualquier persona, pero generalmente se marca en la adivinación cuando una persona necesita enfriar la cabeza o “fortalecer su mente”. Al recibir una rogación de cabeza la persona se viste toda de blanco, y una Olorisha coloca varias sustancias en puntos del cuerpo de la persona. Estas sustancias incluyen coco, manteca de cacao, agua fría y otros elementos que aportan paz y alineación al espíritu de una persona. La mayor cantidad de estas sustancias va en la parte superior de la cabeza y la cabeza está envuelta en una tela blanca. (Este es el origen del nombre “rogación de cabeza”.)

Lee también sobre los santeros

👹¿Para qué sirve la rogación de cabeza?

La rogación está vinculada a los elementos y las ofrendas de los orishas.

Todas las rogaciones de la cabeza consisten en lo siguiente:

•             Ori (cacao)

•             Efun Cascarilla

•             Oñi miel

•             Oú algodón

•             Atana Melli 2 velas

•             Quilla, gorro o un pañuelo blanco.

•             2 cocos

Es un ritual en algunas islas e IFA según si fue Ire o osobo en algunas casas agregar las siguientes 4 ashesas

•             Iiefa (dolor) de orula

•             Eku jutia

•             Ella pescado ahumado

•             Omi Laza agua bendita

Para los niños de Chango se puede agregar los dolores que son sagrados y que se usan en la consagración del santo y pueden agregar el dolor conocido como Aira que es legítimo a los hijos de este Orisha.

Esta ceremonia no tiene orden en la santería ni forma de aplicarla y varía de Ile a Ile y Ramas. Pero hay cosas que son inicios básicos como, por ejemplo:

1. Lo primero es tener dos platos blancos

2. Cuatro trozos de coco para preguntas y respuestas en la rogación

3. Los trozos de coco que se utilizan en la rogación de La cabeza debe tener la capa externa que es oscura ya que esto se considera la maldición (maldición) y que el coco vuelva al blanco puro que alguna vez fue. Luego agregue los cumplidos que pidió el registro (consulta)

4. Después del, moyuba… Se deben presentar las placas a la persona y los cumplidos de la rogación y se deben mencionar las diferentes partes del cuerpo de la siguiente manera:

•             Cabeza – Ori o ERI / Eledda

•             Área del cuello – Ochani ocuaco Lsi o Egun

•             Corazón – Okan

•             Feet – Elese melli / Acua Melli

•             Manos – Lowo SI / Lowo tu

Rogación de cabeza qué es

🤔Diferentes tipos de rogación:

Frutas: la rogación de la fruta toma los mismos condimentos que la rogación del coco se pueden usar manzanas, peras, sandías, etc. No se deben usar naranjas o cítricos ya que son ácidos.

EWE: hierbas que son del ángel de la guarda de la persona a la que le estás haciendo la rogación. Estas hierbas deben ser machuqillo para el Oke de Obatala de esta persona si son Olosha. Si la persona no tiene ocha hecho, desmenuce la oveja con las manos.

Detalles a tener en cuenta

•             El santero debe tener su propia vida tranquila y equilibrada, así como su cabeza libre de preocupaciones.

•             Ambos, sacerdote e interesado, no pueden tener relaciones sexuales en las 24 horas antes de la rogación, ni las tendrán 24 horas después. Las mujeres no deben estar menstruando

•             Se pide permiso de los santos y se preguntan sobre los ingredientes para la rogación. Se comprueba además que la persona no esté bajo la influencia de seres oscuros.

•             La ceremonia se hace en la tarde, pero siempre dando tiempo a que la persona pueda regresar a su casa antes del anochecer.

•             Luego de una rogación se debe guardar tranquilidad, no se deben ver películas violentas ni otras cosas que promuevan la alteración de los sentidos.

Rogación de cabeza qué es

👺¿Cómo hacer una rogación de cabeza?

El proceso de una rogación debe ser llevado a cabo por un olosha, aunque es posible que un iniciado se pueda rogar la cabeza por sí solo si es que no hay un mayor disponible y se trata de un caso de urgencia. La gracia del proceso de kaworí eledá proviene de tener unas manos diferentes que le ayuden a alinear la energía de su orí. Es lógico que si hay un desequilibrio en la cabeza de uno la acción correctiva debe provenir de una fuente de energía externa, que sea equilibrada y fresca. De lo contrario, ¿cómo puede una persona que no está equilibrada ayudarse a sí misma? La persona que le toque su cabeza debe ser alguien de confianza y cuya vida no está llena de drama, conflicto y negatividad. Esto es crucial y por eso hago hincapié sobre su importancia.

Para aquellos a quien le han prescrito un kaworí eledá y nunca han pasado por este proceso, aquí hay algunas cosas que deben saber. Lleve con usted cambio de ropa limpia que sea blanca, lleve un pañuelo grande color blanco y absténgase de actividades sexuales de cualquier tipo durante 24 horas antes y después del kaworí eledá. Este es un momento para invitar la frescura y la integración de energías.

Esto significa, que una vez se haga kaworí eledá, regrese a su casa y permanezca en el interior evitando la luz solar directa, la exposición a los elementos, las energías noche y la lluvia. Absténgase de cualquier actividad que le caliente, esto puede incluir ver películas violentas, jugar juegos sangrientos de vídeo, entrar en argumentos o discusiones acaloradas, comer alimentos picantes, trabajar todo tipo de rituales, en otras palabras es un momento para el descanso y la relajación.

¿Cómo saber si su kaworí eledá se llevó a cabo correctamente? La primera señal la verá en la lectura al final del ritual, la misma debe salir con eye ife o alafia, un itawa melli no está mal, pero no es mi lectura favorita y sugiero hacer otra rogación en un plazo de 21 días para realinear el orí.

Rogación de cabeza en qué consiste

👹Otros tipos de rogación

Las rogaciones de cabeza varían dependiendo de la ocasión y las necesidades de cada persona. Entre estas podemos encontrar.

•             Rogación de ebbó: hecha por los santeros, ésta se realiza generalmente para refrescar la eledá de la persona, ésta lleva los materiales comunes y suele ser aplicada por mandato de una consulta, en el caso de los iyawoses cada mes, en el caso de los iworos muchos se las realizan cada año. También se realizan antes de ir a un itá o cuando se ha recibido un Orisha.

•             Rogación de Pargo o guabina: realizada por los babalawos, marcada en ciertos signos en la consulta y en otras ocasiones por el ángel de la guarda de la persona en su itá; esta tiene como finalidad traer a la vida del creyente un estado de equilibrio emocional, orden y sosiego mental.

•             Rogación con castaña: esta rogación la marca el signo Ogbe Bara en Ifá o Eyeunle tonti obara en osha (8-6) fundamen talmente para alejar o evitar los malos presagios del odun y vivir la parte positiva.

Existen variantes dentro de las rogaciones que dependen exclusivamente del ángel de la guarda o el santo que la mandó a realizar; ya que puede ser que dentro de los ingredientes también se añada frutas, plantas, leche, pan, miel e incluso animales, entre otros.

Esperamos con esto aclarar ciertas dudas respecto a este tema que muchas veces al ser tan cotidiano olvidamos su importancia dentro de nuestra religión.

Referencias:

https://www.exotericyansa.es/es/noticias/rogacion-de-cabeza/

https://religionysanteria.blogspot.com/2014/05/como-hacer-una-rogacion-de-cabeza.html

Puedes ver más información en este video: