Rituales de limpieza en la santería ¡buena decisión!

Los rituales de limpieza en la santería están hechos para la liberación y la renovación de la energía. Las personas recurren a ellos para sanar heridas y para limpiar el hogar.

🌴Ritual de limpieza espiritual con Oshun

Oshun es el orisha Yoruba (espíritu, deidad o diosa) de las aguas dulces, el amor y la adivinación. A menudo se la representa admirándose en un espejo. Debido a su innegable atractivo sexual, muchos ven su autoadmiración como vana, insípida o superficial.

Al contrario.

Hay un poder infinito en el amor propio y la autorreflexión. El amor propio es nunca tener miedo de verse y admirarse a sí mismo. Respetando tu valía. Comprendernos a nosotros mismos. Perdonarnos a nosotros mismos. Mejorarnos a nosotros mismos.

Oshun nos enseña que hay magia en amarse y admirarse a sí mismo. Oshun nos muestra que hay magia en la confianza en uno mismo. Oshun quiere que sepamos la magia de mirarnos en el espejo.

Oshun siempre ha sido el Orisha al que acudo en busca de apoyo y ayuda con el amor propio. La autoadmiración y el amor siempre han sido algo con lo que luché; sin embargo, Oshun tiene herramientas que me han ayudado a ser más dulce con mi reflejo y fortalecer mi confianza.

RITUALES DE LIMPIEZA EN LA SANTERÍA

Ingredientes

Necesita luz para germinar

  • Crece en gruesas matas y es resistente a la sequía
  • Aporta valor y confianza al Ritual Oshunita

Naranja y bergamota:

  • Son frutas cítricas brillantes y vigorizantes – Levantan la tristeza
  • Ayudan a atraer el amor y a aumentar la confianza en el Ritual Oshunita

Caléndula:

  • le encanta el pleno sol
    • calma y embellece la piel (y es antifúngica, antibacteriana, antiinflamatoria y antiséptica)
    • aporta admiración y respeto al ritual oshunita

Canela y cardamomo:

  • Son especias dulces y potenciadores del estado de ánimo
    • Se enamoran del Ritual Oshunita

Miel:

  • Aporta dulzura y atracción al Ritual Oshunita.

Todos estos ingredientes (y varios ingredientes mágicos más) trabajan juntos para ayudar a crear una vibración de amor a tu alrededor, para que te conduzcas con más dulzura y más confianza.

💥Ritual de amor propio de Oshun.

Este ritual de cuidado personal consiste en darse el tiempo que necesita para liberarse y renovarse. Tómate tu precioso tiempo con este ritual. Te estás haciendo un nuevo tipo de amor. Estás encendiendo un fuego dorado dentro de ti. Tómese un tiempo para hacer esto especial.

1)  Ritual del baño: Uso del baño de hierbas

Elimine las dudas, el estrés y las energías que bloquean la energía amorosa de su vibración con este dulce baño de hierbas. Alimentado por poderosas hierbas y flores nutritivas, este té de baño de hierbas está diseñado para aumentar su confianza y autoestima mientras se cuida como una diosa.

Prepara el ambiente para la ceremonia. Ponga música relajante y encienda velas en el baño. Quema incienso si quieres.

Agregue media taza del baño de hierbas a 4-6 tazas de agua caliente y deje que las hierbas se infundan durante al menos 20 minutos.

Prepara un baño y cuela el té infundido directamente en el baño extraído.

Sumérjase mientras afirma el amor propio.

RITUALES DE LIMPIEZA EN LA SANTERÍA

2) Ritual de unción: Uso del aceite de unción

Aplique este lujoso aceite de unción en todo el cuerpo después de sumergirse en la mezcla de té de baño Oshun.

Mientras se masajea, repita la afirmación de la unción proporcionada en el kit ritual completo o cualquier otra afirmación que le gustaría afirmar con el aceite.

3) Ritual del espejo

Delante de su espejo, recite los mantras de la tarjeta de mantra proporcionada en el kit ritual. Recite todos o los que más necesite. Repita según sea necesario.

🌞Rituales con aceites

El aceite de Oshun está hecho para personas que quieren atraer la energía de Oshun, la diosa Yoruban. Si está familiarizado con los Orishas africanos, Oshun es la diosa del amor y es conocida por traer paz, nuevo amor, prosperidad y felicidad. Dicho esto, el aceite simplemente tiene un aroma divino e incluye canela, manzanilla, vainilla, naranja y anís, todos asociados con Oshun. El aceite portador de esta mezcla es un aceite de almendras dulces y sedoso. Viene en una botella redonda de 1/2 oz y está elaborado con todos los productos naturales.

Hay muchas formas de utilizar este aceite. El aceite es perfecto para usar cuando se siente triste o melancólico. Oshun está asociado con la alegría de vivir y se sabe que este aceite en particular levanta el ánimo. Una técnica poderosa es simplemente juntar 5 girasoles, colocarlos en un jarrón con agua fresca y verter un poco de aceite de Oshun. Coloque las flores en el centro de su casa. También puede mezclar aceite de Oshun en algunos de sus alimentos favoritos, como naranjas y miel, y colocarlo en su altar. Incluso puedes verter un poco en un tazón y dejarlo junto a la puerta principal para atraer su energía. Por supuesto, simplemente puede usar un poco en el cuerpo y verter un poco en su baño.

Si desea realizar un hechizo de adivinación, obtenga una bandeja y llénela con agua, miel y aceite de Oshun. Toma cinco flores amarillas y colócalas en la bandeja. A continuación, escriba su petición en una bolsa de papel marrón. Dóblalo hacia ti y colócalo en el centro de la bandeja. Consigue una vela amarilla de vidrio de 7 días. Coloque esto encima de su petición. Quémalo solo durante 5 días. Recuerda pedirle ayuda a Oshun y agradecerle. Cuando el ritual esté completo, traiga las flores, la petición y un poco de miel fresca y “alimente” a Oshun en un río o arroyo.

🌴Baños de limpieza

El baño en agua con infusión de hierbas ayuda a reducir el estrés, calma la piel y proporciona una experiencia relajante similar a la de un spa.

Puede elegir hierbas por sus beneficios terapéuticos específicos, que incluyen suavizar la piel, relajar los músculos, estimular la circulación o combatir infecciones. No importa qué hierbas decida infundir en su baño, siga estas pautas para obtener los mejores resultados:

Al preparar un baño de hierbas, coloque las hierbas sueltas en un sobre o bolsa para evitar que se peguen a su piel y obstruyan el drenaje.

Evite el uso de agua extremadamente caliente, ya que se seca la piel.

Planee pasar al menos 10 minutos en la bañera para disfrutar de todos los beneficios de usar hierbas de esta manera.

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Albahaca

La albahaca es una hierba de elección si desea crear un baño estimulante y energizante. El agradable aroma despertará tus sentidos y te dejará sintiéndote renovado. Prueba a combinar albahaca con cáscara de naranja para obtener un aroma aún más vigorizante.

Eucalipto

El eucalipto tiene ese inconfundible aroma alcanforado que todos reconocemos de inmediato. Puede usarse para un baño vigorizante o medicinalmente para despejar la congestión de la cabeza si tiene un resfriado o alergias.

RITUALES DE LIMPIEZA EN LA SANTERÍA

Bálsamo de limón

El aroma del bálsamo de limón lo convierte en una de las hierbas favoritas para el baño. Mientras que el toronjil se considera relajante cuando se ingiere, en un baño se considera estimulante debido a su brillante aroma a limón.

Romero

El aroma herbáceo de Rosemary le dará un impulso cuando se sienta mal o congestionado por un resfriado. Un baño de romero ayuda después de un largo día de trabajo en el jardín, haciendo que los dolores y molestias desaparezcan.

Salvia

La salvia es otra hierba que tiene un efecto estimulante cuando se agrega al baño. Es posible que los baños de salvia no sean del agrado de todos, por lo que antes de comprometerse con una tina llena de agua con infusión de salvia, intente infundir una pequeña cantidad en una taza de té para ver si le gusta el aroma.

Baños espirituales

Aunque los baños espirituales a veces pueden ayudar a aliviar ciertas dolencias físicas, especialmente afecciones de la piel y dolor muscular, están destinados a la curación espiritual a través de procesos de liberación y restauración. Esto finalmente afecta nuestra curación física.

Planifique su baño espiritual con algunas consideraciones. Todo comienza diciendo que sí. Visita un altar en funcionamiento y prepárate desde allí en el interior, donde se trata de estar. Luego planeamos la parte de hacer de todo. Los buenos momentos son al final del día o de la semana, en la noche cuando te acostarás después, durante los días santos, o en las lunas oscuras o llenas.

Dúchese antes de tomar cualquier baño ritual espiritual y lávese bien. Limpia también la bañera antes de  llenarla con agua. Hacemos esto para abrirnos a nosotros mismos, cuerpo, espacio a la limpieza y limpieza.

Llena la bañera con agua tibia. Enciende velas, toca música y haz flotar flores si te lo piden.

Agregue al agua un puñado de sales de baño , algunas tazas de una infusión de hierbas, una taza de vinagre de sidra de manzana, 5 gotas de aceites esenciales mezclados con sal marina o bicarbonato de sodio primero, o cualquier adición fresca que sepa que es su corazón, encender. Invoca las fuerzas curativas de estos elementos para tu baño.

Elimina las distracciones. Informe a la familia y al compañero de habitación que necesita esta vez. Cierre la puerta si las distracciones de las mascotas no son deseadas, ya que entrarán. ¡Les encantan estos entornos!

Referencias:

https://ashepamicuba.com/banos-de-santeria-para-abrir-caminos/

https://www.cibercuba.com/noticias/2016-05-20-u73624-conozca-las-10-yerbas-mas-usadas-en-la-santeria-cubana

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Patakies de Obatala ¡el dios más dulce!

Obatala era el orisha curioso que no se contentaba con vivir felizmente junto al árbol baobab. Como todos los orishas, ​​tenía ciertos poderes y quería usarlos. Hay muchos Patakies de Obatala que cuentan la historia de la creación.

🌴Primer pataki de Obatala, cadena dorada.

Hace mucho tiempo, mucho antes de que existiera la gente, toda la vida existía en el cielo. Olorun vivía en el cielo, y con Olorun había muchos orishas. Había orishas masculinos y femeninos, pero Olorun trascendía al hombre y la mujer y era el ser supremo todopoderoso. Olorun y los orishas vivían alrededor de un joven baobab. Alrededor del árbol baobab, los orishas encontraron todo lo que necesitaban para sus vidas y, de hecho, vestían hermosas ropas y joyas de oro. Olorun les dijo que todo el vasto cielo era suyo para explorar. Sin embargo, todos los orishas, ​​salvo uno, se contentaron con permanecer cerca del árbol baobab.

Obatala fue a Olorun y le pidió a Olorun que le permitiera hacer algo sólido en las aguas de abajo. De esa manera podría haber seres a los que Obatala y los orishas podrían ayudar con sus poderes.

 Conmovido por el deseo de Obatala de hacer algo constructivo, Olorun acordó enviar a Obatala al mundo acuático de abajo. Obatala luego le preguntó a Orunmila, el orisha que conoce el futuro, qué debería hacer para prepararse para su misión. Orunmila sacó una bandeja sagrada y roció sobre ella el polvo de raíces de baobab. Arrojó dieciséis semillas de palma en la bandeja y estudió las marcas y huellas que dejaban en el polvo. Hizo esto ocho veces, cada vez observando cuidadosamente los patrones. Finalmente le dijo a Obatala que preparara una cadena de oro y que recogiera arena, nueces de palma y maíz. También le dijo a Obatala que obtuviera el huevo sagrado con las personalidades de todos los orishas.

Obatala

 Obatala fue a sus compañeros orishas para pedirles su oro, y todos le dieron todo el oro que tenían. Se lo llevó al orfebre, quien fundió todas las joyas para hacer los eslabones de la cadena de oro. Cuando Obatala se dio cuenta de que el orfebre había convertido todo el oro en eslabones, hizo que el orfebre fundiera algunos de ellos para hacer un gancho para el extremo de la cadena.

 Mientras tanto, como le había dicho Orunmila, Obatala recogió toda la arena del cielo y la puso en una concha de caracol vacía, y con ella añadió un poco de polvo de baobab. Lo puso en su mochila, junto con nueces de palma, maíz y otras semillas que encontró alrededor del árbol baobab. Envolvió el huevo en su camisa, cerca de su pecho para que estuviera caliente durante su viaje.

Patakies de Obatala

 Obatala enganchó la cadena al cielo y comenzó a bajar por la cadena. Durante siete días bajó y bajó, hasta que finalmente llegó al final de la cadena. Colgó al final, sin saber qué hacer, y miró y escuchó en busca de alguna pista. Finalmente escuchó a Orunmila, el vidente, llamándolo para que usara la arena. Sacó el caparazón de su mochila y vertió la arena en el agua. La arena golpeó el agua y, para su sorpresa, se expandió y solidificó para formar una vasta tierra. Aún sin saber qué hacer, Obatala colgó del extremo de la cadena hasta que su corazón latió tanto que el huevo se partió. Desde allí voló Sankofa, el pájaro que tiene los espíritus de todos los orishas. Como una tormenta, soplaron la arena para hacer dunas y colinas y tierras bajas, dándole carácter, tal como lo tienen los orishas mismos.

Finalmente Obatala soltó la cadena y se dejó caer a esta nueva tierra, a la que llamó “Ife”, el lugar que divide las aguas. Pronto comenzó a explorar esta tierra, y mientras lo hacía, esparció las semillas de su manada, y mientras caminaba, las semillas comenzaron a crecer detrás de él, de modo que la tierra se volvió verde a su paso.

 Después de caminar mucho tiempo, Obatala tuvo sed y se detuvo en un pequeño estanque. Mientras se inclinaba sobre el agua, vio su reflejo y se sintió complacido. Cogió un poco de arcilla del borde del estanque y empezó a darle la forma que había visto en el reflejo. Terminó ese y comenzó otro, y en poco tiempo había hecho muchos de estos cuerpos de la tierra oscura al lado del estanque. Para entonces tenía aún más sed que antes, y tomó jugo de las palmeras recién crecidas y fermentó en vino de palma. Bebió esto y bebió un poco más, y pronto se emborrachó. Volvió a su trabajo de hacer más formas desde el borde del estanque, pero ahora no tuvo cuidado y las hizo sin ojos o con extremidades deformes. Pensó que todos eran hermosos

 En poco tiempo, Olorun envió a Chameleon por la cadena dorada para verificar el progreso de Obatala. Chameleon informó sobre la decepción de Obatala al hacer figuras que tenían forma pero no vida. Reuniendo gases del espacio más allá del cielo, Olorun provocó una explosión de gases que convirtió en una bola de fuego. Envió esa bola de fuego a Ife, donde secó las tierras que aún estaban húmedas y comenzó a hornear las figuras de arcilla que había hecho Obatala. La bola de fuego incluso hizo girar la tierra, como todavía lo hace hoy. Olorun luego sopló a través de Ife, y las figuras de Obatala lentamente cobraron vida como las primeras personas de Ife.

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Patakies de Obatala

💥Pataki de Obatala como el Dios más dulce

El dios más poderoso y dulce es Obatala, una deidad universalmente conocida. Al igual que el Jesús cristiano, Obatala es el hijo de dios. Olorun, el padre, le permitió a Obatala, el niño, descender de los cielos, crear tierra sobre las aguas y moldear cuerpos humanos a partir de popo (barro y arcilla). El Corán menciona varias veces que Allah creó a los humanos a partir de arcilla. (Corán 3:49). La ciencia está en el proceso de establecer que la vida humana brotó por primera vez en África; sin embargo, el mérito mitológico de esculpir el cuerpo humano está reservado para Obatala.

Como hay ángeles en las religiones judía, cristiana e islámica, hay Orishas en la tradición espiritual africana. Los orishas son seres divinos que gobiernan varios aspectos de la vida humana. Obatala es el padrino de Orishas, ​​como Chango y Oshun. Así como el Levante es fundamental para las religiones del Medio Oriente, Yorubaland es fundamental para la tradición espiritual africana. Y así como Banaras es una ciudad sagrada en la India, Ile-Ife es una ciudad sagrada en Yoruba. Según las creencias yoruba, cuando Obatala descendió de los cielos, primero se estableció en Ile-Ife, fundando la ciudad madre de la humanidad.

Obatala no tiene un género permanente. Es andrógino. Está casado con Yemaya, la diosa de los océanos y madrina de Orishas. Sin embargo, libre de género, Obatala podría ser hombre, mujer o ninguno. Esta asexualidad convierte a Obatala en el dios de todos los seres humanos sin importar el género. Obatala no tiene paciencia con las luchas de género que estallan en las comunidades humanas.

Del mismo modo, Obatala está libre de todos los colores aunque se le asocia con la blancura principalmente porque la luz blanca es policromática. Obatala también es conocido como el dios de la ropa blanca. Obatala absorbe todas las longitudes de onda que van desde “700 nm en el extremo rojo del espectro hasta 400 nm en el extremo violeta”. Obatala acepta solo ofrendas blancas sin especias. Los adoradores de Obatala bailan con trajes blancos, ofrecen leche de coco, calabaza blanca y encienden incienso de sándalo. La plata y el marfil son los encantos asociados con Obatala.

Referencias:

https://cubayoruba.blogspot.com/2006/12/obbatala.html

http://consultorioesoterico19.blogspot.com/2008/12/patakihistoria-de-obatala.html

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Patakies de Eleggua ¡los más interesantes!

Existen varias versiones del mito de origen yoruba, de las cuales las más populares giran en torno a una figura llamada Oduduwa. Según lo registrado por uno de los primeros historiadores yoruba, el reverendo Samuel Johnson, Oduduwa era el jefe de un ejército invasor del Este (un lugar a menudo identificado con La Meca, Sudán o el noreste de Nigeria) que estableció el sistema monárquico constitucional de gobierno entre los población indígena que encontró. Con la llegada de la santería vino un sin fin de historias maravillosas, llenas de vínculos importantes. Los patakies de Eleggua también están llenos de vínculos.

🌴La transformación de la religión Yoruba en santería

En Cuba ocurrió el sincretismo. Esto significa que elementos de diferentes religiones se fusionan en una nueva religión en la que aún se pueden ver los orígenes de los diferentes elementos. Al principio, los esclavos tenían que esconder sus Orishas detrás de la imagen de un santo católico porque se suponía que eran católicos. Además, solo podían adorarlos en un día festivo católico. Pero pronto se dieron cuenta de las similitudes entre sus Orishas y los Santos, y así ambas religiones se mezclaron y nació la Santería, o Regla de Ocha. En algunos casos, esta fusión fue muy superficial, por lo que sucedió que algunos Orishas masculinos tienen una Santa femenina como contraparte. Este es el caso de Chango, que se convirtió en Santa Bárbara. Pero Lukumi no ve esto como un problema, debido al hecho de que cada Orisha tiene atributos tanto femeninos como masculinos. Consideran a Santa Bárbara como un aspecto de Chango. Importante para la decisión de vincularlos a ambos fue el vestido rojo de Santa Bárbara, y el hecho de que ambos están conectados al trueno.

💥¿Quién es Eleggua?

Es el guardián de la encrucijada de la vida de los pueblos de Nigeria, Benin y de los practicantes afrocubanos de la santería.  Siempre que hay que tomar decisiones, ofrece oportunidades y segundas oportunidades si tienes suerte. Elegua está en muchos lugares al mismo tiempo, podría estar en ninguna parte y en todas partes. Él es la máxima encarnación de la elección. Conoce todas las decisiones posibles y todos los resultados posibles que nacen de cada decisión individual. A menudo, Elegua se representa en una encrucijada porque en la vida siempre estamos en una encrucijada. En Haití se le considera Papa Legba.

Algunas decisiones son más difíciles de tomar que otras, en esos momentos podemos sentir que, literalmente, no tenemos dirección, no sabemos a dónde acudir. También se le conoce como un “Dios Tramposo”, el Elegua infantil a veces puede complicar aún más las cosas. A su antojo, puede convertir una simple elección en un vasto acertijo de paradojas. Hay muchos caminos de Elegua, pero los principales son 21. En Lucumi, nada se puede hacer sin la ayuda de Elegua. Elegua es dueño de todas las puertas, tiene todas las llaves, se sienta en cada cruce de caminos, conoce cada respuesta a cada pregunta. Si Elegua se niega a abrir la puerta a una decisión o camino, el éxito de un resultado final será inútil. También es el mensajero de los dioses superiores, es el divisor del cielo y la tierra.

Patakies de Eleggua

Viaja entre el cielo y la tierra dejando que Olofi y Olodumare sepan lo que sucede en este reino, y le gusta ser notado. Le gustan los puros y el ron, pero es muy bueno con los niños. Su día es lunes, así que puedes empezar bien la semana bajo sus cuidados. Aquí hay algunos nombres por los que pasa. El éxito de un resultado final será inútil. También es el mensajero de los dioses superiores, es el divisor del cielo y la tierra. Viaja entre el cielo y la tierra dejando que Olofi y Olodumare sepan lo que sucede en este reino, y le gusta ser notado. Le gustan los puros y el ron, pero es muy bueno con los niños. Su día es lunes, así que puedes empezar bien la semana bajo sus cuidados. Aquí hay algunos nombres por los que pasa. el éxito de un resultado final será inútil. También es el mensajero de los dioses superiores, es el divisor del cielo y la tierra. Viaja entre el cielo y la tierra dejando que Olofi y Olodumare sepan lo que sucede en este reino, y le gusta ser notado. Le gustan los puros y el ron, pero es muy bueno con los niños. Su día es lunes, así que puedes empezar bien la semana bajo sus cuidados.

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🍀Primer pataki de Eleggua

Incluso si Eleggua es el más joven de los Orishas, ​​es, después de Obatala, el más poderoso. En cada ceremonia, debe ser adorado y alimentado primero. Esto puede explicarse por el siguiente mtyh: Oludumare estaba enfermo y en cama. Todos los Orishas se reunieron alrededor, y uno por uno intentaron curarlo. Pero todos fallaron. De repente, apareció Eleggua y se ofreció a intentar curar. Los otros Orishas estaban perturbados de que uno de los más pequeños y más jóvenes entre ellos tuvieran el descaro de probar lo que no habían logrado. Sin embargo, Eleggua lo logró. Para agradecerle, Olodumare lo convirtió en el primer Orisha en ser homenajeado en cada ceremonia, (de la Torre, Santeria, 2004: 61).

eleggua

Los yoruba creen que, si no se apacigua primero, confundirá la ceremonia y evitará que la ofrenda llegue a los Orishas. Él es el embaucador divino y hace lo que quiere sin restricciones. Pidió este privilegio a Olodumare después de haberse comido los ratones que lo amenazaban (de la Torre, Santeria, 2004: 60).

Hay una famosa historia sobre Eleggua como un embaucador (Iles, 2000): Eleggua caminaba entre dos viejos amigos, con un sombrero alto, que era blanco por un lado y rojo por el otro. Más tarde los amigos hablaron sobre ese misterioso hombre del sombrero, y comenzó una pelea por el color del sombrero. En ese momento apareció Eleggua y les mostró su sombrero bicolor. Estaba encantado de ver que dos mejores amigos podían pelear por algo tan ridículo como el color de un sombrero y arruinar así su amistad.

eleggua

🌴Segundo pataki de Eleggua

Un día, Echu comenzó un viaje con un sombrero rojo por un lado y blanco por el otro. Sin hacer ruido, caminó entre dos amigos, uno viendo el lado blanco de su sombrero, el otro viendo el rojo. Más tarde, ese mismo día, los dos amigos hablaron entre sí sobre el misterioso hombre del sombrero.

Inmediatamente, comenzaron a discutir sobre el color del sombrero. ¡Blanco! ¡Rojo! La pelea se convirtió en golpes, ya que cada hombre profesaba saber la respuesta correcta y exigía ser reconocido como el vencedor en la violenta discusión. El Tramposo Eshu se rió entre dientes al verlo y se acercó a los hombres, ahora ensangrentados y enojados, y les mostró su sombrero, rojo por un lado y blanco por el otro.

Estaba encantado por el hecho de que pelearían por algo tan ridículo como el color del sombrero de otro hombre, arruinando su larga amistad en el proceso. Disfrutando de probar las fortalezas y debilidades de la humanidad, brinda la lección de tomar las decisiones correctas en la vida.

Se le encuentra en la encrucijada, puede ver en todas direcciones, observa lo que hace la gente, bien o mal. Su castigo es rápido pero también amable.

Eshu se sienta en el umbral de tu casa, vigilando la entrada.

Referencias:

https://cubayoruba.blogspot.com/2006/12/eshu-elegua.html

http://orishasenmonagas.blogspot.com/2016/07/pataki-la-razon-por-la-cual-eshu-elegua.html

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Patakies de Orula ¡los más importantes!

Los Patakies de Orula están llenos de información valiosa. Estudiando a Orula, podemos saber cómo actúan los Orishas en la religión, y cómo funcionan.

🌴¿Quién es Orula?

Orula (Orúnmila) es un Orichá importante, y es único en varios aspectos. Primero, los hombres y mujeres que se inician en Regla de Ocha o Santería nunca tienen a Orula sentado sobre su cabeza como ángel de la guarda. Orula sólo se dirige a la cabeza de los babalawos, hombres heterosexuales que se han iniciado en Regla de Ifá. Ocha e Ifá son tradiciones paralelas en Cuba y, a menudo, trabajan juntas en la misma comunidad religiosa, cada una realizando tareas específicas y desempeñando roles únicos. Dependiendo de la tradición del linaje de un hombre, es posible que no sea necesario iniciarlo primero en Ocha para pasar a Ifá.

Algunos hombres son llamados directamente a Ifá a través de la adivinación. Las mujeres pueden recibir el cofá (oikofá) de Orula, y cualquier hombre puede recibir mano (abo faca) de Orula; esta los pone bajo la protección de Orula pero no los inicia completamente en Ifá ni los convierte en un Babalawo. Orula es el maestro adivino. Según los patakís (cuentos sagrados), Orula es el único Orichá que conoce el futuro de todos en la tierra y tiene el poder de influir en nuestro destino, porque cuando Olodumare estaba creando el universo, Orula era el único presente que lo presenciaba todo. Específicamente, él sabe cuándo morirá cada uno de nosotros y se asegura de que muramos en el momento adecuado, de acuerdo con el destino que elegimos para nosotros en el cielo.

💥Pataki del adivino Orula

Algunos patakís hablan de la vida de Orula en el cielo y otros hablan de su vida en la tierra. En su forma terrenal, generalmente se le considera hermano de Eleguá, Changó y Ogún, e hijo de Obatalá y Yemú (Yembó). Cuando Ogún se deshonró tratando de tener relaciones sexuales con su propia madre, Obatalá estaba tan furioso que ordenó que mataran a todos sus hijos varones. Los que tenían la edad suficiente para sobrevivir solos, como Ogún y Eleguá, se fueron de casa, pero Eleguá, como siempre, vigilaba las cosas en la casa de Obatalá. Cuando nació Changó, Eleguá sabía que Obatalá lo mataría si descubría que el bebé era varón, así que lo levantó y corrió a la casa de su hermana mayor, Dadá, y le dio el bebé para que lo criara. Un rato después nació Orula y Eleguá volvió a agarrar al bebé y salió corriendo. No sabía qué hacer con él así que lo enterró al pie de un árbol de Ceiba y le llevaba comida todos los días para que no pasara hambre.

Patakies de Orula

Pasó el tiempo y un día Obatalá cayó gravemente enfermo. Eleguá sabía que Changó se había convertido en un gran sanador, así que fue a buscarlo y llevarlo a Obatalá, para que Obatalá se curara. Changó hizo un milagro y Obatalá recuperó la salud. Eleguá pensó que este sería un buen momento para pedirle un favor a Obatalá, por lo que le pidió a su padre que perdonara a Orula. Obatalá estuvo de acuerdo, y para celebrar esto, Changó cortó el árbol de Ceiba y talló una hermosa bandeja de adivinación en la madera, y le dio el secreto de la adivinación a Orula. Fue entonces cuando Orula se convirtió en el dueño del Eleguá sabía que Changó se había convertido en un gran sanador, así que fue a buscarlo y llevarlo a Obatalá, para que Obatalá se curara. Changó hizo un milagro y Obatalá recuperó la salud. Eleguá pensó que este sería un buen momento para pedirle un favor a Obatalá, por lo que le pidió a su padre que perdonara a Orula.

Obatalá estuvo de acuerdo, y para celebrar esto, Changó cortó el árbol de Ceiba y talló una hermosa bandeja de adivinación en la madera, y le dio el secreto de la adivinación a Orula. Fue entonces cuando Orula se convirtió en el dueño del Eleguá sabía que Changó se había convertido en un gran sanador, así que fue a buscarlo y llevarlo a Obatalá, para que Obatalá se curara. Changó hizo un milagro y Obatalá recuperó la salud. Eleguá pensó que este sería un buen momento para pedirle un favor a Obatalá, por lo que le pidió a su padre que perdonara a Orula. Obatalá estuvo de acuerdo, y para celebrar esto, Changó cortó el árbol de Ceiba y talló una hermosa bandeja de adivinación en la madera, y le dio el secreto de la adivinación a Orula.

Fue entonces cuando Orula se convirtió en el dueño del Changó cortó el árbol de Ceiba y talló una hermosa bandeja de adivinación en la madera, y le dio el secreto de la adivinación a Orula. Fue entonces cuando Orula se convirtió en el dueño del Changó cortó el árbol de Ceiba y talló una hermosa bandeja de adivinación en la madera, y le dio el secreto de la adivinación a Orula. Fue entonces cuando Orula se convirtió en el dueño del até  (bandeja de adivinación de madera) y el único Orichá que puede trabajar con el oráculo de Ifá. Y por eso los mejores amigos de Orula son sus hermanos, Changó y Eleguá. Orula ocupa un lugar destacado en muchos patakís. En algunos estuvo casado con Ochún, y en otros estuvo casado con Yemayá. Una historia dice que Yemayá aprendió las habilidades de la adivinación (con caracoles de cauri) espiando a Orula desde detrás de la puerta.

Patakies de Orula

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🍀Patakies de Orunmila

Orunmila es el Orisa de la adivinación, fue puesto allí para dar sabios consejos a Orissa y a la humanidad.  El cielo es la casa y la tierra es el mercado, para aprender muchas lecciones necesarias.  Orunmila es el espíritu de la intuición y la premonición.  Nos da una idea de todas las cosas que nos rodean.  Él es el primero que nos da un mapa de nuestro destino.  Esto es lo que debemos usar y seguir con precisión.  El pronóstico de eventos que ocurrirán en nuestra vida ofrece una idea de por qué ciertas cosas que han sucedido o pasan con y para nosotros.  Ifa dice todo lo que quieres saber.

El Padre Tiempo los Congos, nacido luego del juramento de Obatala no tuvo más hijos por incesto de su hijo Oggún quien fue enterrado vivo hasta los hombros con una Ceiba.  Su padre Obatala, lo desenterró, cortó un trozo del tronco, hizo un guión para adivinar con madera que es sagrada para todos los Babalawos y se lo entregó a su hijo, quien se convirtió en dueño de Ifa y la Junta.

Patakies de Orula

Orisha mayor.  Es el gran benefactor de los hombres, su principal consejero porque les revela el futuro y les permite influir en él.  Es el guardián del secreto de Ifa, el oráculo supremo a través del cual se comunica con ellos.  Encarna la sabiduría y la capacidad de influir en el destino, aún más adverso.  También es considerado un gran médico y uno de los dueños de los cuatro vientos.  Cualquiera que no acepte sus consejos, ya sea hombre u orisha, puede ser víctima de Osogbos Eshu inducido.

Shango, quien fue autorizado por Olofi, obtuvo Orula ATE (el tablero de Ifa) y el dominio de los secretos de la adivinación.

Orula es hijo de Obatala, y sus mejores amigos son sus hermanos y Elegguá Chango.  Su madre es Yemmú.  Orula forma una trinidad con Oddun y Oddúa.

  • Pertenece a todos los días y tu fiesta es el 4 de octubre.
  • Sus colores son el verde y el amarillo.
  • Para el sacerdote de Ifa o Babalawo ser santero no es esencial pero generalmente lo es.  Su poder es tan grande que cuando alguien dice ser su hijo, el individuo tendrá que abandonar la adoración de cualquier otro Orisha y perseguirlo.
  • Ninguna mujer puede llegar a Cofa Babalawo aunque lo hayan hecho, lo que las hace compartir algunos de sus secretos.
  • Ningún hombre puede ser sexual con las incertidumbres de Babalawo.

Oráculos: Orula es el único Orisha que tiene secretos de adivinación de Ifa.  No tiene cabezas bajas y solo se comunica con los Babalawo a través de sus oráculos, ellos son la Junta ekuele y con Ikin Ifa.

El ekuele es una cadena de catorce a dieciséis pulgadas de largo formada por cuentas incrustadas con eslabones metálicos.  Las cuentas son de metal y cáscaras de semillas o conchas de tortuga.

Referencias:

https://mundoyoruba.es.tl/PATAKIES-DE-OR%DANMILA.htm

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Patakies de Oshun ¡los mas interesantes!

Los patakies de Oshun son muy variados, pero todos contienen la esencia del Oshun, protectora de la humanidad y muy especialmente de las embarazadas, y sus creencias.

🌴Primer Pataki de Oshun

Los Orisha son dioses que vinieron originalmente de Nigeria, en África Occidental, como parte de la religión Yoruba. Los dioses viajaron con los africanos que fueron robados como esclavos de África y traídos a América del Norte y Central. Hoy en día, una religión llamada santería se basa en estos dioses y se practica en Cuba, Brasil y partes de América Central. También tenemos practicantes aquí en los Estados Unidos. Aunque las historias sobre el Orisha pueden no significar lo mismo para nosotros que para los santerianos, podemos encontrar una gran sabiduría en ellas y estamos agradecidos por poder compartirlas.

Olodumare, el Dios Creador, se sienta en lo alto de los cielos. A otros dioses, Orishas, ​​les gusta dejar el cielo y caminar entre la gente de la tierra. Todos los Orishas tienen cosas de las que están a cargo:

Yemaya gobierna los mares y lagos. Se la llama Madre de Todos y protege a las mujeres embarazadas.

Shangó gobierna sobre el trueno, el relámpago, el fuego y la danza. Le encanta la batería y divertirse.

Eleggua es el dios de las puertas y los caminos. Lleva mensajes entre humanos y Orisha.

Oshun es la diosa más joven. Se la encuentra en las dulces aguas del mundo, como arroyos y ríos. También es la diosa de la fertilidad.

Una vez, algunos de los Orisha decidieron que estaban cansados ​​de obedecer a Olodumare. Estaba sentado tan lejos. ¿Qué sabía él sobre el funcionamiento del universo? Tenían control sobre todas las cosas de la tierra. Pensaron que ya no era necesario.

Olodumare sabía que los otros Orisha se estaban rebelando. Podría haberlos derribado, pero decidió retener las lluvias. Sin la lluvia, la tierra se secó. Los ríos, lagos y arroyos se secaron. No creció ninguna cosecha; los animales estaban muriendo. Los humanos también. La gente gritó al Orisha: “¡Sálvanos! ¿Qué hemos hecho para enojarte?”

El Orisha escuchó sus gritos. Sabían que eran ellos, no los humanos, los que habían enfurecido a Oloddumare. Le suplicaron que trajera la lluvia. Pero Olodumare estaba demasiado lejos y no escuchó.

Le pidieron perdón y le prometieron volver a obedecerle. Pero Olodumare estaba demasiado lejos y no escuchó.

Varios de los Orisha intentaron ascender a los cielos, pero no pudieron llegar a Olodumare.

Patakies de Oshun

Oshun preguntó si podía intentarlo. El otro Orisha se rió de ella. “¿Cómo puede alguien tan pequeño y joven hacer lo que sus mayores no pudieron? Simplemente vuelva a sentarse allí, luciendo bonita”. Oshun insistió. Finalmente, por pura desesperación, el otro Orisha acordó que podía intentarlo. No esperaban que ella tuviera éxito.

Oshun se convirtió en un hermoso pavo real. Ella voló hacia el cielo. Estaba tan lejos que sus plumas empezaron a caerse. Cuando llegó al sol, sus coloridas plumas se quemaron y todas las delicadas plumas se quemaron de su cabeza. Sin embargo, estaba decidida a llegar a Olodumare y siguió volando.

Cuando Oshun pensó que no podía volar ni una milla más, llegó a la casa del dios Creador, Olodumare. Ella se derrumbó en sus brazos y él vio que el hermoso pavo real se había transformado en un buitre. Olodumare tomó a Oshun y la cuidó hasta que recuperó la salud.

“Tu valentía y determinación han ablandado mi corazón. Traeré las lluvias”, dijo Olodumare. Y él hizo. “A partir de ahora, tú, querido buitre, serás el Mensajero de la casa de Olodumare y me comunicaré solo a través de ti”.

Oshun, como buitre, regresó a la tierra para honrar y alabar. Sus dones de determinación y fuerza interior habían salvado al mundo.

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Patakies de Oshun

🍀Pataki de Oshun basado en el amor

Oshun es la diosa Orisha del amor, la curación, la fertilidad y el agua dulce. Las deidades Orisha pertenecen a la religión Yoruba. Originario de África occidental, Yoruba es una de las 10 religiones más grandes del mundo, con alrededor de 100 millones de practicantes en todo el mundo. Oshun es tanto un creador como un sanador. Los seguidores piden a Oshun que lo ayude con la fertilidad y que cure las dolencias cuando los medicamentos no funcionan. La energía de Oshun puede sanar y crear vida, pero también puede quitarla si siente que somos ingratos por lo que nos ha dado. Ella representa todo lo que es exuberante, fértil y jugoso en nuestro mundo.

Según la leyenda de Orisha, Olodumare, el dios de todos los dioses, envió a la deidad femenina Oshun a la tierra para crear un mundo con un grupo de deidades masculinas. Oshun llevaba un vestido dorado y joyas. Era morena, hermosa y bastante coqueta. Aunque admiraban su belleza, los dioses masculinos no pensaban que necesitaran la ayuda de Oshun para crear un mundo. Frustrada porque no estaba recibiendo la reverencia que se merecía, Oshun dejó el club de chicos y se fue a la luna, donde ella se reclinó y se admiró en el espejo.Oshun no trató de convencer a los dioses masculinos de su valor ni exigió que le aseguraran que ella era digna, simplemente se fue. Sabía que no llegarían muy lejos sin ella.

Cuando sentimos que necesitamos a otra persona para completarnos, o necesitamos la seguridad de que somos amables, nos falta la energía Oshun esencial.

La partida de Oshun provocó que la Tierra se secara. Sin agua, no había plantas ni animales. No hubo vida. Los dioses no sabían lo que estaba pasando; no conectaron su fallido intento de creación con la diosa desaparecida. Confundidos por su falta de éxito, regresaron e informaron a Olodumare que no podían crear el mundo que había solicitado. Los dioses explicaron que el mundo era estéril. Olodumare los miró con curiosidad, notando que Oshun ya no estaba con el grupo. Les explicó que Oshun, su amor, belleza y energía, era esencial para crear el mundo y la vida en él. Los dioses apesadumbrados se disculparon con Oshun y le rogaron que regresara y le proporcionara energía y amor. Ella aceptó sus disculpas, pero les dijo con severidad que no volvieran a tratarla con desdén.

Patakies de Oshun

💥Tercer Pataki de Oshun: leyenda de la arboleda sagrada de Osun-Osogbo

El bosque sagrado de Osun-Osogbo es un bosque denso en las afueras de la ciudad de Osogbo, en el oeste de Nigeria. En el pasado, las arboledas sagradas se encontraban comúnmente en áreas donde vivían los yoruba, y cada pueblo habría tenido uno. Con el tiempo, estas arboledas sagradas fueron abandonadas o se redujeron en tamaño, aparte de la Arboleda Sagrada Osun-Osogbo.

Hay algunos cuentos interesantes relacionados con el bosque sagrado de Oshun. En una historia, los aldeanos de un área cercana estaban migrando en busca de agua y se establecieron a lo largo del río cerca de la actual ciudad de Osogbo. Lo que los nuevos colonos no sabían era que esta tierra pertenecía a Oshun.

Un día, cuando la comunidad estaba preparando el terreno para la temporada de siembra, un árbol cayó al río y se escuchó una voz desde el río que decía: “Has destruido mis tinajas”. Esto llenó de miedo a los aldeanos y buscaron apaciguar a la diosa. Tuvieron éxito en su empresa y Oshun aconsejó a los colonos que se trasladaran a la parte superior del río, ya que los humanos y los espíritus no podían vivir juntos. Los aldeanos cumplieron con la orden de Oshun y el antiguo asentamiento se convirtió en la Arboleda Sagrada Osun-Osongbo.

🌴Diversidad de Patakies sobre Oshun

Destaca a Oshun como la figura central en la creación de seres humanos. El pueblo Yoruba cree que los orishas fueron enviados por Olodumare, a quien se considera el Dios Supremo, para poblar la Tierra. Oshun, siendo uno de los 17 enviados originales a la Tierra, era la única deidad femenina. Los otros dioses, todos varones, fracasaron en sus intentos de revivir y poblar la Tierra. Cuando se dieron cuenta de que no podían completar la tarea que les había encomendado Olodumare, intentaron persuadir a Oshun para que los ayudara. Oshun estuvo de acuerdo y produjo sus dulces y poderosas aguas, devolviendo la vida a la Tierra y a la humanidad y a otras especies. Como sugiere ese mito yoruba, la humanidad no existiría si Oshun, la diosa de la vida y la fertilidad, no hubiera actuado.

Otros mitos sostienen que Oshun es una de las esposas de Shango, el dios del trueno. Olodumare la describe comúnmente como la favorita de todos los orishas, ​​debido a su belleza y sensualidad. En otra historia yoruba, Oshun es representada como la diosa que no solo da vida, sino que también la quita. Cuando se enoja, Oshun puede inundar la Tierra o destruir cultivos al retener sus aguas, causando sequías masivas. En un mito, Oshun está indignada por sus devotos y envía lluvia, casi inundando el mundo. Sin embargo, una vez que ella ha sido apaciguada, Oshun salva a la Tierra de la destrucción llamando a las aguas.

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Patakies de Yemaya ¡los más interesantes!

Los patakies de Yemaya son considerados herencia de un conjunto muy grande de creencias. Al mismo tiempo, son variados y están llenos de detalles importantes.

🌴Patakies de Yemaya

Como uno de los hijos mayores de Olodumare, el Ser Supremo o Creador del Universo, Yemaya es uno de los Orishas o “semidioses” más adorados por los diferentes elementos o fuerzas de la naturaleza. Como tradición oral, los atributos, manifestaciones e historias de origen de Yemaya pueden variar según el lugar del mundo en el que se encuentre (especialmente entre Brasil, Cuba, Haití y los EE. UU.), Incluida la pronunciación y la ortografía de su nombre.

Yemayá es quizás el más nutritivo de todos los Orishas, ​​y se cree que toda la vida proviene de sus profundas y nutritivas aguas. Su energía fuerte y protectora se puede encontrar prácticamente en todas partes, pero especialmente cerca de océanos y lagos. Está asociada con los números siete y diez, los colores azul y blanco, perlas, plata, caracolas y palomas. Las ofrendas para ella incluyen melaza, pasteles de coco, flores blancas y sandía.

Para las brujas practicantes, Yemayá tiene una energía feroz, nutritiva y suave a menudo asociada con la luna y la hechicería. Como la “Madre de todos”, se dice que ayuda en asuntos de amor propio, fertilidad, heridas emocionales, trauma y trabajo de curación. Pero si la cruza, le falta el respeto a su terreno o lastima a uno de sus hijos, tiene una racha de ira grave. Con una espada ancha, se la conoce por “bañarse en la sangre de sus enemigos” o manifestarse en forma de maremoto.

La historia de Yemaya se trajo originalmente a Cuba a través del comercio transatlántico de esclavos.

Finalmente, los practicantes, sacerdotes y sacerdotisas de la Santería sincretizaron lentamente a la Diosa del Mar, Yemaya, con la imagen de la Madre María. En la iconografía, ambas figuras de la santa madre se muestran vestidas de azul y blanco. Uno visto como dando a luz al hijo de Dios y uno dio a luz a todos los seres vivos. Aunque la Virgen María se representa tradicionalmente como una mujer blanca (una tergiversación en la historia, pero esa es otra historia), Yemayá se representa como una mujer de color. Radiante surgiendo del mar , su piel oscura brilla bajo la luna y gobierna sus dominios con gracia, belleza y sabiduría maternal.

Patakies de Yemaya

🍀Pataki más reconocido de Yemaya

Viajó con ellos desde Yoruba a tierras lejanas, consolándolos en las bodegas de los barcos de esclavos que los llevaron lejos de su tierra natal en África. Conocida por otros nombres, sus tradiciones continúan en los países a los que se dispersó su gente.

También se la llama Ymoga (Madre de los peces), Iamanga y Balianne. Hoy en día también se la celebra con muchos otros nombres, incluida la virgen María (Nuestra Señora de la Inmaculada Concepción), Stella Maris (Estrella del Mar) y Nuestra Señora de Regla, por nombrar solo algunos.

A menudo se la honra con celebraciones en la víspera del Año Nuevo. Los devotos envían obsequios de joyas, telas, jabón, perfume y cartas junto con velas flotantes que se colocan a la deriva en el mar iluminado por la luna como obsequios a la diosa Yemaya.

Yemaya es una diosa madre, la diosa del hogar, la fertilidad, el amor y la familia. Como el agua, representa tanto el cambio como la constancia, dando vida a la vida, protegiéndola y cambiándola según sea necesario.

Según la leyenda, el primer regalo de Yemaya a sus seres queridos fue una concha de mar en la que siempre se podía escuchar su voz. Hasta el día de hoy honramos a Yemayá cuando nos acercamos una concha al oído para escuchar su voz, el océano.

Yemaya es una diosa de la comodidad y la inspiración. Nos recuerda que incluso las peores catástrofes pueden sobrellevarse y que, con su ayuda, podemos aprender a negociar los flujos y reflujos del cambio en nuestras vidas con su sabiduría, coraje y gracia.

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🌊Diversidad de patakies de Yemaya

En Yorubaland, Nigeria, cada pueblo mantuvo su propia deidad basada en los mitos de sus fundadores. Tapa (Iganna) en el área de Oke Ogun es donde se originó Yemonja. Sin embargo, la adoración de Yemonja comenzó en Saki. Abeokuta, la capital del estado de Ogun, es el sitio de su santuario principal; se la celebra especialmente en el barrio de Ibara de esa ciudad.

Yemonjá frecuencia es retratado como la esposa de varios personificada masculina orisha, como Obatalá, Okere, Orisha Oko, y Erinle. También se dice que es la madre de Ogun, Sango, Oya, Osun, Oba, Orisha Oko, Babaluaiye y Osoosi. Muchos otros itans describen como si nunca hubiera dado a luz, pero como si hubiera criado muchos hijos, en particular Sango, Dada y los Ibeji (gemelos). Los itans también la describen con senos largos como resultado de los muchos hijos que amamantó. Su sensibilidad y vergüenza por sus largos senos son constantes a lo largo de las historias, y varios relatan que se convirtió en un río en respuesta a los insultos que otros orisha le hicieron al respecto.

Patakies de Yemaya

Aunque también se le atribuye al orisha Osun, las historias se refieren a Yemonja como si se le hubiera dado (o robado) la capacidad de interpretar los versículos de las escrituras orales del 16 Odu Ifa a través del proceso de adivinación llamado merindinlogun.  Se dice que Yemonja enseñó a otros orisha ese método alternativo para acceder al Odu mediante el “lanzamiento” de caracoles.

Yemonja ha sido comparada con el líquido amniótico, porque ella también protege a sus hijos de un mundo depredador. Es temperamental y puede ser tranquilizadora o impredeciblemente violenta. Ella es la (iniciada en el sacerdocio) y se dice que ayudó a Sango a poner fin a la práctica del infanticidio de gemelos en Nigeria. Sus tótems animales son el pato, el buitre, la serpiente y el pequeño caracol; sus animales de sacrificio son el carnero, el cordero, el pato, el gallo, la cabra, el pez y la paloma. Ella está representada en sus diversos santuarios en África por piedras sagradas, conocidas como ota, colocadas en el agua del río en una calabaza. orisha de la fertilidad y de los cuerpos de agua y tiene bajo su protección a los estibadores, constructores de barcos, pescadores, marineros, nadadores y otros que trabajan, viven o viajan por el agua. Yemonja es la patrona de la Sociedad Gelede (“Sociedad de Madres”). Ella está asociada con las marcas faciales de branquias de pez que usa el lyawo

Las tallas de Yemonja y Olokun aumentaron en prominencia en las Américas y el Caribe como los sobrevivientes esclavizados del Paso Medio. Propiciaron a Olokun para bendecir a sus parientes perdidos y solicitaron a Yemonja un alivio para su sufrimiento. La omnipresencia de Yemonja alrededor de las islas y áreas costeras de Cuba, Trinidad y Brasil sirvió como un recordatorio continuo de su habilidad para consolar y alimentar la esperanza. Los intentos de aniquilar las prácticas culturales tradicionales africanas fueron resistidos mediante el establecimiento de organizaciones sociales étnicas en Brasil y Cuba, así como mediante el disfraz de los orisha con los santos del catolicismo romano. En Cuba, Yemonja fue criolla como Yemaya. Los africanos esclavizados y libres que hablaban yoruba se identificaron como lucumi, y su práctica religiosa se conoció como regla lucumi. En el movimiento religioso brasileño Candomblé, se la conoce como Yemaya y se ha celebrado desde la década de 1930 en la víspera de Año Nuevo, ya que los seguidores del Candomblé y los sistemas de Umbanda amerindios construyen altares en miniatura en las playas y envían pequeños barcos de papel al mar con oraciones inscritas.

Patakies de Yemaya

En los hogares cubanos, brasileños, trinitenses, puertorriqueños y estadounidenses, los altares de Yemaya a menudo están decorados con fuentes y otros símbolos del mar, como redes de pesca, botes en miniatura, conchas, peces vivos, plumas de pavo real, abanicos y un azul o Vasija de loza azul y blanca que alberga sus piedras sagradas en el agua del océano o del río. El número 7 le pertenece a ella, que representa los siete mares; sus devotos usan siete brazaletes de plata, y a menudo se la ve con faldas amplias con siete capas azules y blancas. Su collar, ileke, está hecho de cristal o cristal y cuentas azules, a veces con coral rojo. Ella es convocada con un sonajero de calabaza.

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Patakies de shango ¡historia y algunas ofrendas!

Las historias sagradas de la Santería se conocen como patakis (pronunciado: pah-tah-KEES).  Se han transmitido oralmente de generación en generación durante miles de años, a veces experimentando sutiles transformaciones a lo largo del tiempo debido a las diferentes habilidades interpretativas por parte del narrador, afortunadamente los patakies de Shango se han mantenido en su mayoría intactos.

💥Pataki de Shango

El ancestral Shango fue el cuarto rey del pueblo de Oyo. La tradición oral lo describe como poderoso, con una voz como un trueno y una boca que arrojaba fuego cuando hablaba. Cuando un jefe subordinado desafió su gobierno, muchos habitantes quedaron impresionados por las hazañas mágicas del subordinado y abandonó a Shango. Derrotado a los ojos de la mayoría de sus súbditos, Shango abandonó Oyo y se suicidó ahorcándose.

Sin embargo, sus fieles seguidores afirmaron que realmente ascendió a los cielos con una cadena. Afirmaron que su desaparición no fue la muerte sino simplemente la ocasión de su transformación en orisha. Posteriormente asumió algunos de los atributos de una deidad preexistente, Jakuta, que representaba la ira de Dios y cuyo nombre sigue estando asociado con Shango en Cuba. Los seguidores de Shango finalmente lograron asegurar un lugar para su culto en el sistema religioso y político de Oyo, y el culto de Shango finalmente se convirtió en una parte integral a la instalación de los reyes de Oyo. Se extendió ampliamente cuando Oyo se convirtió en el centro de un imperio expansivo que dominaba la mayoría de los otros reinos Yoruba, así como los Edo y los Fon, quienes incorporaron la adoración de Shango en sus religiones y continuaron su culto incluso después de que dejaron de estar bajo el control de Oyo.

Las fuerzas naturales asociadas con Shango son el fuego y los rayos. Su símbolo ritual más destacado es el oshe, un hacha de guerra de dos cabezas. Las estatuas que representan a Shango a menudo muestran al oshe emergiendo directamente de la parte superior de su cabeza, lo que indica que la guerra y la matanza de enemigos son sus atributos esenciales. El oshe también es utilizado por el sacerdocio de Shango. Mientras bailan, los sacerdotes sostienen un oshe de madera cerca de su pecho como protección o lo balancean en un amplio arco a la altura del pecho.

Durante el reinado de Shango, seleccionó el tambor bata como el tipo específico de tambor que debía tocar para él. Se dice que Shango tocaba los tambores bata para convocar tormentas; continúan siendo utilizados por sus devotos para ese propósito.

Durante los siglos XVIII y XIX, miles de personas Yoruba, Bini y Fon fueron esclavizadas y transportadas a las Américas. En algunos lugares del Caribe y América del Sur, los esclavos africanos y sus descendientes pudieron restablecer el culto de Shango. A principios del siglo XXI, Shango fue adorado en la religión Vodou de Haití, la tradición de la Santería de Cuba y también en el culto Candomblé de Brasil. Dos nuevos movimientos religiosos también llevan su nombre: Trinidad Shango (también conocido como los bautistas de Shango) y el culto afrobrasileño Xangô, más destacado en la ciudad de Recife.

Patakies de shango

🌴Ofrendas

En materia alimenticia a Shangó le gustan las comidas fuertes, es decir, picantes o bien condimentadas. A su vez, consume muchas bananas, manzanas (específicamente de color rojo) y su plato favorito que es harina de choclo cocida y colocada en diversas presentaciones, también conocida como «polenta».

Por otra parte a Shangó le gustan los altares, en especial aquellos que contienen un receptáculo, es decir, un elemento que haga especial alusión al Dios y que se pueda apreciar su similitud con el fuego o los truenos. Además, también se puede incluir a una estatua de madera tallada, que sea una mujer mostrando sus atributos físicos, en especial uno de los senos, como forma de ofrenda al santo.

También debe llevar en la cabeza una especie de hacha, la cual está cortando parte de ella. A pesar de esto, la mujer se mantiene serena y en calma, esto intenta simbolizar la cantidad de devoción que ha obtenido la fémina gracias al Orisha Shangó.

¿Cómo hacerle una ofrenda a Shango?

Las ofrendas a Shangó pueden ser muy variadas, van desde rituales de amor y ceremonias para consolidarse económicamente hasta consagraciones realizadas directamente a la deidad. En cualquier de estos casos debes tener bien claro cuál es el procedimiento o método a seguir. En este apartado te explicaremos y haremos mención de algunos elementos/consejos que debes seguir al momento de hacerle una ofrenda a este Orisha.

Puedes comenzar con ofrecerle su plato de comida favorito el cual es la polenta. También puedes complementar lo anterior con vino tinto, ya que esta era la bebida predilecta de los guerreros (grupo al que pertenece Shangó) al ganar una batalla o la guerra.

En este mismo sentido, los ebbos, como se conoce dentro del culto yoruba (sacrificios de animales) juegan un papel importante dentro de las ceremonias de esta deidad. Pueden ser palomas, gallos o gallinas, como forma de reconocimiento o bien para pedirle alguna cosa.

Se puede complementar con diversas hierbas especiales para la santeria, tales como: la hierbabuena, el laurel, la caña de azucar y rodajas de cebolla o tomate.

Para un mayor resultado, se puede emplear vestimenta adecuada a la ocasión, para agradar aún más al Orisha. Dicho conjunto de ropa puede varias, e ir desde camisas o franelas de color rojo, hasta collares dedicados a Shangó. Es decir, que contengan cuentas de color blanco y rojo.

Por último pero no menos importante, los bailes son tradición para casi todos los Orishas, en especial para uno con un carácter tan vivo y alegre como Shangó. Por ello, se acostumbra a realizar la danza del guerrero en las ceremonias. En este baile el hombre debe simular la conquista de una mujer al son de los tambores. Todos estos pequeños tips, pero que en conjunto se convierten en un gran ritual te ayudarán a ser visto con buenos ojos por Shangó.

Patakies de shango

Ofrendas a Shangó para el dinero

El ritual para asuntos monetarios de Shangó lleva por instrumento principal una manzana de color rojo, ya que se tiene la creencia de que esta fruta en específico tiene la capacidad de atraer y colectar el dinero. La misma ceremonia funciona para los malos negocios o problemas económicos.

La duración de este ritual tiene un periodo de tiempo limitado, se debe realizar durante siete días y posteriormente cada mes. De ser posible debe realizarse al principio o final de los meses respectivos.

El ritual comienza con la apertura de una manzana roja y luego se debe colocar sobre una especie de lecho compuesto por pétalos de rosas rojas. Por dentro de la manzana se debe introducir una lamparilla o vela de color rojo, con la finalidad de que Shangó se consagre en ese lugar.

Se puede complementar con diversas hierbas especiales para la santería, tales como: la hierbabuena, el laurel, la caña de azúcar y rodajas de cebolla o tomate.

Para un mayor resultado, se puede emplear vestimenta adecuada a la ocasión, para agradar aún más al Orisha. Dicho conjunto de ropa puede varias, e ir desde camisas o franelas de color rojo, hasta collares dedicados a Shangó. Es decir, que contengan cuentas de color blanco y rojo.

Por último pero no menos importante, los bailes son tradición para casi todos los Orishas, en especial para uno con un carácter tan vivo y alegre como Shangó. Por ello, se acostumbra a realizar la danza del guerrero en las ceremonias. En este baile el hombre debe simular la conquista de una mujer al son de los tambores. Todos estos pequeños tips, pero que en conjunto se convierten en un gran ritual te ayudarán a ser visto con buenos ojos por Shangó.

En los alrededores coloca al menos otras seis manzanas rojas, aceite de riqueza, aceite de «acércate a mí», aceite de maíz y de girasol; papelón o azúcar morena y siete (7) monedas de cualquier valor. El número siete se debe a que generalmente atrae o es de buena fortuna.

El dinero (monedas) se colocan en el interior de la manzana con los otros elementos previamente mencionados, tanto los aceites como el licor de ron o ron. Luego encenderás la vela y realizaras tus oraciones o explicarás tu petición al Orisha Shangó, finalizando con un «Que las riquezas fluyan como las aguas dulces».

Se colocan 6 manzanas rojas más enteras. Para este ritual se usa aceite del dinero, aceite de ven a mí, aceite de sésamo óleo, azúcar morena, ron, aceite de girasol y aceite de maíz.

También se incluyen siete monedas de una denominación, esto tomando en cuenta que el número 7 es el símbolo de la fortuna. Las monedas se colocan dentro de la manzana hueca con todos los aceites, la azúcar y el ron o aguardiente. Se enciende la vela y se hace la petición del recurso económico que se vaya a solicitar, que el dinero fluya como un río.

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Ofrendas a Shangó para el amor

El ritual del amor de Shangó guarda estrecha relación con el dinero puesto que a pesar de tener diversas finalidades su instrumento principal es una manzana de color rojo. También lleva elementos como velas rojas, vino tinto, miel y canela.

Sin embargo, el ritual que se mostrará a continuación lleva por nombre «Amalá Ilá» y es considerado por muchos devotos como la mejor ceremonia para el afecto. La preparación de esto puede ser un tanto rigurosa y compleja, por ello te mostraremos los pasos de una manera más amena y sencilla de seguir:

  • Preparar harina de choclo (amarilla)
  • Trocear los quimbombos
  • Sazonar con sal.
  • Remover constantemente la mezcla de harina dentro de agua hirviendo. Importante no dejar adherirse.
  • Cuando se vea cocido disminuir la temperatura.
  • Cocinar a fuego medio-bajo.  No dejar carbonizar la parte de abajo.

Esta receta puede durar un promedio de diez minutos, es recomendable utilizar una cuchara grande para remover con facilidad la amalgama de ingredientes. Después de servir se realizar el último paso, adornar con los seis (6) quimbombos el platillo.

Luego de todo esto puedes comenzar a hacer tus plegarias a Shangó, especificando qué deseas y por qué quieres amor dentro de tu vida.

Patakies de shango

Hierbas que se le ofrecen

Es un santo particular, por lo que no es extraño ver ofrendas peculiares o al menos diferente al resto de deidades. En este sentido, podemos observar como dentro del culto yoruba se le ofrece una serie de hierbas, algunas de fácil y otras de difícil acceso.

  • Hierba de aguacate (blanco)
  • Curujey
  • Hierba de jengibre
  • Hoja o tallo de palma
  • Ero africano
  • Quimbombo
  • Ciruela
  • Guacalote

Referencias:

https://ashepamicuba.com/pataki-de-shango-y-oggun-guerra-entre-orishas/

https://patakiyoruba.blogspot.com/2007/04/el-poder-de-shang.html

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