¿quién es Oko para los yorubas? ¡mira todo lo referente a oko!

Para saber quién es Oko para los yorubas, hay mucho de la historia que analizar. Es el dios de la agricultura, la agricultura, la fertilidad y la vida y la muerte. Se dice que salió del cuerpo de Yemaya.

🌻¿Quién es orisha oko?

Orisha Oko es más comúnmente descrita como una ex cazadora que decidió cultivar en su lugar. Está estrechamente asociado con rituales de magia agrícola. En las descripciones estándar de las orishas, Orisha Oko es generalmente descrita como la jueza que resuelve disputas, especialmente entre las mujeres. Esas no son sólo disputas: suelen ser acusaciones de brujería. Se necesita uno para conocer uno: Orisha Oko es la sabia hechicera de la magia de la Tierra que protege contra la brujería y cura sus efectos.

Debido a que las acusaciones de brujería eran insignificantes en comparación con otras cuestiones durante el desarrollo de las religiones de la diáspora africana, Orisha Oko es más familiar en el hemisferio occidental como orisha de la agricultura. En África, sin embargo, Orisha Oko sigue siendo una deidad muy estrechamente asociada con la brujería. Las disputas sobre acusaciones o sospechas de brujería se resolvieron tradicionalmente mediante rituales en sus santuarios. Sus devotos son en gran parte mujeres; devoción a Orisha Oko es hereditaria. Las acusaciones de brujería forjan vínculos con esta orisha. Una vez acusado (y presumiblemente si uno sobrevive a la acusación) entonces se espera que uno forme una relación con Orisha Oko que continuará a través de generaciones. Orisha Oko manifiesta su ira a través de la inflexible Tierra infértil y las mujeres estériles.

👺Festival de Oko

Hay un festival anual que se celebra para Oko cuando los cultivos de ñame están maduros. Estos nuevos ñames, junto con todo tipo de verduras diferentes, se cocinan y colocan en recipientes en las calles para el consumo de todos. Fue una vez una práctica común, durante este festival, que las sacerdotisas se entregaron a todos los adoradores masculinos de Oko. De hecho, todo hombre tenía derecho a mantener relaciones sexuales con las sacerdotisas. Sin embargo, desde entonces, las normas sociales han cambiado, y ahora sólo las esclavas consentir a las esclavas o mujeres de baja posición social que se utilizan para los placeres de los hombres en este momento.

Orisha Oko está a cargo de la agricultura, y posee todas las tierras cultivadas. También es juez en muchos asuntos, incluyendo pero no limitado a la brujería y la benevolencia o malevolencia de los mismos.

En la diáspora, donde la mayor parte de nuestra práctica ha sido etiquetada como malévola “brujería” por los mal informados, dependemos de él para aprender a usar nuestros dones sana y apropiadamente.

Sus colores sagrados son rojo y blanco en algunas tradiciones, rojo y blanco con un poco de azul en otros, y rosa claro y azul o azul y blanco o rojo y azul en otros todavía. El patrón en el que normalmente se organizan estos colores es rayado o a cuadros, o alterno.

quién es Oko para los yorubas

Detalles

Su número sagrado es 2 o 7. Está fuertemente conectado con Obatala, Yemaya, el Ibeji, Ogun y Oshun. Las tradiciones varían en cuanto a su relación.

En altares, santuarios y rituales, es encarnado en una barra de hierro, por una espada empujada al suelo, por dos cocos pintados de rojo y blanco cada uno, y por el arado. En algunos casos, las personas lo han representado con una escala de equilibrio u objetos equilibrados.

Su tabú es la sal y el agua salada porque gran parte de ella arruina el suelo para las verduras.

Es representado con un gran conjunto de genitales, especialmente testículos gigantes que arados el suelo, produciendo cultivos fértiles mientras pasa.

Es la estrella de las fiestas anuales de cosecha de ñame en muchas comunidades africanas. Estos tienen lugar generalmente en agosto o septiembre. Es una buena hacer ser extremadamente generoso en todos los sentidos durante el festival. La generosidad trae prosperidad. Durante el festival, los “fabricantes de lluvia” que son sacerdotes y otras personas superdotadas que son especialistas en traer ayuda de lluvia para hacer el festival, y son recompensados bien por esto. Los platos vegetales se cocinan en los hogares y establecimientos de los adherentes, y se entregan al público.

Todas las brujas o personas activamente espirituales que adoran a Orisha pero operan fuera de los confines del sacerdocio africano, deben respetar y dar ofrendas a Orisha Oko. Esto asegurará que se quedará en la energía apropiada y muestra que usted concede al juicio de la Naturaleza, y no tiene ilusiones de operar de alguna manera fuera de la Naturaleza. Seguramente, si lo arruinas, la naturaleza hará lo que ella hace de todos modos, pero la observancia de Oko te mantiene consciente de dónde están los límites.

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🤔Ofrendas de comida a Oko

A Oko le encanta cualquier tipo de verdura, pero es más significativa y le ayudará más a darle cosas que se cultivan localmente en temporada. En los lugares donde se cultivan ñames, es un gran problema darle los ñames recién cosechados, pero si se vive en una zona donde la cosecha de manzana o la cosecha de frutas de cactus o la cosecha de maíz es un gran problema, entonces esto es lo que usted debe darle durante esos tiempos de cosecha. Otras épocas del año, es bueno darle lo que es en temporada entonces.

Por otro lado, es una buena idea, al menos durante el tiempo que las fiestas del ñame están sucediendo en África, darle algunos ñames o al menos batatas y luego expresar su conciencia de sus orígenes. Al menos se debe administrar un vegetal de raíz almidonado.

Ensaladas de verduras, guisos, verduras al vapor y buñuelos son buenas ofrendas a Oko. He obtenido buenos resultados de ofrecer ocasionalmente frutas y verduras rojas y blancas, como manzanas rojas deliciosas y rábanos.

Ofrendas de incienso a Orisha Oko

Muchos materiales se utilizan en la observancia de Orisha Oko, pero el carbón en los procedimientos judiciales, se utiliza para marcar a los culpables. Así que lo que sea quemes para Oko debería resultar en cenizas que sean buenas para la Tierra.

Puedes usar el carbón cuando quemas incienso, para representar tus fechorías, y la acción de quemar incienso para simbolizar tu esperanza de que tus errores o comportamiento inapropiado al menos de alguna manera alimentarán algo de bondad o idoneidad.

Con Oko, no es una buena idea sustituir el incienso suelto en carbón para palos o conos a menos que esté seguro de que están hechos con ingredientes naturales.

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Aceite de Oko

Cualquier aceite vegetal prensado en frío o extraído suavemente es sagrado para Oko, pero como algunos prefieren algo un poco más elegante, aquí hay una receta para algo que le gustaría.

En una botella poner:

  • 3 gotas de aceite de Eshu
  • 2 cucharaditas de polvo de sándalo rojo
  • 1/4 taza de aceite de oliva
  • En otra botella poner:
  • 3 gotas de aceite de Eshu
  • 2 cucharaditas de tiza o cáscara de huevo en polvo
  • 1/4 taza de aceite de oliva

Estos son un par, así que deberías consagrarlos en el humo del incienso de Eshu en el mismo incidente. Luego cierra las botellas y dales un buen batido. Envuélvelos en un paño rojo y blanco, y déjalos sentarse en un lugar fresco y oscuro durante 3 meses.

Cuando estés dando observancia a Oko, o cuando tengas un conflicto o dilema serio que resolver, pon parte del aceite blanco en la mano con la que escribes o ese lado de tu cabeza, y el aceite rojo en el otro.

También puede hacer un ungüento utilizando un aceite sólido como aceite de coco o manteca de karité para esto.

Referencias:

https://www.wemystic.com/es/orisha-oko/

https://lossantosguerreros.blogspot.com/2010/01/orisha-oko.html

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¿Quién es Inle para los yoruba? ¡mira todo sobre este orisha!

¿Has escuchado sobre Inle? ¿Quién es Inle para los yoruba? Es un orisha importante en la historia Yoruba y tiene sus detalles y ofrendas como otros orishas en la santería.

🌴¿Quién es Inle?

Erinle, también conocida como Inle o Eyinle, es una Orisha en la religión yoruba de África Occidental. Según los patakis o historias de la fe del derivado lukumi de la religión, él es un cazador. Como un espíritu de abundancia, se cree que sirve como sanador y mecenas de los gays. Se dice que vive en el bosque con sus hermanos Ogun, Ochossi y Osanyin durante parte del tiempo. El resto se pasa en la granja con Orisha Oko. Por lo general representado como asociado con Yemaya y Otin, también se ha demostrado que co-hábito con Ochun en su río. Finalmente, es considerado como el guardián patrón y espiritual de Ilobu.

Erinlè es un cazador òrìshà. Es la deidad patrona de Ilobu, una ciudad de Ijesha situada en el suroeste de Nigeria. Ilobu se encuentra a lo largo del río Erinlè, un afluente del río Òshun, en la carretera de Ogbomosho a Oshogbo. Ilobu es conocido como un centro comercial para los ñames, maíz, yuca, palmas de aceite, calabazas, frijoles y okra cultivados en la región.

Hay muchas variaciones en el nombre de este òrìshà, es conocido como Eyinlè en Egbado, Erinlè en Ilobu y Enlè en Okuku. En Cuba y Trinidad es conocido como Inlè o Erinlè ‘Ajaja’. Ajaja es un título honorífico que significa ‘El que come perro’ y está puntado como Àjàjà ‘El feroz’ (Warner Lewis, 1994.) En Brasil, Candomblé Ketu, es conocido como Inlè o Òxóssì Ibualama.

“Erinlè” significa etimológicamente “elefante (Erin) en la tierra” (ilè) o “elefante terrestre” en Yoruba estándar. Erinlè es cazadora, herbolaria y labradora de animales. Tiene estrechos vínculos con muchos òrìshà pero especialmente con Yemoja, Òshun, Òshóòsì, Ògún, Osányìn y Otin.

Se le concibe como una deidad extremadamente rica, vestido con prendas refinadas, adornado con copiosas cantidades de vacas, cuentas de coral y plumaje de caza. En la Cuba colonial, ìlekè de Erinlè se componían de cuentas de coral, chorro y oro, las mejores disponibles. Concede abundancia en forma de niños, así como la concesión de la recompensa del océano y los ríos. Representa los dones de la tierra, el mar y el río mediante la pesca y la caza.

☀Inle en Cuba

En Cuba, no hay distinción entre las diferentes personalidades de Erinlè, Esto puede deberse al hecho de que un camino del culto de Erinlè fue prominente en Cuba, ya que sólo uno o dos sacerdotes pueden haber dado este òrìshà en los primeros días de la religión en las Américas. Sin embargo, está acompañado por Ibojuto (discutido en Iconografía de Erinlè) y Abátàn.

En lugar de ser un avatar de dimensión ior de Erinle, Abátàn (o Abàtà = pantano) para los Lulumi es la deidad de las marismas. Abátàn es considerada como la compañera femenina de Erinlè, pero algunos reconocen a Abátàn como macho. Cuando Erinlè es consagrado para un iniciado, también se recibe Abátàn. Tiene canciones separadas y oríkì. Sus colores rituales son el amarillo, el verde, el oro y el coral rosa (Algunas líneas de adoración lukumi dan un ìlekè de Abátàn incorporando estos colores en patrones de 7 y 14, así como uno para Erinlè). Abátàn come con Erinlè, y participa en todas sus ofrendas. Las ofrendas hechas específicamente para apaciguar a Abátàn son llevadas a la marisma, el lugar de la naturaleza donde es propiciada. Abátàn también está asociado con la riqueza.

En Candomblé Ketu, Erinlè ha sido incorporado como un avatar de Oxossi llamado Oxossi Ibualama, la esposa de Oshun Iponda con quien dio a luz a Logun Ede.

Erínlè es un cazador Orixá. Es el patrón de Ilobu. Ilobu se encuentra en el suroeste de Nigeria, situado a lo largo del río Erínlè, un afluente del río Òsun, en la carretera de Ogbomosho a Oshogbo. Ilobu es un centro comercial para ñames, maíz, yuca, aceite, calabazas, frijoles y okra cultivados en un área de sabana habitada principalmente por yoruba. Hay muchas variaciones en su nombre, es comúnmente conocido como Erínlè dentro de Egbado, Erínlè en Ilobu, Enlè en Okuku. En Cuba y Trinidad se le conoce como Inlè o Erínlè ‘Ajaja’. Ajaja es un título honorífico, Ajaja que significa “El que come perro” y puntado como Ajaja ‘El feroz’ (Warner Lewis, 1994). En Brasil, Candomblé Ketu, es conocido como Inlè y Òshóòsì Ibualama.

“Erínlè” significa “elefante (Erin) en la tierra” (ILE) o “elefante-tierra”. Erínlè es cazador, herbolario y criador de animales. Tiene estrechos vínculos con muchos orixá pero especialmente con Yemojá, Osun, Òshóòsì, Ogun, OSANYIN y Otín. Es visto como un orixá extremadamente rico, vestido con ropa refinada, adornado con grandes cantidades de whelks, cuentas de coral y plumaje de caza. En la Cuba colonial, Ìlekè de Erínlè estaba compuesto de coral, chorro y cuentas de oro, lo mejor que podía darte. Otorga abundancia en forma de niños, así como tesoros del mar y los ríos. Representa los dones de la pesca y caza de la tierra, el mar y el río.

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¿QUIÉN ES INLE?

Se dice que Yemaya le cortó la lengua

Cuenta la historia que Inle era tan bello que Yamaya mantuvo una relación amorosa con él. Ambos vivieron juntos en las profundidades del mar.

Al tiempo, Yemaya no quería estar más con él y deseaba regresarlo a la tierra, pero antes de hacerlo, como conocía todos sus secretos y para que no revelará ninguno, le cortó la lengua.

Por este motivo Inle no habla y sólo hace por medio de Yemaya.

🌻Características de los hijos de Inle

Son inteligentes, discretos, con cordura e inexpresivos, tanto que muchas veces son catalogados como personas que actúan con frialdad.

Herramientas de Inle:

Su receptáculo es u sopera o freidora cuya tapa es un plato sobre el cual se coloca su herramienta principal, que consta de una base de plomo de la cual sale una T de material plateado o de plata, que lleva enroscadas dos serpientes (majá) y en cuyos extremos pende de un lado un pez y del otro una flecha o arpón. Sus atributos son dos aros, anzuelos, pita, red, una mano de caracoles, un acofá, tres pececitos, conchas, una tinajita que lleva el secreto de Abbata y 7 Otá. Sus Elekes se confeccionan de cuentas verde oscuro, azul prusia y coral.

🌻Ofrendas para Inle.

¿Que se le ofrenda a Inle?

Se le ofrenda vino dulce, panetelas borrachas, pargo, lechuga, berro, batata (boniato), naranja, bolas de calabaza, ñame, ekó, guayaba, aceite de almendras, etc.

¿Qué animal se le ofrece a Inle?

Se le inmolan carnero, gallo, palomas, gallina de guinea, todos los animales deben ser blancos.

Sus Ewe son abey macho, abran de costa, abrojo amarillo, lechuga, girasoles, alambrilla, bejuco guarana, mangle, marañón, sacu sacu, peregun fun fun, atiponlá, mejorana, mazorquilla, mora, flor de agua, meloncillo, hierba añil, berro, verbena, malanguilla, paragüita, prodigiosa, helecho, cucaracha, malanga, canutillo, albahaca, hierba buena, botón de oro, hierba de la niña, carqueja, diez del día, bejuco de jaiba, bejuco ubí macho, bejuco amargo, verdolaga, jagua, limo de mar, aguacate, ciruela, pichona, copalillo del monte, etc.

🌴¿Cómo son las características de sus hijos?

Sus Hijos son personas sensatas, discretas y estudiosas a su falta de pasión suelen en algunos casos tomarse como frialdad las cosas. También son personas confusas, desordenadas, frívolas, indecisas, impresionables, simuladoras, esquizofrénicas, viciosas, dependientes, hipersensibles, faltos de coraje, hipócritas y tradicionalistas.

Referencias:

https://orishasenmonagas.blogspot.com/2016/08/quien-es-inle.html

https://palerosysanteros.mforos.com/1900033/9935900-quien-es-inle/

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¿Quién es Olodumare?

Los Yorubas, con una población aproximada de 45 millones de habitantes, ocupan el suroeste de Nigeria. Son uno de los grupos étnicos más grandes de Nigeria dotados de ricas culturas, y de varias maneras, uno de los pueblos más interesantes de África. Mucho sobre quién es Olodumare para los yoruba está relacionado con sus creencias.

Una certeza sobre los Yoruba es el hecho de que es muy difícil encontrar un indígena Yoruba que no crea en el Ser Supremo. Si tal persona existe, debe haber estado expuesta a influencias no africanas. Los Yoruba creen en el Ser Supremo que es responsable de la creación y el mantenimiento del universo.

🌿Olorun

El concepto de Dios no es un monopolio de la sociedad tradicional. Tras un mayor escrutinio de la declaración de Baudin, uno señala que no aprecia la idea fundamental de Dios tal como fue concebida por los yorubas, especialmente con respecto a la creación. Lo más preocupante es su obertura racial y su actitud condescendiente hacia los Yoruba.

En el siglo XIX, un oficial británico llamado A.B. Ellis afirmó que:

Olorun es el dios del cielo de los Yoruba, es decir, es un firmamento deificado, o cielo personal… Él es simplemente un dios natural, el cielo personalmente divino, y sólo controla fenómenos conectados en la mente nativa con el techo del mundo… Dado que es demasiado perezoso o demasiado indiferente para ejercer cualquier control sobre los asuntos terrenales, el hombre de su lado no pierde el tiempo en esforzarse por propiciarlo, sino que se reserva su adoración y sacrificios por agentes más activos… De hecho, cada dios, Olorun incluido, tiene, por así decirlo, sus propios deberes… no puede invadir los derechos de los demás.

Quién es Olodumare

Aquí de nuevo, vemos el etnocentrismo de los eruditos occidentales. En la observación anterior, primero, Ellis muestra su falta de comprensión sobre Olorun asociando Olorun con un “dios natural”. En segundo lugar, Ellis mezcla Olorun con Eledaa. Lo que Ellis dice está lejos de la verdad cuando afirmó que Eledaa y Olorun significan dos cosas diferentes. Olorun, en la terminología yoruba, se refiere al Ser Supremo y a Eledaa se refiere a “El que controla la lluvia”, mientras que Olodumare es “Reabastecido de arroyos”. En realidad, estos términos (Olorun, Olodumare y Eledaa) son intercambiables por el mismo Dios, Olorun. Eledaa significa el que crea en lengua yoruba y Olodumare significa el Todopoderoso – el Ser Supremo. El error de Ellis es que clasifica a Olorun con las divinidades cuando dijo: “Olorun no puede invadir los derechos de los demás”.

Por otros, Ellis implica que Olorun no es de ninguna manera superior a las divinidades. Esto es falso. El pueblo yoruba cree que Orisa no puede existir independiente del Ser Supremo. Los yoruba ven las divinidades como “ministrar espíritus e intermediarios entre el hombre y el Ser Supremo”. Uno puede compararlos con los ángeles de Dios, que están ministrando al Ser Supremo de acuerdo con los conceptos cristianos. Ellis demuestra claramente su falta de competencia cultural cuando afirma que la adoración se presta enteramente a los agentes que son más activos que Olorun. Los comentarios de Ellis reflejan más imprecisiones cuando dice que el Ser Supremo es demasiado perezoso, distante e indiferente.

Quién es Olodumare

La mejor investigación académica sobre el concepto del Ser Supremo entre los Yoruba proviene de E.B. Idowu. En su libro, Idowu afirma que “Olodumare es el nombre tradicional del Ser Supremo y que Olorun, aunque comúnmente utilizado en el lenguaje popular parece haber ganado su moneda predominante como consecuencia del impacto cristiano y musulmán en el pensamiento yoruba”.

Las opiniones de estos eruditos sobre el concepto de Dios han sido un intento de identificar errores importantes en las afirmaciones académicas. Desafortunadamente, la mayoría de los eruditos revisaron, demostraron en sus análisis, una falta de sensibilidad cultural para aquellos que son racialmente diferentes.

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🌻Definiciones

Olodumare: El concepto connota a alguien que tiene la plenitud o la grandeza superlativa, la majestuosidad eterna de la que el hombre puede depender.

Olorun: El dueño (Olorun), el cielo de arriba o el Señor cuyo hogar está en el cielo de arriba. A veces los Yoruba usan Olorun Olodumare juntos. Esta doble palabra significa el Ser Supremo cuya morada está en el cielo.

Eledaa: El creador. Como su nombre indica, el Ser Supremo es responsable de toda creación.

Alaaye: La palabra significa el vivo. Esto significa que los Yoruba creen que Dios es eterno.

Elemi: Elemi es la guardiana de la vida. Solía referirse al Ser Supremo, sugiere que todos los seres vivos deben su aliento de vida al Ser Supremo. El Yoruba cree que cuando el guardián de la vida retira el “aliento de la vida”, el alma viva muere.

Quién es Olodumare

🌴Atributos del Ser Supremo

Para mejorar aún más la comprensión de la creencia Yoruba, también es necesario explorar las características de Olodumare que diferencian a Dios de otras cosas que él creó.

Él es el Creador. Entre los Yoruba, el mito de la creación sostiene que al principio el mundo era un páramo pantanoso y acuoso. Olodumare y algunas divinidades vivían en el cielo, descendiendo y ascendiendo por medio de telarañas de arañas o una cadena. Con frecuencia visitaban la tierra, particularmente para la caza. La humanidad era inexistente porque no había tierra.

Un día, Olodumare convocó a Su Jefe, Orisa-nla, a su presencia y le encargó que Él (Olodumare) quería crear un terreno firme. En busca de materiales, Olodumare le dio tierra suelta en una concha de caracol, una paloma y una gallina. Orisa-nla descendió al páramo pantanoso. Arrojó la tierra desde el caparazón. Puso el pollo y la gallina en la tierra, y empezaron a rascarse y esparcir el suelo. Orisa-nla informó a Olodumare que la obra había sido terminada. Olodumare luego envió un camaleón para ir a inspeccionar la obra. Los camaleones le dijeron a Olodumare que el trabajo estaba hecho, pero no lo suficientemente seco. El camaleón fue enviado la segunda vez. Esta vez el informe fue que la tierra era ancha y seca.

Olodumare a continuación instruyó a Orisa-nla, la divinidad principal, para equipar la tierra. Orisa-nla se llevó consigo a Orunmila, la divinidad del oráculo, como su asesor y consejero. La misión era plantar árboles y dar comida y riqueza a los seres humanos. Proporcionó la palmera para ser plantada para proporcionar alimentos, bebidas, aceite y hojas para el refugio.

Tras el equipamiento de la tierra, se pidió a Orisa-nla que encabezara una delegación de dieciséis personas ya creada por Olodumare. Para poblar la tierra, Olodumare le pidió a Orisa-nla que moldee formas humanas. Orisa-nla moldeó las formas humanas y las mantuvo sin vida. De vez en cuando, Olodumare venía y respiraba vida en estas formas. Todo lo que Orisa-nla podía hacer era moldear las formas humanas sin vida, pero carecía del poder de darles vida. La creación de la vida fue confiada al Dios Supremo, Olodumare. Se dice que Orisa-nla se envidioso de Olodumare por no compartir la capacidad de crear vida con él. Así que un día, cuando había terminado de moldear formas humanas, se escondió con las formas de la noche a la mañana para poder ver a Olodumare. Pero, Olodumare, siendo todo consciente, puso a Orisa-nla a dormir, y cuando despertó, las formas humanas moldeadas habían cobrado vida. Esta es la historia de la creación contada por los Yoruba.

Quién es Olodumare

Olorun, el dios del cielo.

Olorun, que es conocido como Olodumare, es el Dios del Cielo que recuerda al Dios judeocristiano y al Allah musulmán. El cielo Dios es el creador de todas las cosas y otras deidades, y, al igual que el Nyame de Ashanti y otras culturas de África Occidental, Él está por encima y más allá de otros dioses menores. A diferencia de otras deidades, Olodumare no es adorado, las oraciones están dirigidas a él, pero no se ofrecen sacrificios. Olodumare no sólo crea, sostiene y protege a los hombres, sino que también protege a los hombres de las mecanizaciones de otros hombres. Sin embargo, Olodumare no es tan remoto ni no está conectado que Él no interviene en los asuntos en la tierra. La mayoría de los sacrificios prescritos por Babalawo el, su sacerdote, son llevados a Olorun por Eshu. Según los Yoruba, todos los hombres son hijos de Dios. Como la deidad que asigna y controla los destinos individuales de la humanidad, Olorun puede ser considerado como el Dios del Destino. Lo que hay que destacar es que los yorubas dan al Ser Supremo varios nombres y que las deidades no viven independientes del Ser Supremo Olorun. Él es su creador.

Referencias:

https://cubayoruba.net/santeria/olorun

https://hablemosdemitologias.com/c-mitologia-yoruba/olokun/

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¿en qué consiste el Ashé? ¡mira en qué consiste?

Entender en qué consiste el Ashé implica algunas complicaciones. En su movimiento y en sus manifestaciones, el Ashé o Energía Primordial Manifestada, se expresa y manifiesta como una entidad inteligente, programada para generar evoluciones y para encontrar soluciones.

☀¿En qué consiste el Ashé?

Ashé es la energía cosmológica, esencial y divina que recorre todas las entidades físicas que nos conecta a todos con todo lo demás. Cada acción en los transactos físicos ashé, y los practicantes utilizan rituales como transacciones manipuladas con el fin de cumplir sus deseos. Debido a los inmensos significados cosmológicos que ashé incrusta en transacciones rituales, los intercambios monetarios en santería ritual no pueden ser abstraídos.

La energía primordial es la energía del Dios Creador y Sostenedor. La energía primordial existe en una forma no conocida, antes de que sea manifestada. Porque antes de que la Energía Primordial se manifestara, ya existía en una forma no manifestada. Porque la Energía Primordial Manifestada es energía, y la energía no surge de la nada. De la Energía Primordial No Manifestada, nada se conoce. No tiene nombre. No tiene forma. No tiene pasado conocido ni futuro demostrado. Y toda su esencia y su razón de ser, permanecen escondidas en el misterio de la Gran Oscuridad anterior a toda Creación, donde no hay registros ni memoria, fuera de los límites conocidos del tiempo, de la conciencia y de la energía. En su movimiento y en sus manifestaciones, el Ashé o Energía Primordial Manifestada se expresa y manifiesta como una entidad inteligente, programada para generar evoluciones y para encontrar soluciones.

El Ashé o Energía Primordial Manifestada, es un sistema complejo de energía en movimiento, permanentemente conectado a la memoria global del Universo, y permanentemente habilitado para utilizar toda información registrada en la memoria del Universo, para aplicarla a sus propias evoluciones. El Ashé o Energía Primordial Manifestada es la Causa Primera de toda manifestación. Porque todo lo que se manifiesta en el Cielo y en la Tierra, en todos los universos, se manifiesta por el poder y la gracia contenidos en el Ashé o Energía Primordial Manifestada.

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🌴¿Cómo atraer Ashé?

Los rituales están en el corazón de la Santería, y cada ritual de la Santería es una forma de transacción, ya sea un intercambio de bienes, ashé, o (más comúnmente) una combinación de los dos. Una de las razones más comunes por las que los practicantes buscan la acción ritual o la guía espiritual del babalawo es la falta de dinero o el deseo de más. Especialmente en Cuba, donde el acceso al dinero es especialmente escaso y, en consecuencia, valioso, el dinero está impregnado de un grado de autoridad sobrenatural (Hearn). No sólo esto, sino que el dinero en Santería funcionan como moneda o medio para que fluya ashé.

🌿Rituales en las redes sociales para atraer Ashé

Algunos devotos de la Santería también están coordinando, en gran parte a través de las redes sociales, pequeños rituales simultáneos realizados en aislamiento en casa.

Esto también se está haciendo en otros países latinoamericanos como Venezuela, donde la religión ha ganado seguidores.

El despliegue de internet móvil en Cuba, donde la mayoría de los hogares no tienen conexiones en línea, está permitiendo la comunión espiritual en tiempos de auto aislamiento.

El 22 de marzo, por ejemplo, los devotos de la Santería escucharon que debían encender dos velas a una hora precisa y orar a los Orishas por su protección.

“Que Obatala (una de las orishas principales) nos proteja de la pandemia”, escribió Magdalena Barrera Valdés en un grupo de Facebook para profesionales de la Santería de todo el mundo con 44.000 seguidores, publicando una foto de sus velas, en la que 76 personas comentaron “ashe” que significa “que se manifieste” en Yoruba.

Más tarde ese día, se dijo que algunos sacerdotes de la Santería, conocidos como babalawos, imploraban a Iku, el espíritu de la muerte, que no tomara más víctimas. Los devotos se advirtieron mutuamente que se cubrieran la cabeza para protegerse mientras Iku atravesaba la tierra durante y después de la ceremonia.

“La religión tiene que ver principalmente con la fe”, dijo Rodríguez, “y queremos darle esperanza a la gente”.

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☀La naturaleza del Ashé

En el fondo Santeria es una religión arraigada en la Naturaleza. Por ejemplo: el río es sagrado, conocido como una encarnación física de la Orisha Oshun. El rayo es sagrado, conocido como la voluntad en movimiento de la Orisha Chango. El bosque es sagrado, conocido como el centro del misterio vegetal y la magia propiedad de la Orisha Osain. Todo en la naturaleza alberga la magia por excelencia de Ashe; la fuerza vital que fluye a través de toda la materia: incluyendo usted, yo y el hermano Maple tree.

Las orishas son adoradas en santería al igual que dioses y diosas, espíritus, ángeles, santos u otros aspectos de lo Divino. Son un panteón de arquetipos cuyas esferas de influencia están arraigadas en el mundo, en la naturaleza, en nuestra experiencia cotidiana. Brotan de los humildes, pero son poderosos.

Los objetos naturales comúnmente encontrados pueden convertirse en avatares vivientes de las orishas divinas. es parte del misterio de la Santería; que la magia está a tu alrededor, en tu entorno. El más común de los objetos se puede transformar en misterios divinos. Todos y cada uno de nosotros estamos rodeados de energía divina. Según la voluntad de Olodumare, el Universal, las Orishas fueron creadas para ayudar y guiar a la humanidad, hablando a través de las fuerzas en el mundo natural y a través de la adivinación. Mientras hablamos con la naturaleza, hablamos con la Orisha. Mientras la naturaleza nos habla, oímos hablar a la Orisha.

Curiosamente, Santeria no sigue las estaciones del año como lo hacen otras religiones de la naturaleza. Esto puede ser un obstáculo, una sensación de algo que falta, para aquellos con un trasfondo simbólico europeo. Mi teoría personal es que el entorno natural del pueblo yoruba, que practicó la adoración de Orisha en África antes de trasplantar su espiritualidad a las Américas a través de su expulsión forzosa de África durante el comercio de esclavos, es un entorno tropical ecuatorial y no tiene el cambio dramático de estaciones que América del Norte y Europa tienen. Es totalmente natural y necesario que los pueblos de climas del norte incorporen el ciclo de las estaciones en su espiritualidad – si no respetan el Invierno y le dan la atención adecuada, los matará. En Santería prevalecen las fuerzas de la naturaleza que se producen en unas zonas tropicales calientes.

El foco no está en la temporada, sino en el clima. Tormentas, vientos, mareas, truenos y relámpagos, estas son las fuerzas que hablan en la adoración de Orisha. La sequía es su invierno. Los elementos fuertes en la adoración de Orisha también incluyen la granja, el bosque, la suciedad, el océano, el río y la vida vegetal. El entorno inmediato del africano nativo es la lengua utilizada para comunicarse con el divino mayor. En su núcleo histórico, La Santería es la religión del cazador /recolector y el granjero. Debido a esto, es una espiritualidad que es accesible para cualquiera que desee vivir cerca de la Naturaleza.

en qué consiste el Ashé

Hay mucho terreno común fértil aquí para todos los que tienen un sentido espiritual intensivo en la naturaleza.

La magia en Santeria también está basada en la naturaleza. La magia simpática que canaliza el Ashe de plantas y animales hacia el objetivo de uno es vital. Los resultados de la adivinación a menudo dirigirán a los suplicantes a desprenderse de plantas y frutos especiales para llevar a Ashe apropiado a la vida o para dar reverencia a un Orisha. Varias Orisha comparten la magia de las plantas, pero tal vez la más grande de ellas es la Orisha Osain, que posee todas las plantas silvestres y sabe la magia de convertir las plantas en el líquido espiritualmente poderoso que lleva su nombre, Osain. Ser herbolario es muy respetado en la comunidad santeriana. Los herbolarios saben cómo sanar, atraer el amor, limpiar y traer buena suerte, todo usando el poder de la naturaleza.

Referencias:

https://ashepamicuba.com/como-atender-a-elegua-los-lunes/

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blob:https://www.youtube.com/1f1c30a9-522d-40f0-b3fd-da949f7ad2c4

todo sobre Aggayu en la santería ¡mira quién es!

Aggayú Solá es un Orisha y representa en la naturaleza al volcán, el magma, el interior de la tierra. Representa además las fuerzas y energías inmensas de la naturaleza, la fuerza de un terremoto, las de un ras de mar, la lava de los volcanes circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a la superficie, la fuerza que hace girar al universo y a la tierra en él. Es el bastión de la Osha y particularmente de Obbatalá. Vive en la corriente del río. En lo humano se representa por un barquero en el río. ¿Quieres saber quién es Aggayu para los yoruba? Mira todo sobre Aggayu en la santería.

🌻¿Quién es Aggayu?

Aggayú Solá es además el Orisha de los desiertos, de la tierra seca y de los ríos enfurecidos. Es el gigante de la Osha, Orisha del fuego, de carácter belicoso y colérico. Es el báculo de Obbatala. Confundido en algunos casos con Aganjú el 6° Alafín de Òyó. Su culto proviene de tierra Arará y Fon.

Su nombre proviene del Yorùbá Aginjù Solá (Aginjù: desierto – So:voz – Àlá: Cubrir), literalmente “El que cubre el desierto con su voz”. Es un Orisha que no se coloca a la cabeza en las casas Lukumís, se hace Shangó con oro para Aggayú y en algunas casas hacen Oshún con oro para Aggayú. Se coloca a la cabeza en algunas casas de origen Arará.

Si se coloca a la cabeza, su Otá principal es de forma piramidal y debe de permanecer atada debajo del río por período de 9 días.

Su número es el 9 y sus múltiplos. Su color es el rojo oscuro y blanco o los 9 colores excepto el negro. Se compara en el sincretismo con San Cristóbal (25 de Julio). Se saluda ¡Aggayú Solá Kinigua oggé ibbá eloní!

👺Patakies de Aggayu Sola.

Shango proclamaba para todos los pueblos de la tierra su religión, pero nunca pudo acercarse a una tierra que tronaba y temblaba y siempre estaba cubierta por gases incandescentes. Estaba ansioso por entrar en esa tierra para proclamar la religión de Osha.

Luego fue a la casa de Orunmila, donde vino con obara sa y Orunmila le dijo que debía ir a la orilla de un río, Shango hizo todo lo que Orunmila le dijo y cuando conoció a Elegba, saludaron y Elegba le dijo a Shango que después del río había un valle muy fértil, donde había un pueblo donde la gente que vivía allí no tenía un sentido fijo de lo que tenían porque estaban distraídos, cualquiera que fuera el problema era el rey de ese lugar que hablaba con los sujetos desde lejos para no ser vistos.

Shango estaba intrigado y le preguntó a Elegba cómo es posible que un pueblo tenga un rey, a quien no conocen ni ven. Shango decidió ir a ver a ese rey y Elegba le dijo que el rey fue por la tarde a la orilla del río para refrescarse y que había una persona que Oshun lo esperaba y ella sabía dónde vivía.

Al anochecer Shango llegó al río y poco después de estar allí escuchó un fuerte ruido, como un rugido y vio a una mujer corriendo por la orilla opuesta del río, poco después de ver llegar a un hombre muy grande, que se sumergió inmediatamente para eliminar el humo que estaba sobre él y la mujer esperó a que saliera a la superficie del río y comenzó a verter agua sobre su cabeza para refrescarlo.

Shango, que lo estaba viendo todo, comenzó a gritar para que lo vieran y cuando lo miró le preguntaron qué quería y Shango le respondió, pasó por encima del río. Aggayu que era ese rey sacó una palmera y la usaba como palo cruzó Shango de un banco a otro, después de cruzarlo las presentaciones pertinentes tuvieron lugar, y le preguntaron a Shango de nuevo lo que quería, y él respondió que quería conocer su ciudad.

¿Quién es Aggayu?

Shango fue al pueblo y observó que sus habitantes se comportaban sin control y vio cómo Aggayu no se acercaba a ninguno de ellos. Cuando Shango le preguntó, debido a esa actitud del pueblo, Aggayu le dijo: Ven a mi casa y verás por qué y así es como Shango observó que Aggayu vivía en el volcán.

Aggayu se sorprendió al ver a Shango caminando sobre la lava sin quemarse y le preguntó cómo no se quemó, Shango le dijo: Soy el único hijo de iyamese y ahora quiero arreglar esta ciudad porque he visto a algunos de tus hijos que pueden hablar contigo directamente, pero otros cuando te acercas a ellos están molestos.

Aggayu, Shango y Oshun hicieron un pacto, para que Shango y Oshun tuvieran el mismo derecho a sentar las cabezas de los hijos de Aggayu, siempre y cuando no pudieran hablar con él directamente Para sellar el pacto aggayu sirvió a Shango, akuko meyi, etu y eyele y lo pintó en la cabeza bajo la corona de Shango una línea roja, blanca y roja donde Shango sirvió Aggayu, etu, akuardo, oka, olele, ekru, aro y para que todo el mundo conociera el pacto, cuando el volcán entra en erupción primero viene la vela que es Shango y luego la lava que es Aggayu.

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🤔Ofrendas

Amalá Ilá por Aggayú (Gacha cornmeal con okra)

Amalá ilá es una ofrenda maravillosa para Aggayu y es una de sus cosas favoritas para comer. Se prepara con harina de maíz amarilla y 9 vainas okra enteras. Comience por llevar tres tazas de agua a ebullición. Sazona el agua con una pizca saludable de sal. Mida una taza de harina de maíz. Corta el okra en pedazos y reservalos. Mientras bate continuamente el agua hirviendo, agregue lentamente la harina de maíz con la mano.

Es importante batir la mezcla constantemente para que no se agrupe mientras se incorpora al agua. Una vez que se ha añadido toda la harina de maíz, arroje en toda la okra excepto por 9 piezas, un poco de aceite de palma roja para el condimento, y reduzca la temperatura y cocíne en la baja. Revuelva regularmente o puede arder en la parte inferior. Cocine la harina de maíz durante unos diez minutos. Es posible que deba cambiar a una cuchara de madera, ya que la mezcla se espesará rápidamente. Sirva en un tazón y decore la parte superior con las nueve piezas restantes de okra. Coloca el lebrillo (pot) de Aggayu en una estera de hierba (estera) y coloca el tazón de amalá ilá junto a él. Deje la ofrenda allí por el tiempo indicado por su adivinación antes de la mano, y una vez que haya llegado el momento, retire la amalá ilá y deséchela en el borde del río con 9 centavos.

¿Quién es Aggayu?

Piña para Aggayú

Una piña fresca entera es un addimú fácil y delicioso para darle a Aggayú. Simple comprar una piña entera, lavarlo bien, luego cortar la parte superior y dejar eso a un lado. A continuación, retire la parte inferior de la piña y use un cuchillo y tírela. Retire cuidadosamente la cáscara áspera externa de la piña y también tire eso a la borda. Poner la piña recién pelada a su lado y cortarla en 9 rebanadas. Coloque la parte superior de la piña en un plato y coloque las nueve rodajas de piña alrededor de la parte superior frondosa (me gusta superponerlas un poco para crear un patrón bonito. Finalmente poner un toque de aceite de palma en el centro de cada rebanada. Coloque el recipiente de Aggayu en una alfombra de hierba (estera) y coloque el plato de rodajas de piña a su lado como una ofrenda. Deje el addimú en su lugar por el tiempo requerido y luego deséchelo en la naturaleza con 9 centavos según lo determinado a través de la adivinación diloggún.

Referencias:

https://www.ecured.cu/Aggay%C3%BA_Sol%C3%A1

https://orula.com/religion-yoruba/ofrendas-a-aggayu-16787.html

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¿Quién es Eshu Alakiyé?

Eshu Alakiyé es la Deidad maléfica, el producto de la elaboración del cerebro del hombre. Es un Orisha y no se asienta. Se consagra con la Naturaleza y las Plantas.

👺¿Quién es Eshu Alakiyé?

Es una deidad creada por Oloddumare, nace con la Naturaleza y se consagra con la Naturaleza y todos sus componentes, animales y plantas. Esta deidad se asienta.

Detalles sobre Eshu Alakiyé

El que también guarda el Ashe que nos es dado. Es es el primero que llamamos cuando necesitamos puertas y caminos abiertos. Algunas de las ofrendas que podemos ofrecerle son: gallos, aguardiente y manteca de corojo. Elegua es el Orisha mal entendido. El primero que brinda su manifestación en nuestras vidas. El responsable de que hagamos nuestra propia elección y decisión para cumplir cualquier tarea. El es el Ölópä Orun (El Policía del Cielo). El es el trabajador maravilloso, el dueño de la fuerza vital, que estuvo en la creación. Estuvo presente al proclamarse la existencia de Olódùmarè.

Nada puede pasar en la vida sin el consentimiento de Elegua, Esa es una de las razones por las que todos los sacrificios son dados primero a él.Elegua no es el guardián de la fuerza vital de la vida, él es la fuerza vital de la vida.Una Historia explica que Orunmila se apropió del Ori de Eshú y este ayudado por Orúnmila se hizo famoso. Cuando Eshú le dijo que el Orí debía serle devuelto, Orunmila le dio el Yangi. Poniéndolo fuera para que fuera adorado. El Orisha tendría muchos enfrentamientos con otros Orisha. Shango le había planteado una vez que el podría derrotar a cualquier Orisha en la batalla y Esú enfrentó a Shango y cada vez que era golpeado, Esú se dividía en mas partes y eventualmente se sobrepuso a los golpes de Shango, pero Esú les permitió darse cuenta de la elección en sus vidas. Recuerden, sin confrontación Esú no puede manifestarse en una vida.

En resumen Eleguá está difundido por todas partes, son una red y todos se comunican entre si, por lo que es necesario que el de la puerta este satisfecho, que coma y que sea primero que nadie como lo dispuso Olofi para que no entorpezca el curso normal de nuestra vida….. Es Orisha mayor, tiene las llaves del destino, abre y cierra la puerta a la desgracia o a la felicidad. Es la personificación del azar y la muerte. Portero del monte y la sabana. Es hijo de Obatalá y Yemmú. El primero de los cuatro guerreros (Eleguá, Ogun, Ochosi y Osun). Ganó con Olofi, Obatalá y Orula, suficientes privilegios para ser el primero: Okana. En el Diloggún habla por Ocana Sorde, Ogundá, Oddi y Ojuani (1-3-7-11). Sus días son los lunes y martes y todos los que caigan en 3. Se celebra el 6 de enero y el 13 de junio. En Regla de Palo se conoce como Mañunga, que es igual al Anima Sola. Lubaniba que es San Antonio de Padua, Nkuyu que es igual a Eleguá Alagguana, que es igual al Anima Sola. Su nombre en Fon : Legba. En Haití, Papá Legba.

Elegua

🌞Atributos

Todo tipo de objeto, utilizado en los juegos infantiles: papalotes, pitos, bolas, soldaditos, así como todo tipo de llaves, machete, garabato, sombrero de guano, artes de caza y pesca, pepitas de oro y monedas de plata palos de monte, bejucos, escopetas y cananas, tarros de venado, cocos secos decorados, porrón, tarros de chivo.

Collares

Matipó de color rojo y negro, que representa la vida y la muerte, el principio y el fin, la guerra y la tranquilidad, lo uno y lo otro.

Ropa

Viste una chaquetilla, un pantalón ceñido en la rodilla y un gorro grande rojo, como el típico de los cocineros. Todo en rojo y negro, en ocasiones las patas del pantalón son rojas y negras, o en ambas, listas alternas. Tanto la chaqueta como el pantalón y sobre todo el gorro, suelen estar adornados con cascabeles, cuentas y caurís.

🌴Ofrendas

(Ardimú). Aguardiente, tabaco, maíz tostado, coco, pescado ahumado, bollitos, jutía ahumada, manteca de corojo, velas, dulces de todos los tipos,(raspadura, coco acaramelado , etc.). Una ofrenda muy especial es colocarle una cabeza de jutía y/o sacrificarle un ratón. (Su mensajero es el Ratón).

🌴Receta de budín de maiz

Ingredientes

  • 1 lata (15 onzas) de maíz entero, escurrido
  • 1 taza de leche
  • 2 huevos batidos
  • 2 cucharadas de harina para todo uso
  • 1 cucharadita de polvo de hornear
  • ¼ de taza de azúcar blanco
  • ½ taza de mantequilla
  • ½ taza de azúcar blanco
  • ½ taza de agua
  • 2 cucharadas de harina para todo uso

Instrucciones

Paso 1

Precalentar el horno a 350 grados F (175 grados C).

Paso 2

En un tazón de mezcla, mezcle la leche, los huevos, la harina, el polvo de hornear y el azúcar. Agregue el maíz y vierta en un molde para hornear de 9×13 pulgadas. Hornee durante 40 minutos.

Paso 3

En una sartén pequeña, combine la mantequilla, el azúcar, el agua y la harina. Cocine hasta que quede claro. Una vez que se cocine la mezcla de maíz, retirar del horno, verter la mantequilla y la mezcla de azúcar sobre la parte superior y servir.

elegua

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👺Leyenda

Cuenta la historia que hace muchos muchos años, en el reino fastuoso de un monarca africano, nació su hijo primogénito a quien llamaron Elegua. A los 8 años, el niño era muy precoz, osado y travieso y daba mucho trabajo a sus progenitores. Un día, caminando por la orilla del mar con su guardian, vió un objeto brillar junto a una palmera y corrió a tomarlo. Su guardián trató de impedirlo, previniéndole que podía ser un objeto peligroso ya que se veía raro y tenía dos intensas luces en el lugar de los ojos y una nube blanca y leve salía de su boca, pero Elegua se escapó de las manos de su protector y escolta y corrió a tomar el objeto para llevárselo. Cuando lo tuvo vió que era el fruto de un cocotero y quedó fascinado, entonces oyó una voz que le decía , “cuidame y líbrame de las polillas y los gusanos que querrán comerme con el tiempo; si me proteges, te daré salud y prosperidad”. El niño prometió al coco cuidar de él mientras viviera y lo llevó al castillo. Allí contó su historia a su padre y a toda la corte, pero todos se burlaron de él y jugaron pelota con el coco, tirándolo de un lado a otro sin que Elegua pudiera evitarlo, y el consejero del rey le dijo a éste: “tu hijo te dará problemas con esa imaginación que tiene, vamos a esconder el coco para que se olvide de ese invento”.

Pero ése mismo día el niño enfermó, y tres días después murió. La corte y todo el pueblo lloraron la muerte del príncipe y llamaron a un adivino que les dijo que un genio bueno que vivía encerrado en el coco había sido ofendido y ultrajado y que por eso había muerto el príncipe. A partir de ese momento el rey, arrepentido, mandó venerar al coco y pedir su perdón y protección, pero los ojos del coco nunca más volvieron a brillar.

Consultado nuevamente el adivino dijo: “debemos ponerle ojos, boca y oídos para que nos escuche y pueda hablarnos”. Así que le incrustaron unos caracoles en el lugar de los ojos y el genio volvió a ver. Luego le incrustaron dos conchas en los oídos y el genio volvió a escuchar sus plegarias. Por último, le pusieron una boca y el genio habló y transmitió toda su sabiduria a aquel pueblo ignorante y lo perdonó. Aquellos caracoles que el adivino usó eran bucios, desde entonces los bucios adquirieron el don y el poder de comunicar a los mortales sus designios a través de la adivinación, así como la voluntad de los espíritus de los muertos y la de los dioses. El coco, a quien pusieron el nombre del príncipe Elegua, fue desde entonces adorado y consultado con respeto por todos los sabios, adivinos y curanderos de todos los tiempos.

Abre y cierra los caminos y las puertas, a los dioses y mortales y lo hace a su capricho, a la suerte o a la desgracia. Aunque pequeño, (un kerekete‚), un chiquillo debemos considerarle sin la menor duda el más temible de los Orishas.

¿Quién es Eshu Alakiyé?

Tiene las llaves del destino. Está en todas partes acechando, guarda las encrucijadas; es el portero del monte y de las sabanas, es el primer Orisha cuyo favor debe conquistarse.

Domina con Orula, Babá y Oyá los “Cuatro Vientos”, y se mete en todo, enreda una situación, vuelve las cosas al revés, está en sus manos perder o salvar a quien le de la gana.

Referencias:

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Patakies de Oshun del pueblo yoruba

Hay muchos patakies de Oshun del pueblo Yoruba y estos son contados por los Yoruba con gran orgullo. Existen patakies de Oshun en la santería cubana que reflejan el motivo de varias ceremonias, recordando que los patakies son pequeñas o largas historias de las vivencias de los orishas en sus tantas vidas pasadas.

🌿¿Quién es Oshun en la Santería Cubana?

Oshun santería cubana es una hermosa mujer, conocida en Nigeria como la diosa del río, por esta razón uno de los ríos más grandes de Nigeria lleva su nombre, esta Orisha es recibida por todas aquellas personas que se hacen ceremonia de osha (hacerse santo).

Esta Orisha es fundamental en la religión, cabe destacar que cumple un papel importante como appeterbi de Orula, ya que ella fue esposa de Orula según lo mencionado en uno de sus patakies, oshun es la Orisha de las aguas dulces, muy querida y adorada por todos los osha.

También fue la segunda esposa de Shango, cabe destacar que en Nigeria existen regiones donde ella es la única osha que puede existir, donde sólo ella es adorada y venerada.

🌻Primero Pataki

Oshún, a la que también se le conoce por Iyalode, la diosa de la miel, de la dulzura y también del owó, era la apetebí de Orula, su esposa legítima y su acólita en los días que el adivino debía consultar el oráculo a petición de sus clientes.

De tanto oír al marido invocar a todos los orishas y de verlo manipular los caracoles, que, por aquel entonces, eran el instrumento preferido de Orula, algo se le fue quedando en la memoria. Poco a poco fue aprendiendo las letras que salían a los clientes de acuerdo a la posición en que caían los dieciséis cauris.

Un día, después de Orula haber salido a una gestión, Oshún se puso a ensayar con los instrumentos sagrados. Así pudo comprobar que también ella podía consultar si lo deseaba.

A la mañana siguiente Orula tuvo que salir de nuevo, y Oshún, que se aburría mucho, aprovechó la oportunidad para consultar a varías personas que vinieron en busca del marido. El hecho comenzó a repetirse cada vez que Orula tenía que hacer gestiones en la calle.

Eleguá, que de inmediato comenzó a sospechar que algo anormal estaba ocurriendo allí, espió a la mujer. Tan pronto comprobó lo que sucedía fue a entrevistarse con Oshún para reclamarle lo que le correspondía de acuerdo al convenio que él tenía con Orula.

Patakies de Oshun del pueblo yoruba

Oshún se negó rotundamente a darle al travieso Eleguá nada de lo que había ganado en sus consultas. Este, en venganza, esperó a Orula en la esquina y se lo contó todo.

Orula estuvo varios días sin salir. Pero al fin, una mañana, hizo como si fuera a ausentarse varias horas, salió y estuvo escondido por los alrededores. Cuando pudo observar que varias personas habían entrado en la casa, regresó de inmediato.

Allí se encontró a Oshún que leía con desenfado el oráculo, impartía consejos y ordenaba ebó, tal como si fuera él.

–Oshún, ¿qué estás haciendo? –preguntó impaciente el babalawo. La mujer, que se disponía a tirar los caracoles, los soltó sobre la estera como si le quemaran las manos. Cayeron doce bocarriba.

Orula se acercó y le dijo:

–Está bien. Ya que aprendiste, te autorizo a usar los caracoles, pero sólo podrás interpretar las letras hasta el doce, el resto tendrán que consultármelos a mí.

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Patakies de Oshun del pueblo yoruba

🌴Segundo Pataki de Oshun

En el mito de Yoruba, Oshun fue uno de los 16 espíritus enviados por el enigmático ser supremo sin género, Olodumare, para crear la tierra. De los 16, sólo ella era mujer (la cultura Yoruba parece haber tenido algunos problemas de género). Como era de esperar, los 15 demiurges masculinos proclamaron un estatus superior y exigieron indebidamente a Oshun, quien a partir de ahí retiró su apoyo de todo el proyecto de “construir el mundo”. La creación se volvió imposible. Todo lo que los orishas macho trataron de hacer cayó en el polvo. Tuvieron que pedir a Olodumare y luego disculparse fervientemente con la propia Oshun antes de que ella accediera a legar la vida a plantas y animales. Una versión diferente de este mito (que ocurre después de que el mundo fue poblado por hombres y mujeres) se lee como la Lysistrata o la historia de Eros and Psyche:Oshun retiró el deseo del mundo -y de ahí el ímpetu de todo renacimiento y renovación- hasta que sus compañeros de deidades machistas se disculparon.

Según varios mitos y creencias diferentes, Oshun tiene muchos maridos y amantes. Sin embargo, la mayoría de las veces su cónyuge es Shango, el dios del cielo del trueno y la batería, o Ogun, el dios del herrería y la guerra. Si bien esto parece una receta para un desastre épico, las religiones afrobrasilianas no son canónicas y con frecuencia se superponen y se contradicen entre sí, por lo que no necesariamente hay un problema marital insoluble (¡también las formas de amor diosas exceden la comprensión humana!).

Aunque poseía un temperamento y vanidad, Oshun es conocida por su gran amabilidad.

🌴Características

Ella usa un abanico amarillo de sandalo o pluma de pavo real. Suena sus cinco pulseras de oro. Media luna, dos remos, una estrella, el sol y cinco pequeñas campanas que van con ella. Estos objetos pueden cambiar según la ruta de acceso de Oshun.

De Oshun:

Oshun lleva un vestido amarillo, ajustado por una tira con una rodóraide en el estómago. El vestido toma campanas en algunos puntos.

El baile de Oshun es el más sensual. Se ríe como Yemaya y agita los brazos para hacer sonar sus pulseras. Oshun levanta los brazos sobre la cabeza para enfatizar sus encantamientos. Mientras baila, hace movimientos sexuales y pide sexo a los hombres con sus manos extendidas y movimientos abruptos de sus caderas. Ella pide miel, mostrando la dulzura del sexo y la vida. También puede imitar esas filas en un pequeño barco. Se peina o se admira en el espejo, a veces cuida de su nariz a los que la rodean.

Se le ofrece su comida favorita whis es Ochinchin, hecho con camarones, remolacha, cebolla, pimiento rojo, escarola, aceite de oliva, vino blanco seco y huevos, palaquetas de gofio con miel, miel de abejas, lechuga, escarola, remolacha, arroz amarillo, tamales, harina de maíz, ekó, ekrú, olelé con azafrán, dulces de todo tipo y frutas del río. Para ella son capuchino immolated, gallinas, gallinas de Angola,palomas, tortuga, etc. Sus ovejas son amor seco, anís, índigo, tortuga marina, batata, bruja, calabaza, espinaca, canela, girasol, lechuga, remolacha, malvaté, mango, manzanilla, perejil, hierba de la niña, vetiver, caimán de hierba, pomarrosa, geranio de aroma, avellana de costa, melón de castilla, chayote, grosella, etc.

Patakies de Oshun del pueblo yoruba

🌿Pataki de amor entre Ogun, Shango y Oshun

Según el mito, Oshun fue la única orisha, o deidad, que devolvió oggun al mundo después de que se había aventurado en el bosque para escapar de las molestias de la humanidad. Según el mito, entró en el bosque con un cinturón de cinco pañuelos amarillos y llevando una calabaza de miel. Cuando encontró a Oggun, sumergió su dedo en la miel y se lo frotó en los labios. También lo arrastró hacia ella atándole los cinco pañuelos amarillos alrededor de su cintura. Oggun estaba encantado por la belleza y la seducción de Oshun, así que siguió naturalmente. El color amarillo, el número cinco, y la miel son elementos principales involucrados en rituales dedicados a Oshun, especialmente aquellos destinados a encantar o “endulzar” a otro individuo. Se dice que Oggun nunca perdió su amor por Oshun, aunque una vez estuvo casado con su hermana Yemaya.

En el mito, Oggun y Chango siempre están luchando por el afecto de Oshun, aunque Oshun está realmente sólo enamorado de Chango. La razón dada para esto es que Chango es un símbolo de pasión y deseo como Oshun, mientras que Oggun simboliza la guerra. Según la leyenda, Oshun conoció a Chango en un ritual de tambores y ha estado enamorado de él desde entonces. Ella también es su hermana, ya que ambos surgieron del vientre de Yemaya, la diosa del mar. La forma en que lo sedujo entonces era la misma forma en que sedujo a Oggun. Tomó su calabaza y extendió un poco de miel en los labios de Chango.

Referencias:

https://oshun.info/pataki-de-oshun-y-orula/

https://oshun.info/pataki-de-oshun-y-orula/

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¿Quién es Ogun?

Para saber quién es Ogun, debes leer mucho de la historia Yoruba. Ogun es el patrón de los trabajadores del metal que tradicionalmente también sirven como chamanes, hechiceros, curanderos y líderes rituales.

🌴¿Quién es Ogun para el pueblo Yoruba?

Ogun es también el patrón de cualquier persona que trabaja con metal en cualquier capacidad, incluyendo joyeros, cirujanos, agentes de la ley, chefs, taxistas y conductores de autobuses, soldados… la lista es interminable. La veneración de Ogun es al menos tan antigua como la Edad de Hierro, que en África comenzó aproximadamente el 500 a. C.

Según el mito de la creación de Yoruba, Ogun llevó a las orishas a la Tierra y las ayudó a sobrevivir y ajustarse. Corta caminos a través de todos los matorrales y obstáculos con su machete. Ogun es un héroe de la cultura: enseñó a la gente a hacer herrería, así como rituales mágicos y espirituales, caza y guerra. Aunque no es un espíritu de agricultura, Ogun es el que primero fabricó las herramientas que hacen posible la agricultura.

Ogun se considera con ambivalencia. Es un curandero que también causa muerte violenta: cuchillos, armas, espadas, guillotinas y tanques no son más que algunas de sus herramientas. También es un patriarca que protege a los huérfanos y alberga a los sin techo. Ogun es venerado en toda África Occidental y aparece en prácticamente todas las tradicións de la diáspora africana.

Ogun odia a los mentirosos. Por lo tanto, existe una tradición nigeriana de jurar sobre hierro de la misma manera que los juramentos son jurados en la Biblia en otros lugares. Si se rompe el juramento, Ogun ejecutará la justicia. Expresa su enojo por los “accidentes” relacionados con el metal, incluyendo accidentes automovilísticos, accidentes de tren, armas de fuego, cuchillos…

Ogun es el espíritu de la tecnología: en los últimos años, se ha asociado con computadoras y cualquier tipo de tecnología, no importa cuán nueva e innovadora sea, que utilice el metal. Simultáneamente, Ogun personifica al solitario brujo-médico que habita en el bosque. Conoce los secretos mágicos de la metalurgia pero, viviendo cerca de cazadores y herbolarios, tiene acceso a otras ramas de sabiduría oculta. En vodou moderno, Ogou es uno de los espíritus más estrechamente identificados con la magia transformadora y loups-garoux. En su apariencia de mago, a menudo se combina con Ezili Dantor.

Ogun es un artista, un maestro artesano, un curandero y un adicto al trabajo.

🌿Herrería

La herrería evolucionó a partir de tradiciones espirituales centradas en los misterios menstruales de las mujeres. Ogun tiene una relación compleja con la sangre. No le hagas ofrendas si estás sangrando, ya sea por menstruación, porque te cortas el afeitado, o cualquier otra razón. No te acerques a él.

Ogun es invocado para curar enfermedades que afectan la sangre, incluyendo sida, leucemia y anemia de células falciformes. Es invocado por seguridad y éxito antes de la cirugía. También cura la infertilidad y la disfunción eréctil. Solicitar su protección contra el crimen y los criminales. Encuentra empleo para devotos.

Ogun generalmente se sincroniza con Santiago El Grande, pero también puede estar asociado con Miguel Arcángel y los santos Andrés, Martín Caballero y George. El espiritismo venezolano identifica a Ogun con San Pedro y Juan Bautista.

Dirige la Tercera Línea de las Siete Líneas de los espíritus umbandas.

Ogun

👺¿Cómo convocas a Ogun?

Coloque dos piezas de metal juntas y ungir con aceite de palma roja para invocar Ogun. Las ofrendas tradicionalmente se dejan para él por las vías del ferrocarril. Ata una cinta roja alrededor de la base del espejo retrovisor de un vehículo para invocar su ayuda.

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Historia de Ogun

La génesis histórica de la relación humana con Ogun puede haber surgido de la tradición de que los hombres sean cazadores y las mujeres sean guardianas del tiempo. Esta es una separación de género que probablemente se estableció por razones prácticas. Las mujeres en su ciclo dejan un aroma que es fácilmente recogido por los animales. Al mismo tiempo, el ciclo se convierte en un reloj incorporado. Estas dos funciones sociales se separaron por género como una cuestión de conveniencia práctica. El punto es que no hay indicios en esto de que los hombres sean mejores que las mujeres. Simplemente hay una indicación de recursos físicos que facilitan la realización de ciertas tareas.

Tenemos una pista sobre la génesis de la comprensión de Ogun mirando la supervivencia del simbolismo de Ogun. En la olla de Ogun tenemos un caldero de hierro con tres patas, envuelto con una cadena y picos en su interior. Por lo general hay un cuchillo y tal vez algunas herramientas en la olla. Así que miramos eso y pensamos ¿qué representa? Con la olla, tenemos el simbolismo del útero. Y también tenemos la idea de tres patas. Tres es el número simbólico de la Madre Tierra. Siá dice que cada vez que dos Awo se encuentran, tres siempre están presentes, el tercero es la Tierra misma. Tres simboliza la relación con la propia Tierra. Esto nos da el símbolo del útero apoyado por el símbolo de la Tierra.

Tenemos la cadena de la que ya hemos hablado como el símbolo del vínculo entre el Cielo y la Tierra. A veces hay un pedazo de tela roja alrededor de la olla. Además tenemos las espigas de hierro. Hay algunas indicaciones científicas de que el óxido en los depósitos de hierro en el fondo del océano creó bacterias que se convirtieron en la fuente de las primeras formas de vida de una sola célula en la Tierra. Este sería el comienzo de la evolución. Puede que no haya sido el hierro el que causó este fenómeno, pero era algún tipo de mineral, que ahora está simbolizado por las espigas de hierro.

quién es ogun

En la olla tenemos el símbolo de los espermatozoides en un útero. No creo que tenga que explicar lo que eso significa. Ahora lo interesante es que el componente femenino de Ogun se reduce en Occidente. Lo que usamos para consagrar una olla Ogun es irosun. El irosun es polvo rojo del árbol de leña. En Yoruba la palabra “irosun” se utiliza a veces para referirse a la sangre menstrual. Si usted está poniendo polvo de leva roja en la olla Ogun usted está hablando de la unidad procreante primigenia para la supervivencia.

Históricamente, este impulso condujo al desarrollo de la caza y al desarrollo del tiempo de marcado. El valor del tiempo de marcado fue la capacidad de anticipar el cambio en las estaciones y desarrollar una protección adecuada para el invierno, y eventualmente condujo a la capacidad de plantar cultivos. Estamos hablando de fuerzas motivacionales primigenias en el desarrollo de la conciencia humana.

En el Mito de la Creación, el esfuerzo inicial de Ogun se salva a través de los esfuerzos de Orunmila.

Creo que este es un recuerdo histórico del hecho de que el comportamiento procreante y agresivo sin control no es el principio óptimo para la organización social. Tenemos la idea de juicios éticos que atemperan la naturaleza agresiva puramente desenfrenada de Ogun como fuerza espiritual.

ogun

🌴Oración a Oggun y Ochosi para protegerte de daños y malas energías

Esta es una poderosa oración a Oggun y Ochosi que te brinda la absoluta protección de estos santos para que goces de bienestar y te rodees de personas positivas donde quiera que vayas. Al hacer esta petición puedes estar segura de que cualquiera que intente hacerte daño no logrará su cometido.

Si tienes un altar de estos guerreros puedes hacer la oración a Oggun y Ochosi frente a él. Si no es así, ubícate en algún lugar tranquilo donde puedas estar a solas y conectarte con la espiritualidad. Entona en voz alta y serena esta petición.

“Vencedores de demandas,

Sus terrenos lo verde, las plantas y las matas.

Acudo en vuestra ayuda para limpiar mi cuerpo,

mi mente y mi alma y la de (nombre de la persona).

Hagan que quien nos deseó mal

se arrepienta, se aleje y se vaya.

Que quien quiera perjudicarnos

se inmovilice para no hacer nada.

Ogun, con tu espada de plata,

Ochosi con tu arco y flecha imantadas,

crucen selvas, campos, llanuras,

montañas, la orilla del mar,

del arroyo a la cascada.

Porque sois guerreros de bravura,

de estirpe y valentía.

No permitáis que ejércitos

o legiones del mal dobleguen,

perjudiquen o maleficien

mi siembra, cosecha, herramientas,

mi casa, ni absolutamente nada.”

https://hablemosdemitologias.com/c-mitologia-yoruba/oggun/

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https://www.youtube.com/4085fe67-10c3-4d48-9ef0-bc851f8b3b0c

¿quién es Orisha Oko en la santería? ¡mira quién es!

¿Quién es Orisha Oko en la santería? es una de las orishas más trabajadoras porque es su trabajo rudo en la tierra, alimentar a la humanidad y las orishas y mantener los ciclos de trabajo creciente durante todo el año.

🌴¿Quién es Oko?

Orisha Oko (también deletreada Orishaoko u Orishaoco) es la orisha de la agricultura, la agricultura, la fertilidad y los misterios asociados con la tierra, la vida y la muerte. Él es una de las orishas más trabajadoras porque es su trabajo trabajar la tierra, alimentar a la humanidad y las orishas y mantener los ciclos de trabajo creciente durante todo el año. Orishaoko da a sus seguidores estabilidad en la vida, la salud, la vitalidad, la fecundidad y a menudo se le pide trabajo, para mantener la muerte a raya, para problemas de salud y para la ayuda con la concepción de un niño.

Orisha Oko nos enseña los misterios de la vida y la muerte, ya que es él quien nos alimenta en la vida, pero somos nosotros los que lo alimentamos a la muerte cuando nuestros cuerpos están enterrados en la tierra. Hay un pataki llamado “El Pacto entre Orisha Oko y Olofi” que se encuentra en el odu Irosun. Orisha Oko fue una de las primeras orishas en descubrir su ashé cuando llegaron a la tierra, pero estaba cansado de luchar todo el día en los campos para alimentar a la humanidad y a las orishas. Se quejó a Olofi de su ingrata tarea y Olofi explicó que sus hijos son como los dedos de la mano, cuando trabajan juntos son más fuertes y hacen más. Olofi le prometió a Orisha Oko que cada una de las otras orishas descubriría su ashé y contribuiría al mundo a tiempo, y que era tarea de Orisha Oko trabajar los campos y alimentar a la humanidad. A cambio de esta obra, la humanidad alimentaría a la tierra cuando murieran al ser enterrados en el suelo. De esta manera, Orisha Oko es recompensada al final de todas las cosas por todo lo que sacrifica por la humanidad. Hacerse eco de este misterio es un ebó que a menudo se realiza en honor a Orisha Oko: alimentar a la tierra sacrificando animales y alimentos. Esto evita una muerte prematura y se puede marcar a través de la adivinación cuando Orisha Oko habla para advertir a un cliente que ikú (muerte) está buscando una víctima para tomar.

El nombre de Orisha Oko significa “orisha del pene” u “orisha de la granja” (dependiendo del tono) y su santuario es notablemente fálico en su simbolismo. Los dos cocos y la copa representan los genitales masculinos, y en África sus santuarios a menudo se representan con una gran roca fálica o una escultura fálica que es venerada con ofrendas. El azulejo curvo y pintado representa la tierra con surcos arados y se utiliza para colocar ofrendas a Orisha Oko. Sus objetos rituales están pintados de rojo y blanco para representar la fertilidad de la sangre y el semen: los dos fluidos de la vida y la concepción. Mientras Orisha Oko arar la tierra, planta su semilla en lo profundo de ella, y los cultivos del año nacen para alimentar a toda la humanidad. Orisha Oko estuvo casada con la orisha Yemayá Aganá en lo que mucha gente considera la unión perfecta (de tierra y mar) en el odu Ogbe-di (8-7). Orisha Oko puede ser coronada iniciando al sacerdote a través de una ceremonia especial llamada”Yemaya oro Orisha Oko”, aunque la iniciación a Orisha Oko es muy rara en estos días. La asociación de la agricultura con el trabajo forzoso en los tiempos de la esclavitud hizo que la popularidad de su secta disminuyese a lo largo de los siglos. La mayoría de las personas reciben a Orisha Oko como orisha addimú.

Orisha Oko

🌿Ofrendas para Orisha Oko

Orisha Oko come todos los cultivos que un granjero plantaría en sus campos, a saber, las verduras de raíz. Estos incluyen ñame, batatas, raíz de taro, maíz y similares. Le gusta comer alimentos abundantes que se sazona con aceite de palma, pescado ahumado y maíz tostado. Los sacrificios de animales de Orisha Oko incluyen gallos, palomas y gallina de guinea.

Bolas de Ñame para Orisha Oko

Addimús cocinados son una ofrenda maravillosa para cualquiera de las orishas. Con Orisha Oko, cualquier verdura de raíz cocida como ñame, patatas o raíz de taro sería apropiada. Pero el vegetal de raíz más potente y eficaz que se puede ofrecer Orisha Oko sería el ñame (NYA-meh). Ñame a veces se llama ñame blanco y está disponible en la mayoría de los mercados cubanos o asiáticos. Estas grandes verduras de raíz son un alimento básico en la dieta del pueblo yoruba y los Lucumí en Cuba. Tienen un exterior marrón áspero y un interior blanco, almidonado y viscoso.

Para hacer este addimú para Orisha Oko empezar con un gran ñame. Corta la ñame en trozos de 2 pulgadas y hierve en agua hasta que la tenedor esté tierna. Escurrir la ñame en un colador y dejar que se enfríen. Machaque el ñame en una pasta (al igual que el puré seco de papas) y agregue una cucharadita de aceite de palma roja. Mezcle la mezcla y formela en 7 bolas. Coloca las bolas en un plato y decora cada bola con un toque de aceite de palma, una llovizna de miel, una pizca de pescado seco y ahumado y jutía (bushrat), y espolvorea con maíz tostado. Este plato se puede ofrecer a Orisha Oko y se deja para la cantidad apropiada de días (como se marca a través de la adivinación),luego se elimina en un lugar en la naturaleza que sería apropiado para Orisha Oko – como un campo fértil arado, o un agujero excavado en la tierra.

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Batata asada para Orisha Oko

Otro gran complemento que puedes hacer para Orisha Oko es asarle una batata entera. También puede utilizar un ñame dulce (los de naranja) para este addimú. Comience precalentar el horno a 375°F. Lávese bien y limpie una batata grande, luego pincharla por todas partes con un tenedor. Engrase ligeramente toda la superficie de la batata con un poco de aceite de palma roja, luego envuélvala en un pedazo de papel de aluminio, asegurándose de que la lámina esté bien sellada. Esto permitirá que la batata asar y vaporizar en la lámina para tierna su carne. Colóquelo en una sartén o en una hoja de galletas y colóquelo en el horno. El tiempo de cocción puede variar de 30 a 60 minutos. Revisa la batata apretando con un guante de horno o pinchándola con un cuchillo. La carne interior debe ser muy suave, y el cuchillo debe cortar fácilmente dentro y fuera de la patata.

Orisha Oko

Cuando esté completamente cocido, retire la batata del horno, abra la lámina teniendo cuidado de no quemarse con el vapor y deje que se enfríe a temperatura ambiente. Cuando se haya enfriado, “manteca” la batata con un poco de aceite de palma roja y sazona con una llovizna de miel. Sirva en una calabaza o en un tazón y colóquelo en la baldosa pintada de Orisha Oko, en la parte superior de su santuario durante la cantidad apropiada de días marcados por la adivinación. Cuando la ofrenda se hace, deseche en la naturaleza, ya sea en un campo fértil arado o cavando un agujero en la tierra y alimentando la tierra con ella.

Orisha Oko y las abejas

Este Orisha asegura prosperidad a la tierra y las abejas son las mensajeras de esta deidad. Las abejas de igual forma representan el símbolo del carácter de sus hijos, los cuales son trabajadores y organizados, siendo muy selectivos de las personas que lo rodeen.

Las abejas dentro de la cultura yoruba encarnan la sabiduría y la organización. Según antiguos Patakíes, las abejas podían nacer dentro de las entrañas de los animales sacrificados a un orisha. Muchas mujeres estériles tienden a recurrir a Orisha Oko para poder así encontrar la fertilidad. Esta deidad junto con Oke y Oggue conforman una trinidad divina responsable de las cosechas, las lluvias y el fuego interno que es capaz de partir la tierra en dos.

Las abejas guardan mucha afinidad con esta deidad, a pesar de ser sus mensajeras es la forma en la cual se manifiesta como un Orisha (energías de la naturaleza),  según muchos patakies las abejas siempre estuvieron rodeando a Orisha Oko cuidándolo y brindándole grandes tierras.

🌞Herramientas

El lugar donde reposa este santo es a través de una vasija de barro que está pintada de color rojo y blanco, ésta contiene mucha tierra arada, ya que según la cultura la misma tierra es Orisha Oko, posee también dos cocos secos como atributos, que están pintados de rojo y blanco, los cuales encarnan a Osun y Efun.

El lugar donde es colocado este santo es a través de tierra de arado. Otras de las herramientas que usa es una tinaja pequeña, en la cual carga sus secretos, posee una mano de caracoles, además de eso posee siete caracoles de tirabuzón o de tierra. Otra herramienta importante es una teja que se encuentra pintada de blanco con siete rayas rojas; posee un Otá, la cual es recogida del campo.

Su Alle, o sus secretos, son los caracoles que poseen forma de tirabuzón, los cuales tienen rayas verticales de múltiples colores, este lleva un muñeco que va a representar a Orisha Oko, el cual es el encargado de llevar a los bueyes. Este muñeco está hueco por dentro y se carga mediante el uso de tierra arada, huesos de animales de labranza donde luego es sellado, y se le es llamado con el nombre de Oroko; este santo tiene un gusto particular por la Chirimoya el cual es lo más le gusta sembrar.

Orisha Oko

Su Ile es una fuente plana, la cual está acompañada por una cazuela de barro pequeña con su tapa, carga una teja, un arado con una yunta de buey con un parasol incorporado. Tiene un muñeco, dos Ota negras grandes las cuales simbolizan el espíritu inmutable del santo, su mano de caracol que es la boca por la cual este orisha habla.

Referencias:

https://ashepamicuba.com/orisha-oko-name/

https://ashepamicuba.com/orisha-oko-name/

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¿Cómo invocar a Oshun? ¡los mejores recursos para llamarla!

No es casualidad que Oshun sea también la conocida como la reina de las brujas: Es una maestra de magia y misticismo. A Oshun le encantan los hechizos de casting, especialmente aquellos relacionados con el romance y la seducción. Mira cómo invocar a Oshun para diferentes propósitos.

🌴¿Quién es Oshun para la santería?

Para aquellos que aún no han tenido el privilegio de conocer a Oshun, la benevolente y venerada diosa yoruba: Que algún día experimenten la fuerza en su poder, la belleza de su amor eterno y el ritmo mágico que fluye a través de sus aguas sagradas. Esta diosa está muy viva; su esencia femenina reside en los ríos del mundo y en los corazones de aquellos que invocan su energía hoy y todos los días.

Desarrollada entre el pueblo de Nigeria y Benín, la fe yoruba consiste en prácticas rituales que incluyen canto, baile, posesión espiritual y ceremonias de curación. Se dice que el día que nacemos, cada uno de nosotros está acompañado por un Orisha,”dueño de nuestra cabeza”, que sirve como protector de por vida. En los Estados Unidos, América Latina y el Caribe, siete de las muchas Orishas se conocen como “Las Siete Potencias Africanas”. Entre ellos se encuentran Eleggua, Obatala, Yemaya, Oya, Oshun, Shango y Ogun. Se dice que compartimos rasgos de personalidad con nuestra Orisha, que en última instancia nos ayuda a aprender más sobre nosotros mismos para llevar una vida efectiva.

Oshun — la diosa del amor, la belleza y la fertilidad — es la Orisha más joven y una de las más adoradas en la religión yoruba. Según los patakís (historias sagradas que nos dejaron nuestros antepasados), fue traída a la existencia por Olodumare, el Creador Supremo, una vez que se dio cuenta de que algo crucial faltaba después de crear la tierra: dulzura y amor. Como sugiere uno de los antiguos mitos yoruba, la raza humana no existiría si Oshun hubiera sido enviado a nuestro mundo. Se dice que sus aguas dulces y fértiles trajeron la vida de vuelta a la humanidad.

Oshun rezuma sensualidad y todas las cualidades asociadas con el agua fresca y fluida del río. Su carisma brillante puede iluminar una habitación, y su exuberante figura femenina sugiere fertilidad y erotismo. Lo más favorito de Oshun para comer es la miel, y su risa contagiosa puede ponerte bajo su hechizo o enviar escalofríos por tu columna vertebral. A pesar de su generosidad y encanto irresistible, esta Orisha también es la más peligrosa cuando se cruza: Oshun es tan dulce como la miel, pero su miel también puede volverse agria. Lo interesante de esta diosa es que debajo de su encantadora belleza y comportamiento locuaz, hay un sentimiento de tristeza y soledad. Los patakís dicen que Oshun a menudo está desconsolada porque ama con cada fibra de su ser, y sin embargo nunca encuentra a alguien que pueda amarla de la misma manera.

No es casualidad que Oshun también sea conocida como la reina de las brujas: Es una maestra de magia y misticismo. A Oshun le encantan los hechizos de casting, especialmente aquellos relacionados con el romance y la seducción. Ella es el granero de deseos y todos los deseos de tu corazón. Cuando se respeta y se invoca adecuadamente, Oshun tiene las llaves del amor, el éxito, la prosperidad y el embarazo. Dicho esto, si estás tratando de invocar a esta diosa, asegúrate de mantenerla siempre feliz. En otras palabras, no hagas de Oshun una promesa que no puedas cumplir. La amo; ser leal a ella y ser consciente de sus deseos. Ella es la diosa del amor, después de todo.

¿Cómo invocar a Oshun?

Dicen que Oshun es una mujer extremadamente hermosa vestida de oro, cubierta de joyas con una olla de miel alrededor de su cintura (juego de palabras). Sus colores tradicionales son amarillo, oro, coral, ámbar, y se asoció con el número cinco. Oshun a menudo lleva un espejo para que pueda admirar su belleza. Le encanta la miel, los girasoles, las naranjas, la canela y la calabaza. El pavo real y el buitre son sus pájaros favoritos.

🌿Baño ritual para el amor

Necesitarás: 5 girasoles, 1 vela blanca, 1 tazón, una representación de la diosa, miel, canela y tu perfume favorito

Indicaciones: Enciende la vela blanca frente a una escultura o imagen de Oshun durante cinco días. (Asegúrese de poner la vela en un lugar seguro. Si planeas dejarlo desatendido, sopla, pero enciéndalo de nuevo tan pronto como regreses.) Dile tus deseos, preferiblemente en voz alta para que pueda oírte. Después de encender la vela, retire todos los pétalos de girasol y colócalos dentro de su tazón. Espolvorea canela sobre los pétalos, luego agrega una llovizna de miel y unas gotas de perfume. Después de ducharte, pon un poco de agua en el tazón, junto con los ingredientes, y vierte sobre ti mismo desde el cuello hacia abajo. Cierra los ojos y pídele a Oshun que traiga amor a tu vida.

🌞Ofrenda ritual

Necesitarás: 1 calabaza, 1 vela amarilla, 1 lápiz, 1 bolsa de papel marrón, miel y una representación de la diosa

Indicaciones: Enciende la vela amarilla frente a una escultura o imagen de Oshun durante cinco días. (Asegúrese de poner la vela en un lugar seguro. Si planeas dejarlo desatendido, sopla, pero enciéndalo de nuevo tan pronto como regreses.) Dile tus deseos, preferiblemente en voz alta para que pueda oírte. Después de encender la vela, haz una abertura redonda encima de tu calabaza. Escribe los mismos deseos que le dijiste a Oshun en un pedazo de bolsa de papel marrón con un lápiz. Ponlo dentro de la calabaza y sella la parte superior con cera de vela. Coloca la calabaza sobre tu estómago y pídele a Oshun que te ayude a concebir. Después, lleve su calabaza al río más cercano como una ofrenda. Deja que tu vela se queme.

🌞Ofrenda ritual para la prosperidad

Necesitarás: 5 naranjas, 1 vela amarilla, 1 plato blanco, canela, miel y una representación de la diosa

Indicaciones: Enciende la vela amarilla frente a una escultura o imagen de Oshun durante cinco días. (Asegúrese de poner la vela en un lugar seguro. Si planeas dejarlo desatendido, sopla, pero enciéndalo de nuevo tan pronto como regreses.) Dile tus deseos, preferiblemente en voz alta para que pueda oírte. Coloque las naranjas en el plato blanco. Vierta varias lloviznas de miel sobre las naranjas. Espolvorea canela en la parte superior. Deja esto, junto con la vela amarilla, durante los cinco días. Pon el plato delante de Oshun. Cuando terminen los días, puede deshacerse de la oferta.

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Oshun

🌴Ofrenda ritual para la prosperidad

Necesitarás: 5 naranjas, 1 vela amarilla, 1 plato blanco, canela, miel y una representación de la diosa

Instrucciones: Enciende la vela amarilla frente a una escultura o imagen de Oshun durante cinco días. (Asegúrese de poner la vela en un lugar seguro. Si planeas dejarlo desatendido, sopla, pero enciéndalo de nuevo tan pronto como regreses.) Dile tus deseos, preferiblemente en voz alta para que pueda oírte. Coloque las naranjas en el plato blanco. Vierta varias lloviznas de miel sobre las naranjas. Espolvorea canela en la parte superior. Deja esto, junto con la vela amarilla, durante los cinco días. Pon el plato delante de Oshun. Cuando terminen los días, puede deshacerse de la oferta.

Dicen que Oshun es una mujer extremadamente hermosa vestida de oro, cubierta de joyas con una olla de miel alrededor de su cintura (juego de palabras). Sus colores tradicionales son amarillo, oro, coral, ámbar, y se asoció con el número cinco. Oshun a menudo lleva un espejo para que pueda admirar su belleza. Le encanta la miel, los girasoles, las naranjas, la canela y la calabaza. El pavo real y el buitre son sus pájaros favoritos.

🌿Invocación simple

Coloque dos piezas de metal juntas y ungir con aceite de palma roja para invocar Ogun. Las ofrendas tradicionalmente se dejan para él por las vías del ferrocarril. Ata una cinta roja alrededor de la base del espejo retrovisor de un vehículo para invocar su ayuda.

¿Cómo se honra a Ogun?

Los cazadores y herreros evitan comer o presenciar el apareamiento de las homónimas. Otras ofrendas de sacrificio importantes a Ogun son el submarginatus Clarias (una especie de bagre), pimienta de cocodrilo, nueces de kola, vino de palma y aceite de palma roja, ratas pequeñas, gallos, sal, caracoles, tortuga, agua, ñames.

Referencias:

https://www.amordeamarres.com/invocaciones/conoce-e-invoca-a-la-diosa-oshun/

https://ashepamicuba.com/ritual-oshun/

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