Babalu Aye y san lázaro ¡mira quiénes son!

La explicación más simple de Babalu Aye y san lázaro, como se vea, en la practica que sea, es que él es el espíritu que lucha contra la enfermedad, pero eso no le hace justicia. Babalu Ayé trasciende ser un espíritu de enfermedad: es una deidad poderosa que es tan adorada como se le teme.

🌿¿Quién es Babalu Aye?

Él es un espíritu temible que es al mismo tiempo amado.

Babalu Ayé protege contra la enfermedad que encarna y lleva. Es viruela, y es su vacuna. La viruela se ha convertido en una especie de enfermedad del pasado, pero Babalu Ayé sigue siendo relevante. Tiene dominio sobre todas las dolencias de la piel, mayores y menores, así como enfermedades infecciosas y virales. Controla todas las enfermedades que se manifiestan en la piel, como el sarampión o la varicela. Babalu Ayé ha emergido como el espíritu del SIDA y el patrón que protege a los que sufren de esta enfermedad. Es dueño de todos los secretos de la muerte, la enfermedad y los cementerios.

Babalu Ayé es un título que significa “Padre de la Tierra”, no su verdadero nombre. Se considera peligroso llamarlo por su verdadero nombre, no hay necesidad de atraer su atención innecesariamente, no hay necesidad de familiarizarse demasiado, no sea que se familiarice con usted, también. Los eufemismos se utilizan para dirigirse a él. Babalu Ayé es el más famoso y conocido, pero hay otros:

Babaligbo: Padre del Bosque

Ile-Gbonon: La Tierra se calienta

Olode: Señor del Exterior

Oluwa: El Señor

Omo-Olu: Hijo del Señor (de donde deriva su manifestación brasileña, Omolu)

Es venerado en toda África occidental y, a diferencia de muchas orishas,es compartido por varias tradiciones espirituales, por lo que no está claro exactamente de dónde deriva. En un mito, era un príncipe guapo y amoroso castigado con viruela por el Creador por romper una orden espiritual. Debido a que la gente lloraba tanto por él después de su muerte (o porque Oshun,su amante, lloraba tan profundamente), el Creador lo resucitó, dándole dominio sobre la enfermedad que lo desvanecía. Otra leyenda lo describe como un mendigo cojo. Personas poco comprensivos se burlaron y abusaron de él más allá de su punto de resistencia. Tomó una escoba y, barriendo algunas semillas de sésamo en el aire, creó mágicamente fiebre, pestilencia y especialmente viruela. Ya nadie se burla de él.

💥Babalu Aye ataca a los ignorantes

En 1917, las autoridades coloniales británicas en África prohibieron la devoción a Babalu Ayé cuando sus sacerdotes fueron acusados de difundir deliberadamente viruela. La religión pasó a la clandestinidad con Baba adorado como Oluwa, “el señor”.

Babalu Ayé ataca a los inmorales, arrogantes y malvados. Se cae el insolente. Siempre sé amable y educado incluso con el mendigo más decrépito y patético: podría ser Babalu Ayé poniendo a prueba a tu personaje. Babalu Ayé pasea con un séquito vestido de rojo al calor del sol del mediodía. A veces se encubre en rafia para ocultar los estragos de su enfermedad. Se advierte a la gente que no camine sola al mediodía, especialmente vistiendo de rojo, para que Babalu no te añada a su séquito. Babalu Ayé entrega la ira de Dios, pero también tiene el poder de salvarte de ella.

🌻¿Quién es Babalu Aye en la religión católica?

Babalú-Ayé, también conocido como San Lázaro en el catolicismo, es el “Padre, señor de la Tierra”, que supervisa las enfermedades infecciosas y la salud. La historia de Babalú-Ayé, como cuenta Domenech, es que fue un hombre de dama que fue a ver a la Orisha, Orunmila, por adivinación. Orunmila aconsejó a Babalú-Ayé que se abstuviera de las mujeres por un tiempo, pero Babalú-Ayé lo desobedeció después de ser golpeado por una nueva mujer. Como resultado, fue maldecido con lepra y desterrado de su reino.

Cuando actúa para Babalú-Ayé, aparece como un “hombre lisiado” que lleva un baste. Por lo tanto, sus movimientos de baile son profundos con inmersiones duras y hombros ondulantes. Mientras Domenech termina la historia de Babalú-Ayé, las mujeres de su clase prueban los movimientos de baile, pero Domenech tiene que instruirlas para que hagan los pasos “más feos”. Deberían parecer que lo han perdido todo.

San Lázaro

Existen dos San Lázaros que con el tiempo se convirtieron en uno solo.

Uno de ellos es el personaje de la parábola del rico y Lázaro de Lucas 16:19-31. Su nombre se perpetuó en la Edad Media por palabras tales como lazareto (hospital), lazaron (un mendigo en la calle), y la Orden de San Lázaro, una orden militar que tuvo como uno de sus objetivos el cuidado de los leprosos. Su fiesta es el 21 de junio.

Este personaje bíblico se unió en la mente popular a otro más prominente: Lázaro de Betania, hermano de Marta y María, y sujeto de uno de los grandes milagros de Jesús.

San Lázaro se enfermó a la edad de 30 años, cuando contrajo lepra y murió.

Sus hermanas, María y Martha enviaron un mensaje a Jesús acerca de la condición de Lázaro. Cuando Jesús llegó a Betania, ya Lázaro había muerto hacía cuatro días, y había sido enterrado.

Aunque María y Marta pensaron que ya era demasiado tarde, Jesús se fue a la tumba de Lázaro y comenzó a orar. Cuando terminó su oración, se levantó y dijo: “¡Lázaro, ven fuera!” y Lázaro salió de la tumba.

Jesús había resucitado a Lázaro, quien salió caminando de la tumba. Este milagro se convirtió en otro testimonio del poder de Jesús.

BABALU AYE Y SAN LÁZARO

🌻¿Cómo se atiende a san Lázaro?

Ore a San Lázaro para curar enfermedades imposibles para cualquier enfermedad entrante, o lesión en su cuerpo, o si desea protección contra los animales.

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Oración a San Lázaro

Bendito sea San Lázaro, que muestre la mayor fe, la importancia del poder otorgado por el Padre y por Jesús a todos los creyentes. Tienes amor y compasión por todos los seres vivos, incluidas las mascotas.

Aquellos seres que, aunque no sean humanos en forma, pueden mostrar humildad, amor y compasión dignos de misericordia, que sólo quieren el bien de sus amos y harán lo que sea necesario para lograrlo.

Tú, protector de perros y necesitados, eres a quien voy hoy en busca de mis oraciones por la protección divina de mi perro enfermo.

Les pido que pongan su manto de tratamiento sobre todas las criaturas enfermas del planeta para que la adversidad y el dolor no las conozcan, y para que cumplan el gran destino y propósito designado por nuestro Padre, los de los protectores y la fidelidad al hombre.

Tú eres el santo protector de los perros, y te pido que protejas a mi mascota de cualquier mal que quiera perseguirlo porque no puedo solo.

Necesito tu ayuda; por favor intercedan por mí en mi perro para que pueda tener una vida larga y saludable a mi lado. Él es mi compañero vivo y fiel, y me ama tanto como Dios le ha enseñado.

Protégelo, San Lázaro. ¡Amén!

Ofrendas para Babalu Aye o San Lázaro

Semejante a los demás orishas a Babalú se le presentan ofrendas para pedir, conseguir o agradecer sus bendiciones y protección, de todos los males físicos y espirituales. Entre las ofrendas predilectas de esta deidad están:

  • Maíz tostado
  • Variedad de granos
  • Mazorcas asadas
  • Pan bien tostado
  • Agua de coco
  • Vino seco
  • Granos de ajo
  • Pescado y jutía ahumado
  • Cocos marrones y verdes
  • Cebolla
  • Corojo
  • Cogote de res
  • Plato elaborado con diferentes hortalizas y verduras cocidas que al servir no se le coloca caldo, conocido como Menestra.
  • El addimús favorito de Babalú Ayé es el majarete con leche.

Se ofrecen en sacrificio animales como:

  • Chivo con barba
  • Gallina de guinea
  • Gallo
  • Paloma
  • Los Ewe o hierbas de la deidad son:
  • Cundeamor
  • Sargazo o Sargassum
  • Sasafrás
  • Alacrancillo
  • Apasote ateje
  • Piñón botija
  • Bejuco ubí o ubí
  • Caisimón
  • Albahaca
  • Zarzaparilla
  • Alejo macho
  • Artemisa
  • Caguairán
  • Cenizo
  • Copaiba o palo de aceite
  • Chirimoya
  • Bejuco amarillo y lombriz
  • Cardo Santo, argemone o chicalote
  • Cebolletas
  • Ortiguilla u ortigas de mar
  • Incienso
  • Millo o mijo
  • Pica pica, grano de terciopelo u ojo de buey

Referencias:

https://www.ecured.cu/Babal%C3%BA_Ay%C3%A9

https://hablemosdemitologias.com/c-mitologia-yoruba/babalu-aye/

Puedes ver más información en este vídeo:

¿Cuál es el lado bueno y malo de la santería ?

La santería (El camino de los santos) es una religión afrocaribeña basada en creencias y tradiciones yoruba, con algunos elementos católicos romanos añadidos. La religión también se conoce como La Regla Lucumi y la Regla de Osha. ¿Quieres saber más? ¿Cuál es el lado bueno y malo de la santería? Aquí te contamos todos.

🌻¿Qué es la santería buena?

La santería incorpora elementos de varias religiones, al igual que lo que se llama una religión “sincrética”. Ha crecido más allá de sus orígenes yoruba y católicos para convertirse en una religión por derecho propio, y un poderoso símbolo de la creatividad religiosa de la cultura afrocubana.

El centro de la religión es Cuba, pero se ha extendido a Estados Unidos y otros países cercanos, particularmente después de la revolución cubana en 1959.

Durante mucho tiempo Santeria fue una religión clandestina secreta, pero se está volviendo cada vez más visible en las Américas:

Una vez descartada como una religión de gueto practicada sólo por los pobres caribeños y sin educación, Santería tiene un creciente número de seguidores entre los profesionales de clase media, incluidos los blancos, negros y asiáticos americanos.

Hay agentes de policía en Nueva York que rezan a Obatala, el padre de todas las deidades, u orishas, antes de que se deslicen en sus cinturones de armas.

Hay abogados y profesores, funcionarios y músicos cuyas casas están llenas de altares cargados de flores, ron, pastel y cigarros para mantener a los dioses felices y serviciales. Muchos se visten de blanco para simbolizar la pureza.

La Cuba revolucionaria reprimió la Santería al principio, pero en los últimos 15 años más o menos el gobierno la toleró cada vez más y ahora le permite florecer. Los cínicos dicen que esto se debe a que Santería trae una moneda considerablemente dura a la isla.

Es difícil saber cuántas personas siguen a Santería, ya que no hay una organización central, y la religión a menudo se practica en privado.

el lado bueno y malo de la santería

Creencias

Aborisha cree en una sola deidad superior, que se llama Olorun. Olurun es una poderosa fuente de Ashe, que es la fuerza de la vida divina en la tradición de la Santería. Todos los objetos tienen Ashe en diferentes niveles, y entender a Ashe a un nivel más profundo traerá una mejor comprensión del mundo. Olorun está acompañado por un panteón de Orisha o santos, todos los cuales tienen personalidades distintas.

Las Orishas se parecen a los santos católicos, y de hecho muchos santos han sido tomados prestados de la tradición católica para enriquecer la Santería. Algunas de las Orishas reflejan deidades de la creencia Yoruba. Orisha bien conocida incluye a Ogun, el dios de la metalurgia y el fuego, y Oshun, la diosa del río. Se cree que el panteón de Orisha es infinito. Los sacerdotes de Santería están consagrados a una Orisha específica.

Santería honra a Olorun y su panteón de santos de varias maneras. Los sacrificios de animales se hacen para alimentar a la Orisha. Alimentar a la Orisha debe traer buena suerte, purificación y perdón. También se cree que la Orisha se volverá inquieta y enojada sin sacrificio animal y oración humana, lo que podría tener resultados catastróficos. Los pollos se utilizan comúnmente, aunque también se pueden hacer sacrificios más grandes.

La práctica también incorpora baile y música. En los festivales, se realizan bailes para criar a los Orisha, que poseen transeúntes o sacerdotes para enviar mensajes. Los Orisha son vistos como individuos muy humanos, que disfrutan de fiestas e interacción en lugar de veneración remota. También son capaces de cometer errores. El Orisha puede solicitar ofrendas o rituales específicos llamados Ebo de sus seguidores, mientras que una Orisha en particular puede ser solicitada por una necesidad única.

La veneración de los antepasados, conocida como el Egun, también es muy importante. Aborisha cree que los antepasados tienen una base de conocimiento más grande en la que recurrir que las personas vivas. Aborisha ora al Egun y pide consejo sobre asuntos mundanitarios. El Egun ayuda a hacer cumplir las tradiciones y las reglas de la vida que permiten a los seres humanos y a Orisha vivir en armonía entre sí. Las reglas tradicionales de la Santería se asemejan mucho a los Diez Mandamientos obedecidos por los católicos, con algunas adiciones que incluyen un mandamiento contra el consumo de carne humana.

La santería se compara a menudo con vudú. Aunque las dos religiones son similares, la principal diferencia es que bajo la tradición de la Santería, las Orishas son intercambiables con los santos católicos. Este no es el caso del vudú, que adora a la Orisha como deidades completamente separadas. Una rica tradición cultural acompaña a la Santería y otras prácticas religiosas similares.

el lado bueno y malo de la santería

Sacrificio de animales

El sacrificio de animales es fundamental para Santeria. El animal es sacrificado como alimento, en lugar de para cualquier propósito místico oscuro.

Los seguidores de una Orisha les ofrecerán alimentos y sacrificarán animales a ellos con el fin de construir y mantener una relación personal con el espíritu. El proceso no sólo acerca al adoradores a su Orisha, sino que los hace más conscientes de la presencia de la Orisha dentro de ellos.

Este es un proceso mutuo; la comida es esencial para las Orishas, que morirán sin ser alimentadas, y a cambio las Orishas son capaces de ayudar a los adoradores. Las orishas también se nutren de otras formas de adoración y alabanza.

Los sacrificios se realizan para eventos de la vida como el nacimiento, el matrimonio y la muerte. También se utilizan para la curación.

Sin sacrificio, la religión moriría, ya que el sacrificio es esencial para la iniciación en la comunidad de fe y la “ordenación” de los sacerdotes.

Los animales mueren cortando las arterias carótidas con un solo golpe de cuchillo de una manera similar a otros métodos religiosos de sacrificio.

Los animales se cocinan y comen siguiendo todos los rituales de santería (excepto los ritos de curación y muerte, donde se cree que la enfermedad pasa al animal muerto). Comer el animal sacrificado se considera un compartir con la Orisha, que sólo consume la sangre del animal, mientras que los adoradores comen la carne.

Los animales sacrificiales incluyen pollos (los más comunes), palomas, palomas, patos, conejillos de indias, cabras, ovejas y tortugas.

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🌿¿Qué es la santería mala?

No hay lado malo en la santería, pero si algunas prácticas que no son positivas o que no siguen las reglas. Por ejemplo; el palo mayombe es una práctica comúnmente asociada a la santería aunque solo tengan algunas similitudes, y sus practicas pueden ser consideradas como intimidantes.

Orígenes de Palo Mayombe

Palo Mayombe es una religión derivada de Kongo de la diáspora de Bakongo. Esta religión fue transportada al Caribe durante el comercio español de esclavos y brota en Cuba principalmente y en algunos lugares de Puerto Rico en el año 1500. A medida que los esclavizados eran obligados a salir de sus países de origen, sus creencias iban con ellos. En Cuba, los espíritus antepasados kongo se consideran feroces, rebeldes e independientes; están en la escala “caliente” de las fuerzas naturales.

Los Muertos son entidades importantes en la religión Palo. La casa de los muertos es donde residen los espíritus palo y los antepasados.

Palo Mayombe se conoce a menudo como el lado gemelo oscuro u oscuro de la Santería. Palo Mayombe centra su práctica en las conexiones con los espíritus de los muertos y otras deidades llamadas mpungu, Santería centra su práctica en las conexiones con los santos y otras deidades llamadas las Orishas.

Los espíritus con los que los paleros están en contacto son tanto ancestrales como del mundo natural. La adoración por paleros como Ríos se centra en la comunicación con estas deidades mediante el uso de ollas de hierro o arcilla llamadas ngangas. La nganga es para un palero lo que un alter es para un sacerdote católico. Palo significa quedarse en español. Y eso es lo que entra en la olla junto con la tierra y los huesos. Pero eso no es todo lo que entra en una gnanga.

santeros

Costumbres arraigadas con los muertos

Los fieles de Palo creen que un espíritu de los muertos también vive dentro. Los espíritus de Palo se comunican a través de medios ordenados como Ríos. Artículos terrenales como pistolas o cuchillos ayudan al palero a canalizar estos espíritus y a invocar la protección de ellos. Los clientes pasan por sus puertas en busca de limpieza espiritual. Ofrece baños espirituales con hierbas medicinales. Ríos afirma que sus precios son más bajos que otros botánicos.

Palo casi siempre está vinculado a la Santería. Y la música ritual y la danza son fundamentales para ambos. Hay una distinción principal: la santería proviene del pueblo yoruba de Nigeria y Palo Mayombe viene del Congo. Dado que los esclavos congoleños fueron traídos al Caribe mucho antes que los Yoruba, es más difícil rastrear su música y cultura directamente de vuelta a África. En otras palabras, los orígenes africanos de Palo son más oscuros y misteriosos.

Referencias:

https://conceptodefinicion.de/santeria/

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Santería y palería ¡mira las diferencias y semejanzas!

La santería y palería son prácticas comunes. Más de lo que imaginamos. Vienen de tradiciones y costumbres arraigadas a la tierra.

🌻Diferencias entre espiritismo, santería y palería

El espiritismo se encuentra basado en la creencia de que los espíritus de los muertos conservan un cuerpo material y pueden comunicarse con los seres vivos, en ciertas circunstancias, a través de la acción del médium. Asimismo, dicho contacto se da con la ayuda de herramientas, como el tabaco, las cartas, vasos con agua, bolas de cristal, entre otras cosas.

Los espiritistas tienen sitios especializados, llamados portales, donde realizan sus consultas. Ahí se ubican figuras de yeso de las principales entidades del mundo espiritual las cuales están divididas en cortes.

Adicionalmente, algunos espiritistas utilizan una bóveda espiritual, la cual está conformada por objetos alegóricos de la religión y al cuadro espiritual de la persona.

Por otra parte, la palería, usualmente referida como palo o brujería, es una religión primitiva y monoteísta, cuyo dogma se basa en el Ntuán, que es la palabra del creador. El cual establece que: “No hay más Dios que Él”.

De igual forma, la santería y la palería efectúan sacrificios animales, pero en la primera el santo es lavado cuidadosamente al terminar el ritual y en la segunda se mantiene la sangre como símbolo de devoción.

Finalmente, la santería es un conjunto de sistemas religiosos que funden creencias católicas con la cultura tradicional yoruba. Es, por lo tanto, una creencia religiosa surgida de una unión entre elementos europeos y africanos.

Santería y palería

Similitudes entre espiritismo y santería

Existen dos grandes similitudes entre el espiritismo y la santería que son posiblemente el origen de la confusión de ambos:

El uso de collares: En el espiritismo y la santería existe el uso de collares, pero no son los mismos ni se consagran igual.

El uso de la bóveda espiritual: Los santeros y los espiritistas usan bóveda espiritual, pero ninguno de ellos trabaja allí, el santero trabaja al pie de sus santos y el espiritista trabaja con su portal o su altar.

Pero a pesar de estas similitudes son dos corrientes muy distintas el espiritismo y la santería. A continuación te dejo algunos tips de cómo identificar cada uno:

En el espiritismo no se trabaja con los Orishas, si un espiritista te hace referencia a los Orishas de Santería tales como Chango, Eleggua, Oshun, Obatala o Yemaya por lo general estas en presencia de un estafador o como mínimo alguien que no esta claro de lo que esta haciendo. Los Orishas de la Santería solo se comunican por el Diloggun (caracol) o por el Obi (coco) pero en todos los casos debe siempre estar presente el icono (representación física) del Orisha.

Los espiritistas no determinan Ángel de la Guarda, los únicos facultados para determinar el Ángel de la Guarda son los babalawos mediante una ceremonia llamada Awofaca (si la recibe un hombre) o Ikofafun (si la recibe una mujer) esta ceremonia conocida comúnmente como Mano de Orula dura 3 días y debe participar por lo menos 3 babalawos. Esta consagración es presencial, no se puede hacer a distancia.

Los espiritistas no tiene manera de saber que Orisha (santo) te está defendiendo o dando su Ire (bendición). La única forma de saber esto es con una consulta con el Diloggun (caracol) de los

🌿¿Cómo trabajan los santeros?

Los sacerdotes se llaman Santeros o Babalochas. Las sacerdotisas se llaman Santeras o Iyalochas. El término Olorisha puede referirse a un sacerdote o a una sacerdotisa. Se entrenan durante muchos años en las tradiciones orales de la fe. Esto es seguido por un período de soledad antes de ser iniciado. Aprenden danza, canciones y métodos curativos.

Muy poca información sobre creencias, rituales, simbolismo, prácticas se liberan al público en general. Uno tiene que ser iniciado en la fe antes de que la información sea liberada libremente.

La santería no es una religión de un libro, como el judaísmo, el cristianismo o el Islam. Al igual que la mayoría de las religiones aborígenes, se conserva por una tradición oral.

Los santeros llevan a cabo rituales. Un ritual típicamente comienza con la invocación de Olurun. Los tambores proporcionan ritmos africanos de fondo. El Oru o ritmo cambia a lo asociado con una Orisha específica, que luego es invocada también. Los animales, más comúnmente los pollos, son sacrificados durante muchos rituales. Bailar es otro componente principal del ritual.

Los santeros están a cargo de los secretos botánicos. Las tiendas botánicas son tiendas que se especializan en proporcionar suministros de Santerian. Venden encantos, hierbas, pociones, instrumentos musicales y otros materiales utilizados por los creyentes.

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Santería y palería

💥Diccionario del palo mayombe

  • A lo largo de: NUMBELA.
  • A, hacia, en: NA.
  • Abre los oídos y oye lo que digo: ABRIKUTO WARINDINGA.
  • Al lado de: NA NDAMBU YA.
  • Alcohol: MALAFO MABINGA.
  • Aldea: BWALA.
  • Alegría: KYESE.
  • Alma individual: IDHLOZI.
  • Alrededor de: MUNZYUNGA YA.
  • Altar: MABIRINSO.
  • Alto, póngase de pie: IMANA.
  • Alto: NKUYA.
  • Altura: MULUNDU.
  • Alzar: KIKAMA.
  • Amanecer: DIKOLOMBO DIKUAMA.
  • Amar, querer: KUZOLA.
  • Amarillo: LOLO. MOAMBA.
  • Amarra: LINGA.
  • Amarrar: KANGRI.
  • Amarre hecho con hojas de maíz: KANGRI MASANGO.
  • Amarre mágico: NKANGA.
  • Amarre: NKANDA.
  • Amén, que así sea: KIWÁ.
  • Amiga: NKUNDI.
  • Amigo: MPANGI. PANKIMENE.
  • Amigos: BANDUKU.
  • Amuleto de palo y piedra: KIMBISA.
  • Amuleto: KABUNGO.
  • Ancestro: BAKULA.
  • Anciana: NKENTO KIBOBA.
  • Anciano (a): KIBOBA.
  • Anciano, mayor: MBUTA.
  • Anda, ir: WENDA KIAKO.
  • Anda, ve: NDA.
  • Anda: KATÁN.
  • Andando: KUENDILANGA.
  • Andar despacio: BUENDÁN SUALO.
  • Ángel: NDUNDO.
  • Animal muerto: FÜIRI KANKAÑA.
  • Animal: NYAMA.
  • Animales, bestias: BAMBISI.
  • Antepasados muertos: BAKULA. BAMBUTA.
  • Antes de, delante de: NA NTWALA YA.
  • Antiguamente: KULUKITASI.
  • Añil: FIRIO.
  • Aquello, este: YINA.
  • Aquí mismo: AKIKÍ KUILA.
  • Aquí: MUNANKUTO.
  • Araña: KASIRO.
  • Árbol: NKUNIA. NTI.
  • Arena de mar: TELAMPOLO MUNU KALUNGA.
  • Arena de río: MUNU KIVÚ.
  • Arrastre: ITOKO.
  • Arreglar: KUMONA.
  • Arriba, en lo alto: MALONGO.
  • Arriba: LEMBA.
  • Arrodíllate: KUKAMÁ.
  • Arroz: LOSO.
  • Así mismo: BUANA KUANSI.
  • Así, así: TAMBUYERE.
  • Atravesado: MURUANDA.
  • Ave: NSUSO.
  • Ayer: MAZONO.
  • Ayudante del Padre Nganga: WANANKISA NSUALO MAMBÍ.
  • Azotar, pegar, golpear, romper: KUBULA.
  • Azul: BUNDÍ.
Santería y palería

B

  • Babalu Ayé (santo): TATA KAÑEDO.
  • Bajar: KUSUNDUKA.
  • Bandera: SHERELÁ.
  • Banquete de animales a la nganga: KUBITI NSAURA.
  • Barco: MASWA.
  • Barriga: MAMALUSA.
  • Bastante: MBONGO.
  • Bautismo: MBOTIKA.
  • Beber: KUNWA, KUNWAKA.
  • Bebida sacramental: SHAMMBA.

C

  • Caballo de un espíritu: NTU NGOMBE.
  • Cabellos: SUKI.
  • Cabeza: INTU.
  • Cabra: NKOMBO.
  • Cachos cargados: MPAKAS.
  • Cada: KONSO.
  • Café: TUFIOLO.
  • Caldero con sus elementos mágicos: MULUGUANGA.
  • Caldero: NKISO.
  • Callar lo que se ve: FUIRI DÍÁ KÁNDA.
  • Cálmate: YEKA-YEKA MUANA.
  • Cama: FULU.
  • Corazón: NTIMA.
  • Corbata: KALAVANDI.
  • Corojo: BANSA MABA.
  • Correr: SILÁN SALA.
  • Corriente de agua de río: KUILO MAMBA YALA LELE.
  • Cortar: KUZENGA.
  • Corteza de árbol: LELE KUNIA.
  • Cosa mala: YANEKA.
  • Cosa oscura: DILANGASO.
  • Cosa: NDIAMBO.
  • Cráneo: KIYUMBA.
  • Creer: LUMBAMBA.
  • Cristo: MPUNGO KIKOROTO.
  • Crucifijo: NKAGU.
  • Cruz de cuatro vientos: NYUBO.
  • Cruz de regla de palo: NDOKI KIAMALOANGO.
  • Cuatro esquinas: NDILU.
  • Cuatro puntos cardinales: MPAMBU.
  • Cuatro vientos: IMPENSO SIANTOKO.
  • Cuatro: IYA.
  • Cuchillo: MBELE.
  • Cuerno: MBANI.
  • Cuerpo: MASIMENGA. NZUTU.
  • Culebra: ÑOKA.

D

  • Dale: KUENDA.
  • Dame: TUALA.
  • Daño: DIAMBO.
  • Dar: KUPESA. TÁMBULA.
  • Decir a (alguien): KUTUBELA.
  • Decir, hablar: KUTUBA.
  • Descansa: TESIA.
  • Deseo: NTÓNDELE.
  • Despacio: SUALO-SUALO.
  • Despedida: WATINGA.

E

  • El cementerio: NSO FÜIRI.
  • Elefante: NZYOKO.
  • Empezar: KUPAMUKA.
  • Enfermo: MBEFO.
  • Engendrar: KUTATA.
  • Entenderse, escuchar: KUWAKANA.
  • Entrar: KUKOTA.
  • Enviar: KUTINDILA.
  • Escribir: KUSONIKA.
  • Esto, su, sus (de él): YANDI.
Santeros

F

  • Fabricar, hacer: KUSALAKA.
  • Fantasma: KINKINDIKI.
  • Firma mágica en el suelo: ATORORÓ NAGUÍ.
  • Firma que traza el ngangulero: KATIKAMPOLO MUNANTOTO.
  • Firma: PATIBEMBA.
  • Flor: KITUNTU.
  • Frío: KYOSI, MADIDI.
  • Fruta: MACHAFIO.
  • Fue así: KUBILANGA.
  • Fuego: LEMO. TIYA.
  • Fuerza: NGOLO.
  • Fumar: KUMWISI.
  • Fundamento: SONGUÉ MUNALANGA.

G

  • Gallina, pollo: NSUSU.
  • Gallina: NSUSU SUSUNKETO.
  • Gallo: NSUSU NKIKO.
  • Ganar: KUZWA.
  • Garabato (palo): LUNGOA.
  • Gato: MBUMA. TUALANGO
  • Gente, hijos: BANA.

H

  • Hablar: KUZONZA. NKAMA.
  • Hable: NGUEI MUNU NDINGA.
  • Hablo: WA MAMBO.
  • Hacer: KUILA.
  • Hambre: NZALA.
  • Han recogido brujería: MPÚTAWANGA NSILA YARI-YARI.
  • Hasta luego: KUNASARE BRIKUENDA.
  • Hasta mañana: NTÁN BASIMENE.
  • Hasta que se muera: ÑÁN FÜIRI.
  • Hasta: BASI.
  • Hay: AGÚEY.
  • Hermano de nganga: MPANGUI SAMÁ.
  • Hermano: PAKISIAME.
  • Hijo de dios: MONONO SAMBI.
  • Hijo: MUNAFUTO.

I

  • Idioma: NDINGA.
  • Iglesia católica: NSO MANA SAMBIA.
  • Iniciación: BUNDAN KISINGANGA.
  • Iniciado en regla de congos: BAKOYULA NGANGA. MALEMBE GOGANTI.
  • Iniciado: MPANGUI SAMA.
  • Iniciar: KUYANTI.
  • Inle (santo): MPUNGO TATA NGÁNGUMUNE.
  • Inteligencia: MAYELE.
  • Ir de prisa: WAKIAKO.
  • Ir: KUKWENDA, KWENDA.
  • J
  • Jefe de la nganga mayor: KINTOALA NKISI.
  • Jefe del templo o casa nganga: NKISA.
  • Jefe, el mayor de la regla: NFUMO.
  • Jefe: MFUMU.
  • Jicotea (terecaya): NFURU.
  • Jimaguas “mellizos”: NTALA ATÍ NSAMBA.
  • Juego: NSAKA.
  • Jugar: SIRÉ.
  • Junto a: MUNFINAMA YA.
  • Juramento: KIMBO.
  • Jutía (picure): KUMBÉ.

L

  • La humanidad: BANTU.
  • La luz del día: MUNIA.
  • La tierra: YELA BATADIAME.
  • La tumba: KABALONGA.
  • Ladrón: MUYIBI.
  • Lárgate: ¡DIATA!
  • Lechuza: SUSUNDAMBA.
  • Legumbres: NDUNDA.
  • Lentamente: MALEMBE. SIAKO-SIAKO.
  • León: NTAMBU.
  • Levantar el fundamento: AMBATA SAKU-SAKU.
  • Levantar: KUKATULA. SÁNGULA.
  • Levantarse, salir: KUBASIKA.
  • Libro: NMUKANDA.

M

  • Machete: MBELE MUNANKETO.
  • Madre de agua: KISIMBI KIAMASA.
  • Madre de nganga: NGUDA NKITA.
  • Maestro: NYEGOYÉ.
  • Maleficio: KUALONA.
  • Malo: GÜARI-GÜARI. IMBI, YAIMBI.
  • Mano derecha: YA BAKALA.
  • Mano, brazo (manos, brazo): DIBOKO (MABOKO).
  • Manos: MAFUFU.
  • Manteca de cacao: MASI KUENGO.
  • Manteca de cerdo: MASIMÁN GULO.
  • Manteca de corojo: MASI MABA.
  • Mañana: MBASI.
  • Mar: KALUNGA. MUBU.
  • Marcas del rayado: MBOZOS.
  • Márchate: KUAO.
  • Mayordomo en trance: MAMBI-MAMBI.
  • Monte: ANABUTO.
  • Morir, matar: KUFWA.
  • Mosca: NZINZI.
  • Mover: KUNIKISA.
  • Muchacha: MUANA.
  • Mucho, muy: MINGI.
  • Mucho: NTOGA.
  • Muérete: ¡FWÁ KUAKO!
  • Muertos: NKULA.
  • Mujer, esposa: NKENTO.
  • Mundo: BEMBA.
  • Muñeco mágico de palo: NKUYO.
  • Muralla: TALANKERA.
  • Murciélago: NGUEMBO.

N

  • Nalgas: MATAKU.
  • Nariz: MBOMBO.
  • Negro muy oscuro: BAFIOTA.
  • Negro: YANDOMBÉ.
  • Neófito: KUANO.
  • Ninguno: MUNE PUN-PUN.
  • Niña, moza: MWANA-NKENTO.
  • Niño, hijo: MWANA.
  • Niño, joven: MWANA-BAKALA.
  • No tengo: KASAKO MAMBE.
  • No: KO.
  • Noche: KOMAKO WIRI.
  • Nombre: KUMBA. LUSINA.
  • Nosotros, nuestro: BETO
  • Nosotros: E TU-TU.
  • Nube: DITUTU.
  • Nueve: IWA.
  • Nuevo: MALUMALU.

O

  • Obba (santo): TOTONKÚA.
  • Obbatalá (santo): IÑÁÑABA.
  • Ocho: NANA.
  • Oddua (santo): KUNANKISA.
  • Oficiando el congo: VITITINGO VENAKÁ ALANDOKI.
  • Oficiar el nganga: YIMBIRÁ.
  • Ofrecer: KUKABAKA.
  • Oggun (santo): MPUNGO DIBUDI.
  • Oggún Achibirikí (santo): ZARABANDA.
  • Oggún y Oshosi (santos): LUFO KUYO.
  • Oiga lo que estoy diciendo: SIKIRIMATO NGUEI.
  • Oiga: SÍKIRI.
  • Oigo: MO WA.
  • Oir: GUIBIEN. KUKWA.
  • Ojo (ojos): DISU (MESO).
  • Ojo: MENSU.
  • Oke (santo): MPUNGO MBANI MONGO.
  • Once: KUMI NA MISO.
  • Oración: ONKUNGA.
  • Oreja (orejas): DIKUTU (MAKUTU).
  • Orgullo: LULENDO.

P

  • Padre nganga: KINTOALA NKISI.
  • Padre: TATA.
  • Padres: YIBUTI.
  • Padrino: MBALA.
  • País: NSI.
  • Pájaro: NUNI.
  • Palabra: DILANGA.
  • Palabras: MAMBU. MATO.
  • Palma: DUNKENDE.
  • Palo: MUSI.
  • Paloma: YEMBE.
  • Pañoleta: TANGA.
  • Para: NDUALA.
  • Parecer: KUMONIKA.
  • Paso a paso: PIAKO-PIAKO.
  • Pato: NSUSULANGO.
  • Pavo: NSUSO ASOGWÁ.
  • Pelo del cuerpo: MWOSO.
  • Pensando: BONSANDO.
  • Pequeño: FYOTI. MENI-MENI.
  • Perdonar: KULOLULA.
  • Pereza: BUMOLO.
  • Permiso: GONDA DARIYAYA.
  • Perro: IMBWA. YEREMIKO.
  • Pescado salado: MAKAYABU.

Referencias:

https://www.academia.edu/34034692/BOTANICA_DE_LOS_ORISHAS_PLANTAS_UTILIZADAS_EN_SANTERIA_Y_PALO_MAYOMBE

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7 santos de la santería ¡mira quiénes son!

Los 7 santos de la santería, también conocidos como las 7 potencias son los siete Orishas más populares: Elegua, Yemaya, Oshun, Chango, Obatala, Oya y Ogun. A menudo representados con sus imágenes unidas en una cadena que rodea una imagen de Jesús crucificado, estas deidades representan todo lo que es sagrado y poderoso en la santería. La frase “Siete poderes africanos” se encuentra en varias religiones, como la santería, el hudú, el candomblé y el arara.

🌻¿Quiénes son las Orishas?

Las Orishas son un grupo de espíritus originarios de Yorubaland, que es una región en África que abarca Nigeria, Benin y Togo. Algunas personas comparan a las Orishas con dioses y diosas. Son similares, pero no son lo mismo. En la religión yoruba, hay un dios creador principal conocido como Olodumare. Además, las Orishas son espíritus (más similares a los demi-dioses o ángeles) que trabajan bajo la atenta mirada de Olodumare. Olodumare creó las Orishas y por lo tanto tiene dominio sobre ellas, incluso sobre las Siete Potencias Africanas. Sin embargo, las Siete Potencias Africanas son invocadas en muchas religiones diferentes y sistemas mágicos incluyendo Lucumi, Vodou, Santeria, Candomble, catolicismo popular y muchos más!

1. Eshu Elegbara

Eshu Elegbara también es conocido como Elegua, Exu, Eshu y Legba (o Papa Legba), dependiendo de la tradición. Esta poderosa orisha es el mensajero entre mundos y es guardiana de la encrucijada. Casi todos los espíritus asociados con la encrucijada son tramposos, y Eshu Elegbara no es una excepción. Es una de las Siete Potencias Africanas que es un psicopomp (un guía para los muertos) y también un guardián de los viajeros. Él es el Orisha al que recurrir cuando se necesita un camino abierto y abrir la comunicación con todas las demás Orishas y espíritus.

7 santos de la santería

2. Ogun

La segunda de las Siete Potencias Africanas es Ogun, orisha curativa que trabaja con hierro. Dicen que Ogun no es sólo un espíritu de hierro, que es hierro. Por lo tanto, gobierna sobre el trabajo de metal y la alquimia de cualquier tipo. La polaridad de Ogun está presente en sus habilidades curativas y en su habilidad para destruir. Espíritu patriarcal, vela por los niños y las familias y es una de las Orishas más veneradas de la diáspora africana. Conocido como el espíritu que nunca descansa, Ogun es chamán y sanador y tiene estrechos vínculos con la sangre. Judika Iles advierte en su Enciclopedia de los Espíritus.

Asociaciones Mágicas de Ogun:

  • Dominio: hierro y metalmecánica, alquimia, curación, armas, juramento, huérfanos y personas sin hogar, cortando obstáculos, tecnología, vehículos/transporte, vías del ferrocarril, cambio de forma (hombres lobo – lou garoux)
  • Santos: Santiago El Grande, San Pedro, Juan el Bautista, San Martín y Andrés, Arcángel Miguel
  • Manifestaciones: hombre viril, fuerte, con ojos ardientes, se manifiesta como metal mismo; hay MUCHAS manifestaciones y personas de Ogun incluyendo Ogun Blandjo y Ogun La Flambo
  • Colores: verde, rojo y blanco, negro, azul
  • Ofertas: dejar ofrendas por vías del ferrocarril, aceite de palma roja, velas rojas, cigarro, ron, vino, licor, sangre de dragón, metal, cadenas, picos de ferrocarril, herramientas metálicas, armas, aviones de juguete y coches, carne, frijoles rojos, granos del paraíso, alimentos picantes, etc.

Altar: oculto en un armario o armario con caldero de 3 patas y ofrendas

3. Obatala

Obatala es una Orisha de las Siete Potencias Africanas conocida como un espíritu “fresco” de sanación y paz. También se le atribuye el trabajo de crear cuerpos humanos, particularmente con imperfecciones como la ceguera y otros defectos. ¡Tal vez sabía que la variedad es necesaria para la evolución humana! Obatala es la más gentil de las Siete Potencias Africanas y muy paciente. Su dominio está por encima de los asuntos legales y trae justicia legítima. Obatala prefiere a las personas que controlan sus emociones y están nivelados.

7 santos de la santería

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4. Yemaya

Una de las siete potencias africanas femeninas, Yemaya es una orisha de agua que preside los océanos. Representado a menudo como una sirena,el dominio de Yemaya está sobre todas las cosas relacionadas con el océano. Es hermana de Oshun, Orisha de ríos. La Gran Madre y protege la maternidad, así como la sexualidad femenina. Ella da abundantes tesoros y alimentos como el mar, pero también puede enojarse como el mar. ¡No veneras a Oya y Yemaya en la misma zona, no se llevan bien! Yemaya protege a las mujeres y niños maltratados y desatendidos y también a los viajeros sobre el mar. Invoquela en la playa.

Las asociaciones mágicas de Yemaya

  • Dominio: problemas de fertilidad femenina, maternidad e hijos, mujeres maltratadas, viajeros sobre mares, belleza, el océano, todas las criaturas oceánicas, amor, curación, abundancia, personas nacidas bajo signos del zodiaco del agua, cualquiera que haya sobrevivido al paso de África Occidental al Nuevo Mundo son su pueblo!, danza erótica
  • Santos: Virgen Negra de Regla y Stella Maris
  • Manifestación: sirena, hermosa mujer con colores marinos, cargada sexualmente, cabello y ropa decorada con conchas, coral, cristales, etc.
  • Colores: azul, blanco, perla
  • Ofertas: conchas marinas, joyas, perfume, coral, flores, sandía, granada, pato, cordero, pescado, chips de plátano, pastel de coco, melaza

5. Oshun

Otra de las siete potencias africanas femeninas, Oshun es la Orisha de los ríos. El bautismo por agua invoca su esencia purificadora. Cuando Oshun te llama, es como un río suave que te envuelve. Pero si está enfadada, ¡cuidado! Su dominio está sobre todas las cosas que fluyen como agua, amor, leche, dinero, miel, etc. ¡Invoquela para limpiar rituales con agua, para curar problemas reproductivos (para la fertilidad), para el romance, la adivinación, el empleo, la magia y mucho más! Algunos creen que Oshun y Yemaya son hermanas y las veneran juntas. ¡Oya y Oshun no se llevan bien!

Asociaciones Mágicas de Oshun:

  • Dominio: maternidad y bebés, fertilidad, curación, limpieza, amor y romance, amor propio,ríos y agua dulce, adivinación, brujería, riqueza
  • Santos: Catalina de Alejandría y Nuestra Señora de la Caridad
  • Manifestaciones: hermosa mujer vestida de amarillo o oro y cinco pulseras doradas, con un espejo en su cinturón, como sirena, se manifiesta en canela y miel, como agua corriente fresca, cascadas
  • Colores: Amarillo, oro, naranja
  • Ofrendas: espejos, romero, lantana, caléndula, calabaza, maquillaje, cepillos, perfumes, aceites, flores, abanicos, sándalo, miel (SIEMPRE prueba la miel antes de ofrecérrsela – ¡la leyenda dice que una vez estuvo casi envenenada por la miel!), té de manzanilla, camarones y espinacas, frutas y verduras amarillas y naranjas, canela, piedras de río, ámbar, coral

Animales: todos los peces del río, leopardos, cocodrilos, grillos, buitres, loros y pavos reales

6. Shango

Shango es una de las orishas “calientes” y es conocido como el señor de los truenos y el fuego. Es el dios macho fértil que es íntimo con Oba, Oshun y Oya. ¡Mantengan a él y a Ogun lejos el uno del otro! Son rivales. Shango traerá justicia a través de un rayo y protege a sus seguidores del mal. Le encanta la música, las mujeres y la diversión.

Las asociaciones mágicas de Shango

  • Dominio: truenos y relámpagos, justicia, protección, fertilidad masculina y virilidad, el cielo, música e instrumentos musicales, amor, baile, lucha
  • Santos: San Jerónimo, Juan el Bautista, Santa Bárbara
  • Manifestaciones: poderoso hombre guapo con un abrigo rojo y conchas de vaca, en un rayo con un hacha doble
  • Colores: rojo y blanco
  • Ofertas: cobre, mugwort, raíz de alto john el conquistador, mucha comida picante, alimentos rojos y aceite de palma roja, licor como vino tinto y ron, azúcar y cascarilla
  • Animales: caballo, carnero, leopardo, cocodrilo, tortuga, lagarto

7. Oya

Oya es la última de las Siete Potencias Africanas, aunque a veces es sustituida por Ochossi u Orunmila. Se manifiesta como un búfalo de agua con cuernos o una hermosa mujer. Su dominio es el río Níger, la fertilidad, los secretos, el cambio de forma, los espíritus, los cementerios, etc. Nunca invoque a ella y a Yemaya o Oshun juntos (¡la única excepción es invocar a las 7 potencias africanas!)

7 santos de la santería

Las asociaciones mágicas de Oya

  • Dominio: Río Níger, fertilidad femenina, magia, adivinación, secretos de mujeres, guerreras, cementerios, espíritus de los muertos, granjas de caballos, bibliotecas, curación de líneas ancestrales, vientos (¡huracanes también!), mercados
  • Santos: Santa Bárbara, Teresa de Ávila
  • Manifestaciones: hermosa mujer, búfalo de agua, lleva 9 pulseras de cobre, antílope
  • Colores: tonos granates y morados
  • Ofrendas: flores, starfruit, ciruelas, uvas moradas, nueve berenjenas como ofrenda tradicional, buñuelos de frijol, vino tinto, montar un altar en casa o poner ofrendas en las puertas del cementerio
  • Animales: antílope, búfalo de agua, langosta, ovejas, caballo

Referencias:

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Peligros de la santería ¡mira lo que no pueden hacer!

A medida que el cristianismo tradicional ha perdido su atractivo para muchas personas, un número creciente ha tratado de llenar ese vacío en sus vidas de otras maneras. Muchos se han interesado por la santería, pues las creencias y costumbres del pueblo Yoruba, representan un alivio y confort espiritual. ¿Sabes que peligros tiene? Conoce los peligros de la santería que debes tener en mente.

🌓Investigaciones sobre la santería

La santería es una religión caribeña basada en mezclar la brujería africana con las creencias católicas romanas, similar en muchos sentidos al vudú o a la brujería africana pura. Sus seguidores practican sacrificios de animales y realizan bailes febriles durante los rituales de Santería que pueden conducir a la posesión de una persona por una orisha o “santo” siendo invocado.

Entonces se dice que el individuo habla y actúa como ese santo.

🌻El secreto de la santería

En Santería, el secreto tiene un significado completamente diferente, y una función social diferente. Crea una barrera entre los insiders y los forasteros, asegurándose de que la religión permanezca en manos de personas que la salvaguarden y la respeten como nos fueron entregadas por los antepasados. No hay ninguna razón real por la que los forasteros necesiten saber cierta información. ¿Qué harían con la información si la tuvieran? Sería inútil para ellos, porque no tienen el Aché (energía divina) para entenderla plenamente.

Los santeros no tienen una misión evangélica y no tratan de convertir a los forasteros en la religión. Es irrelevante si los forasteros entienden Santería o no. Los que lo practican lo entienden, eso es lo que importa. Los santeros no sienten ningún celo particular por sacar todo sobre la religión a la intemperie y compartirla con el mundo. Si alguien no sabe de Santería o no lo aprecia, es su pérdida.

Peligros de la santería

Contrariamente a lo que muchos forasteros piensan, el secreto que rodea a Santería no está ahí para encubrir las malas malas leyes. El secreto rodea la religión porque el conocimiento que viene de Santería es tan precioso que no se puede despilfarrar. Nadie pondría una olla de oro en el patio delantero y le pegaría un letrero diciendo: tomar un poco. Los santeros sienten lo mismo por las enseñanzas sagradas de la religión. El conocimiento es para aquellos que han hecho un compromiso serio con la religión, que respetan la tradición y que usarán el conocimiento para buenos fines.

A veces es difícil saber quién es tu amigo y quién es tu enemigo. Si compartes conocimiento con alguien que crees que es un amigo y más tarde se vuelve en tu contra, puede usar el conocimiento que obtuvo de ti para hacerte daño. No estamos hablando sólo de chismes y el potencial de chantaje. Estamos hablando de poder espiritual, también, porque los practicantes de Santería aprenden a alinearse con el Aché de los Orichás, que les traen salud, prosperidad, éxito, y les permiten superar a sus enemigos, no a través de la brujería, sino a través de la protección espiritual que los Orichás ofrecen a sus hijos. A través de ceremonias secretas, Los Santeros fortalecen su propio aché personal y alistan la ayuda de los Orichás para resolver problemas. El secreto de las ceremonias no es ocultar el mal; es para proteger lo que es bueno y necesario en la vida, y mantenerlo en las manos correctas. Aquellos que son iniciados en la religión tienen la sagrada obligación de hacer lo correcto.

Saber cuándo estar callado y escuchar es mucho más importante que tener el don de gab. No se puede confiar en las personas que hablan demasiado y demasiado libremente. Este no es un enfoque paranoico o temeroso de la vida, sino más bien uno que fomenta la discreción. Piensa antes de hablar. Piensa en lo que estás diciendo, y a quién se lo estás diciendo. ¿Hay que decirlo o sería mejor dejarlo en paz? Una persona que es intrépida, inteligente o fuerte no necesita declararlo al mundo; sus acciones hablan más fuerte que las palabras. La modestia y la humildad son importantes en Santería y una persona que constantemente se jacta de su propia grandeza termina parezco a los ojos de su comunidad.

💥¿Cómo trabajan los santeros?

Los santeros realizan obras

Un Santero, o sumo sacerdote, tradicionalmente preside rituales y ceremonias. Para convertirse en santero, uno debe pasar una serie de pruebas y requisitos antes de la iniciación. La capacitación incluye trabajo adivinatorio, herbolario y consejería. Corresponde a las orishas determinar si un candidato al sacerdocio ha pasado las pruebas o ha fallado.

La mayoría de los santeros han estudiado durante mucho tiempo para formar parte del sacerdocio, y rara vez está abierto a aquellos que no forman parte de la sociedad o la cultura. Durante muchos años, Santería se mantuvo en secreto, y se limitó a las de ascendencia africana. Según la Iglesia de la Santería,

Con el tiempo, los africanos y los europeos comenzaron a tener hijos de ascendencias mixtas y, como tal, las puertas de Lucumí lentamente (y a regañadientes para muchas personas) se abrieron a los participantes no africanos. Pero incluso entonces, la práctica de Lucumí era algo que hiciste porque tu familia lo hizo. Era tribal, y en muchas familias sigue siendo tribal. En esencia, Santería Lucumí NO es una práctica individual, no es un camino personal, y es algo que heredas y transmites a los demás como elementos de una cultura que sobrevivió a la tragedia de la esclavitud en Cuba. Aprendiste Santería porque era lo que hacía tu gente. Practicas Santería con otros en la comunidad, porque sirve al todo”.

Prohibiciones y reglas a seguir de los santeros

Santero es la persona que ya tiene santo coronado, ya cumplió con su año de iyaworaje y ya puede ejercer funciones importantes dentro de la religión como trabajar en ceremonias, hacer santo a sus ahijado, entregar collares, entregar orishas, etc.

El santero, para efectuar visitas a casas religiosas por primera vez, debe estar acompañado por su Oyugbona, padrino o madrina o alguno de los testigos de su Osha. Después de lo cual puede visitar ese Ilé solo.

Oyugbona está en la obligación de llevar al santero a los Ilé Osha de los testigos de su ceremonia de consagración e Itá, donde éstos pueden obsequiarle un plato, dos velas, dos cocos y diez pesos y otros artículos de su elección.

El padrino o madrina es quien lleva al Iyawó a visitar a su padrino de Awofakán ni Orunmila o de Ikofafún ni Orunmila para que éste le hable por la Libreta de Itá de Osha y esa conversación se anota en la misma.

El santero debe, durante tres meses, comer en estera y durante todo el año debe comer con la cuchara, el plato y el jarro que fueron consagrados en Igbodun y no puede comer con cuchillo y tenedor. Debe salir a la calle con su jarro, plato y cuchara en caso que se fuera a ingerir alimentos en la calle. El santero no debe comer parado en la calle. En caso que se encuentre en otro Ilé Osha o en casa de alguien, debe hacerlo sentado sobre estera como la regla establece. Las sobras de lo que coma se dedican a Eshu o a un Egun y se recogen con un papel y se ponen en la calle a la puerta de la casa. Se exceptúan de estas reglas los santeros que comen en su centro laboral o por otras razones de su profesión y oficio; no así en su casa o en algún Ilé Osha.

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Sobre las salidas del hogar del Iyawó o santero

El Iyawó, durante los primeros tres meses, no puede salir a la calle antes de las 6.00 de la mañana y debe estar dentro de la casa antes de las 6:00 de la tarde. Después de los tres primeros meses, debe estar dentro de la casa antes de las 12.00 de la noche. Todos aquellos que por su profesión u oficio estén en la necesidad de hacerlo, están en la obligación de preguntar al respecto en el Itá de Yoko Osha. En caso de emergencia se cubre con un paño blanco o sábana blanca. En último instante, se cubre la cabeza con ambas manos.

El Iyawó a las 12 del día y a las 12 de la noche debe estar bajo techo. No debe transitar por caminos ni parajes oscuros, ni debe caminar debajo del sol. Todos aquellos que por su profesión u oficio estén en la necesidad de hacerlo, están en la obligación de preguntar al respecto en el Itá de Yoko Osha. En caso de emergencias se cubre con un paño o sábana blanca. En última instancia, se cubre la cabeza con ambas manos. Cuando los rayos del sol caen perpendicular a la posición del Iyawó en la tierra, él/ella debe mantener la cabeza cubierta, al menos, con un paño blanco.

Peligros de la santería

El Iyawó debe procurar salir a la calle acompañado. El Iyawó debe saber que debe permanecer en su casa la mayor parte del tiempo y salir a la calle sólo por las obligaciones necesarias. Debe salir con sombrilla blanca y caminar por la parte de más sombra. El Iyawó debe evitar coger sol directamente, pero debe coger sol en las horas apropiadas (por la mañana de 8 a 10 y por las tardes de 4 a 5 2 si vive en el área tropical). Si el Iyawó vive en otras latitudes debe evitar los rayos del sol de las 12 del día.

El Iyawó no sale a la calle cuando se anuncian o están ocurriendo desastres naturales o eventos atmosféricos fuertes y, durante esas inclemencias, no debe pararse en puertas o ventanas. En caso de emergencia, se protege la cabeza y sigue las instrucciones de las autoridades competentes.

Referencias:

https://www.milenio.com/opinion/alejandro-evaristo/pa-no-molestar/si-eres-santero-debes-saber-lo-que-haces-i

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Rituales de santería ¡mira los más comunes!

Dentro de los rituales de santería cubana y venezolana más conocidos, están los que se realizan para pedir dinero, para pedir prosperidad y buena suerte. Los que se llevan a cabo para pedir por amor y por un embarazo. Incluso para protección.

Los Yoruba tienen una gran diversidad de rituales muy coloridos, los favores son pedidos a las deidades con un rito específico.

Lo primero que haría un santero es realizar un ebbo que es una forma de ofrecer o sacrificar algo a las orishas para obtener ashe de la deidad deseada, ebbo también se realiza de vez en cuando para mostrar amor, afecto y respeto a diferentes orishas. Todo el concepto de magia bajo Santeria cae bajo la categoría de magia simpática y no hay magia negra en Santeria. La forma malvada de magia o magia negra se conoce como palo monte o palo mayombe y por lo general es lanzada por otra tribu conocida como los Bantus o congos que no caen bajo la religión de la Santería.

🌻Rituales de santería para alejar enemigos

Cuando se quiere alejar a los enemigos, se agarra raíz de aberikunlo, se tritura muy bien y se hace omiero (hierbas preparadas con miel, cascarilla, aguardiente y otros ingredientes), se coloca dentro de una botella y se solicita la destrucción de ellos.

Esta botella se le pone a Eleguá durante tres (3) días, luego es llevada a un río a la media noche y se quiebra contra una piedra de río.

Otro de los Rituales de Santería para alejar a los enemigos, es colocarle a Eleguá una navaja vieja llena de tiza, colocar con hilo de color negro y color blanco el nombre de los enemigos.

Por último se le coloca a Eleguá unas veces gorro negro y blanco y otras veces gorro rojo y negro, y por último se le encienden velas durante siete (7) días.

RITUALES DE SANTERÍA

🌿Rituales de Santería para protección

Si la persona es prudente la religión afrocubana, le brinda la oportunidad de preparar hechizos de protección para las acciones de adversarios y espíritus negativos.

Los collares y las pulseras de santería  usadas por los adeptos, son las protecciones más comunes que existen.

Al recibir estos elementos conlleva a un pacto con los Orishas, que ofrecen estos implementos como símbolo de la alianza con sus ahijados.

Unos de los Rituales de Santería más especial es la Mano de Orula.

También existe otra posibilidad más sencilla y menos complicada, y es cuando el santero acondiciona una bolsa mágica llena de ingredientes naturales para recoger las energías negativas de nuestro entorno.

Estas son protecciones que se utilizan diariamente, y otras se esconden dentro de la casa próxima al lecho.

El coco es una de las frutas con mayor importancia en la santería cubana, gracias a él se elabora una gran cantidad de herramientas y a través de su cuerpo los Eggúns, Orishas y hasta el Todopoderoso pueden comunicarse.

A este ritual se le llama «dar coco». Cuenta la tradición que por su mal comportamiento, el coco fue castigado y debe soportar golpes al caer de la mata y al ser usado.

El rito de «dar coco» es la ceremonia por medio del cual se estimula a los espíritus (Eggúns o menores) y Orishas (mayores), y así puedan dialogar y comunicarse con sus fieles.

RITUALES DE SANTERÍA

💥Rituales para el dinero

La santería ofrece muchos rituales para atraer el dinero, estos hechizos pueden cambiar tu vida.

Está el ritual de luna creciente,  la luna interviene en el espacio misterioso y su poder se refleja en diferentes dimensiones de la vida como lo son el amor y el dinero.

Para atraer el dinero y la buena fortuna, puedes hacer el hechizo con azúcar ya que tiene un gran magnetismo y se encuentra en todas las casas.

También puedes recurrir al ritual con arroz, que está siempre en todas las culturas y se corresponde con la abundancia y la prosperidad.

No dejes de realizar el ritual con esta semilla, ya que es un elemento primordial.

🌻Para la protección del hogar

Si quieres hacer el ritual de protección para la casa con velas blancas, puedes usar: cuatro (4) velas blancas, agua bendita y anís en polvo

Debes poner las velas de manera que formes un círculo, esto debe hacerse en el centro de la casa en el piso. Se riega el anís desde la entrad de la casa hasta el final, y luego volver a hacer el proceso con el agua bendita.

Las velas que están en el piso deben encenderse y a la vez se van diciendo las oraciones que están a continuación:

Al prender la primera vela: «Enciendo esta vela para que luz proteja a (se deben mencionar a las personas que vivan en la casa). Que la protección que nos da su luz, no autorice que a esta casa entre nada ni nadie que tenga el propósito de alterar la tranquilidad y paz de los que aquí habitan».

Al prender la segunda vela: «Que las paredes de esta casa sean el medio para acrecentar la protección de la luz y no permitan que entre las fuerzas del mal».

En el momento que se prenden la tercera y la cuarta vela se debe decir: «Esta casa va a quedar protegida para que la paz, la felicidad, la armonía y la tranquilidad triunfen en su interior y cubra a todos los que allí viven. Así sea».

Por último se deben rezar tres padres nuestros, y hay que dejar que la velas se desgasten por sí solas.

🌿Santería Sacerdotes y Sacerdotisas

No todos los iniciados están en el camino de convertirse en sacerdotes o sacerdotisas, pero todos los iniciados tienen un padrino para patrocinarlos y ayudarlos a aprender. Aunque no hay iglesias en la religión de la Santería, hay Ilés (templos de la casa o casas de santos).

RITUALES DE SANTERÍA

El santuario de Ilé y Home

El Ilé es típicamente el hogar del sacerdote (Santero) o la sacerdotisa (Santera) o un edificio alquilado. Una parte de la casa está dedicada a un santuario en honor a uno o más Orichás y un altar (igbodu). En su libro, Santeria: African Spirits in America, Joseph M. Murphy describe el Ilé como una “jerarquía compleja de iniciados agrupados en familias de ahijados”. El Ilé se utiliza a menudo para describir esta familia extendida de una comunidad.

Iniciación a la limpieza

Después de pasar por una iniciación de limpieza seguida de cuatro iniciaciones importantes, el sacerdote o sacerdotisa pasa el año siguiente usando sólo blanco y evitando el contacto con cualquier no iniciado. Al final del año, se lleva a cabo una ceremonia, y se concede al iniciado el derecho de realizar iniciaciones y limpiezas, celebrar consultas y administrar remedios a los enfermos y afligidos.

Representantes de presencias divinas y Orishas

Algunos sacerdotes se convertirán en adivinos usando adivinación de concha de vaca, pero rara vez se permite a una sacerdotisa este derecho. Sacerdotes y sacerdotisas sirven como representantes de Orishas y son tratados con gran reverencia y honor como conducto divino.

Conexión con Olodumare (Dios)

Algunas danzas rituales se realizan cubriendo el cuerpo en polvo blanco hecho de cáscaras de huevo (cascarilla) y dibujando símbolos espirituales con él. El propósito de los rituales es ayudar al intérprete a conectar con los Orichás. El objetivo final de estas prácticas es reconectar con lo divino, Olodumare (Dios).

Posesión espiritual

Al igual que en Vudú, los espíritus a menudo poseen a los que participan en ceremonias y rituales. Se utiliza terminología similar como el espíritu “montar o montar” a la persona como si un caballo lo hiciera. A continuación, el espíritu se mueve a través de la persona en la danza y participa en la alimentación del animal sacrificado que ha sido cocinado y preparado para la celebración.

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Retorcido y remedio espiritual

Es importante tener en cuenta que muchas de las prácticas de la Santería son recordatorios rituales a los practicantes de su historia como esclavos de África. Hay rituales muy complejos y específicos para las aflicciones de los espíritus, como un espíritu intrusivo que se une a una persona o es conjurado y enviado a crear estragos en la vida o relación de una persona. Los afligidos consultan y trabajan con un sacerdote o sacerdotisa para no sólo resolver su problema, sino también el problema espiritual que une el espíritu problemático. El sacerdote o sacerdotisa ayuda a determinar primero si hay una lucha con un espíritu, conocido como un torcer espiritual (trastornos). Dependiendo del tipo de torcedura, el sacerdote o sacerdotisa ayudará a la persona no sólo desalojando el espíritu agresor, sino también tratando la posesión como un llamado a la curación.

Referencias:

https://culturacolectiva.com/historia/santeria-la-practica-que-combina-sacrificios-con-catolicismo

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Santo niño de Atocha en la santería

Retratado como un pequeño peregrino español, la imagen del niño Jesús conocido como Santo niño de Atocha en la santería. Está vestido con un vestido largo con una capa que tiene un amplio cuello de encaje y puños fruncidos. El símbolo tradicional de un peregrino, una concha de gallo, está en su capa, y sostiene una pequeña cesta en su mano izquierda y una calabaza de agua suspendida de un bastón en su mano derecha.

🌿¿Quién es el santo niño de Atocha?

La piadosa tradición de Santo Niño de Atocha es una historia rica tanto en historia como en devoción. Aunque el Santo Niño es el trabajador milagroso, la devoción era originalmente mariana. Como es apropiado, antes de que se le pida a un niño que haga algo, primero el peticionario debe pedir permiso a su madre. Así, las oraciones y novenas al Infante de Atocha comienzan con una oración a María, Nuestra Señora de Atocha.

Aunque es conocido como un vagabundo, por lo general se le muestra sentado en una pequeña silla.

La tradición dice que la devoción a la Virgen de Atocha y su hijo maravilloso se originaron en Antioquía, y que San Lucas Evangelista fue el escultor de la primera imagen de madre e hijo. Por lo tanto, la palabra Atocha podría ser una corrupción de Antioquia. La devoción a la Virgen bajo este nombre se extendió rápidamente, y en 1162 una hermosa estatua medieval estaba en Toledo en la Iglesia de Santa Leocadia. En 1523, Carlos V de España pagó por un enorme templo y puso la estatua bajo el cuidado de los dominicos. La imagen del Divino Niño era desmontable, y las familias devotas tomaban prestada la imagen del bebé cuando una mujer estaba a punto de dar a luz a su hijo.

La piadosa leyenda de la maravilla que trabaja el pequeño Santo Niño está ambientada en España.

Santo niño de Atocha

En Atocha, un suburbio de Madrid, muchos hombres fueron encarcelados por su fe. Los prisioneros no eran alimentados por sus carceleros, por lo que la comida les fue llevada por sus familias. En un momento dado, el califa emitió una orden para que nadie excepto los niños de doce años o menos se les permitiera llevar alimentos a los prisioneros. Aquellos con niños pequeños lograrían mantener a sus parientes ali ve, pero ¿qué pasa con los demás? Las mujeres de la ciudad hicieron un llamamiento a la Virgen, rogándole que les ayudara a encontrar una manera de alimentar a sus maridos, hijos y hermanos.

Pronto los niños regresaron a casa de la prisión con una historia extraña. Aquellos prisioneros que no tenían hijos pequeños para alimentarlos estaban siendo visitados y alimentados por un niño pequeño. Ninguno de los niños sabía quién era, pero la pequeña calabaza de agua que llevaba nunca estaba vacía, y siempre había mucho pan en su cesta para alimentar a todos los prisioneros desafortunados sin hijos propios para traerles su comida. Vino por la noche, pasando por delante de los guardias durmientes o sonriendo educadamente a aquellos que estaban alerta. Los que habían pedido un milagro a la Virgen de Atocha comenzaron a sospechar de la identidad del pequeño. Como en la confirmación, los zapatos de la estatua del niño Jesús estaban desgastados. Cuando reemplazaron los zapatos por otros nuevos, esos también estaban desgastados. Después de que Fernando e Isabel expulsaran a los moros de España en 1492, el pueblo continuó invocando la ayuda de la Virgen de la Atocha y su Santo Niño.

🌻¿Qué milagros hace el santo niño de atocha?

Los milagros abundaron a lo largo de los siglos, incluso después de que España fuera liberada de los moros en el año 1492. La devoción al Niño se centró originalmente en recibir ayuda para los viajeros o para las personas en prisión, pero, después de presenciar muchos milagros para otras intenciones, la devoción se extendió por toda España y los devotos se dirigían a Él en todas sus necesidades urgentes. Cómo llegó el Santo Niño a México es tan católico:

Los exploradores y franciscanos españoles evangelizaron el nuevo mundo. Muchas estatuas de Jesús y María fueron traídas de España; en 1554, que las estatuas del Santo Niño fueron traídas de Atocha, España, al pueblo de Fresnillo en Zacatecas, México. Inmediatamente, muchos aldeanos afirmaron haber visto al pequeño peregrino y reportaron milagros atribuidos al Santo Niño de Atocha. La estatua que venía de España tenía al Santo Niño sentado en el regazo de Su Madre. Una vez, la estatua se separó de Su Madre. Nadie sabe exactamente cómo o por qué sucedió esto. El pueblo tenía un trono construido para el Santo Niño, desde donde él reina hoy en día. También se encuentra en su propia capilla en el Santuario de Plateros. Hay mañanas en que las Hermanas que cuidan el Santuario encuentran los zapatos del Infante todos polvorientos, desde estar fuera toda la noche cuidando a los peregrinos.

Santo niño de Atocha

Muchas personas que lo han visto durante la noche confirman que Su cesta siempre está llena de comida y su calabaza siempre está llena de agua, sin embargo, la estatua en sí tiene una cesta vacía y calabaza. A veces, se le conoce como el “Bebé Caminante Nocturno de Atocha”. Muchos milagros se atribuyen a Su Presencia y el Santuario está lleno de reconocimientos de estos. En la ciudad de México, 1996, una niña fue a una clínica ocular por graves problemas oculares.

💥¿Qué día es el santo niño de Atocha?

La devoción al Santo Infante de Atocha se originó en España durante la invasión musulmana. Su día es el 25 de diciembre.

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🌓¿Qué se le pide al santo niño de Atocha?

El Niño Jesús de Atocha finalmente se asoció con la protección de los viajeros del peligro, pero también varios otros milagros. Por ejemplo, en México hay una historia de una mujer en la cárcel que oró al Niño Jesús para consolar. La historia se recuerda brevemente en un folleto de novena.

Por esta y muchas otras razones, el Niño Jesús de Atocha es invocado en todo el mundo. A continuación se muestra una oración popular al Niño Jesús que se puede orar por cualquier intención.

Oh, Milagroso Niño Jesús de Atocha, echa tu mirada misericordiosa a mi corazón atribulado, tan inclinado a la compasión. Sed ablandados por mi oración y concédeme el favor que ahora imploro ardientemente de té. (mencione su petición aquí.) Quítame toda la aflicción y la desesperación,  toda prueba y desgracia con la que estoy cargado. Por el bien de tu Sagrada Infancia,  envíame ahora tu consuelo,  ayuda y gracia. Para que te alabe, con el Padre y el Espíritu Santo, para siempre. Amén. ¡Oh Divino Hijo de Atocha, escucha mi oración y concede mi petición!

Santo niño de Atocha

🌿Oración para pedirle al santo niño de Atocha dinero

Santo de la Providencia. Concédelo a través de esta vela, ofrecida a tu Espíritu,

Haz todo lo que puedas, véndete a ti mismo.

No me dejes roto o perdido en mi negocio o en cualquier necesidad que emprenda.

Tráeme gente que venga a pagarme, que todo lo que emprendes tenga un buen final.

Deja que la plata y el oro corran en mi casa y en mi negocio.

A vosotros SANTO HIJO DE ATOCHA os ruego esta oración para que así como tuvieran dinero en su vida. Así que trae buen dinero. No hay problema. Amén.

Referencias:

https://www.debate.com.mx/cultura/Santo-Nino-de-Atocha-quien-fue-y-que-hizo-20191018-0262.html

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Oya en la santería

Oya en la santería es la deidad multitarea del río Níger, pero es mucho más que una diosa del río. La orisha Oya es una figura muy importante dentro de la santería.

🌿¿Quién es Oya en la santería?

Es uno  de los más impresionantes Orishas, su cartera corporativa incluye una gama de servicios públicos esenciales como el clima, los funerales y las enfermedades pulmonares. También es una experta profesional del marketing. De ahí esta publicidad gratuita.

Como se puede imaginar, ella tiene una personalidad muy colorida, favoreciendo los tonos del arco iris, además de negro y burdeos. Después de un duro día de trabajo le gusta una gota de vino tinto. Particularmente en su día especial, el miércoles. Y ella se lo merece; uno de sus deberes especializados es cuidar las membranas mucosas y los pasajes bronquiales. Nunca pensarías que la miraría.

Oyá no es reacio a un poco de cosas de brazo fuerte y ha tenido algunos conflictos con Shango — su consorte — y Yemaya. También se mantiene en contacto con los muertos y es una buena guía de antepasados.

Todo esto y ella ha encontrado tiempo para ser la madre de nueve hijos y mantenerlos alejados del resplandor de la publicidad. Nueve ríos afluentes, es decir.

Oya en la santería

Oya es un Osha y está estrechamente relacionado con Iku, la divinidad de la muerte. Ella es la promotora de tormentas, vientos huracanados y chispas. Simboliza el carácter violento e impetuoso. Oya vive en la puerta de los cementerios. Representa la intensidad de los sentimientos tristes y el mundo de los muertos. En la naturaleza está simbolizada por la chispa. Junto con Eleguá, Orunla y Obatalá domina los cuatro vientos. Se la llama con el sonido de la extravagante vaina. Representa la reencarnación de los antepasados, la falta de memoria y el sentimiento de arrepentimiento en la mujer. La bandera, faldas y telas de Oya llevan una combinación de todos los colores excepto el negro.

Oya es la Orisha del río Níger, anteriormente llamada Oya, por sus 9 afluentes.

Nació en Ira. Oya es una de las llamadas Orishas de los muertos con sus hermanas Obba y Yewa. Oya ejerce un poder especial sobre los huevos, porque es la madre de 9 de ellos. Amante de la guerra luchó con Oggun y Shango en las campañas que éstas llevaron a cabo. Acompañó a Shango cuando dejó Òyó y fue nombrado reina de Kosso. Su culto es de territorio Tapa, Kosso y Òyó. Su nombre proviene de Yorùbá Òyá (Oló: Mistress – Oya: Darkness) que significa “Mistress of Darkness” también conocida como Yansá de Yorùbá Iyámsá (Iyá: madre -Omó: hijos – Mesá: nueve) “Madre de nueve”.

Los hijos de Yemaya y Shango no la reciben durante el Sodo Orisha y cuando se establece como orisha tutelar, sus hijos deben recibir a Yemaya con un ritual especial. Sus stpmes son 9 de color marrón que se recogen en el río.

El número de Oya es 9 y sus múltiplos.

En el sincretismo se le compara con la Santa Virgen de la Candelaria y Santa Teresa (2 de febrero). Su color es vino tinto o marrón y 9 colores excepto el negro. Ella es saludada: Saludos, Jekua Jey Yansá!

🌻¿Qué significa ser hijo de Oya?

Sus hijos son tan poderosos como ella. Ser su hijo implica rendir homenaje a todas sus características.

Oya es la orisha o tormentas y los cambios. Ella es una orisha muy temida debido a sus poderes, ya que puede crear una tormenta tan poderosa que puede destruir ciudades en las ciudades. Los vientos, tornados e iluminación están a sus órdenes. Oya también conocida como Xansa, Oya Yansa (Madre de nueve hijos) era la esposa de Ogun antes de que Chango se la quitara. Se dice que Oya es una encantadora mujer amazónica alta que está vestida con un vestido de color vino con un cinturón que sostiene una falda de hierba con 9 paños de diferentes colores. Oya también es la dueña del mercado donde iría y vendería sus productos para mantener a sus hijos.

Oya ha derribado a muchos hombres, muchas ciudades y muchas tierras. Pero como guerrera protege a sus hijos con una mirada fuerte y con su destrucción trae cambios. Siempre que hay una tormenta que trae destrucción, se necesita un cambio para reconstruirse. A veces la tierra se expande para nuevos hogares o nuevos negocios. Esa es Oya. Ella ha ayudado a todas las orishas en un tiempo u otro. Además, ha tenido un feudo con las orishas en un momento u otro. Oya es la que convenció a Obba de cortarle la oreja para alimentar a Chango. Oya es el que derribó la calabaza de Osain donde guardaba la mayoría de sus secretos de las hierbas.

También tuvo una pelea con su hermana Yemaya en la que ya no come carnero.

En algún momento lo hizo, pero debido a ese desacuerdo ya no lo hace. Déjame aclarar algo. Oya y Yemaya no son enemigos. El único dilema entre ellos es el carnero.

💥¿Qué es un Oya?

El nombre Oya está definida por la acción “ella rasga”. En la mitología de Yoruba, Oya, es la Dios del río Níger. Oya ha sido sincronizada en Santería con las imágenes católicas de la Virgen de Candelaria.

🌓Ofrendas a Oya

A Oya le gusta el starfruit, los guisantes de ojos negros, las ciruelas púrpuras y las uvas negras o púrpuras. Su comida favorita es la berenjena. Nueve berenjenas son una ofrenda tradicional, pero si esto no es asequible, corta una berenjena en nueve pedazos. Las comidas rituales especiales incluyen berenjena con arroz o sopa de nueve frijoles. En Brasil, sus ofrendas rituales incluyen buñuelos de frijol llamados acaraje. Bebe vino tinto. Las ofrendas pueden ser entregadas en un altar de casa o llevadas a las puertas del cementerio para ella.

Supuestamente Oya puede prevenir los embrujamientos de los recientemente muertos o protegerse contra ellos. Señale que necesita su ayuda a través de un banner de trabajo a destajo en nueve colores distintos.

Se le ofrendan frutas de colores ocre fundamentalmente la berenjena, batata, plátano indio, bollos de frijoles de carita, arroz blanco con berenjena, manteca de corojo, uvas, manteca de cacao, maíz tostado, coco, etc. Se le inmolan chiva, gallinas, gallinas de guinea, palomas. Sus Ewe son flamboyán, caimitillo, fruta bomba, yuca, granada, maravilla, mil flores, geranio, coralillo morado, mar pacífico, pepino cimarrón, verbena, flor de cementerio, espanta muerto, cambia voz, llantén, vergonzosa, artemisa, cordobán, alcanfor, curujey, croto, chirimoya, meloncillo, etc.

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🌿Patakis de Oya

Hace mucho tiempo vivían en una tribu tres hermanas: Yemayá, Oshún y Oya, quienes, aunque muy pobres, eran felices. Yemayá era la mayor y mantenía a sus dos hermanas pescando en el mar. Oya era la mas pequeña y Oshun la cuidaba, mientras hacia esto también pescaba en el río y recogía piedras, las cuales vendían. Muy grande era el amor entre las tres hermanas. Un día la tribu fue invadida por tropas enemigas. Oshún no pudo escuchar los gritos de Oya, a la cual amarraba para que no se perdiera haciendo sus habituales travesuras ya que se encontraba sumergida en el río, ni tampoco la escuchó Yemayá, la cual estaba muy alejada de la costa. Así, los enemigos se llevaron a Oya como cautiva.

Oshún cuando descubrió la perdida de su hermana querida, enferma de melancolía comenzó a consumirse lentamente. Sin embargo, logró conocer cuanto pedían los enemigos por el rescate de Oya y poco a poco comenzó a guardar monedas de cobre, hasta que tuvo el dinero suficiente para rescatar a Oya. El jefe de la tribu, quien estaba perdidamente enamorado de Oshun y que conocía la pobreza de esta, duplicó el precio del rescate mientras se hacían las negociaciones. Oshún se arrodilló, lloró y suplicó, sin embargo el jefe le pidió su virginidad a cambio de la libertad de su hermana. Por el amor que profesaba a Oya, Oshún accedió. Cuando regresó a la casa con Oya, le contaron todo a Yemayá, y la hermana mayor en reconocimiento al gesto generoso de Oshún y para que Oya no olvidara jamás el sacrificio de su hermana, adornó no la cabeza de esta y sus brazos con monedas de cobre.

Oya en la santería

Mientras Oya estaba cautiva, Olofin había repartido los bienes terrenales entre los habitantes de su tribu: a Yemayá la hizo dueña absoluta de los mares, a Oshún, de los ríos; a Oggún, de los metales, y así sucesivamente. Pero como Oya no estaba presente, no le tocó nada. Oshún imploró a su padre que no la omitiera de su representación terrenal. Olofin, quedó pensativo al percatarse de la justeza de la petición y recordó que sólo quedaba un lugar sin dueño: el cementerio. Oya aceptó gustosa, y así se convirtió en ama y señora del camposanto. Es por esto que Oya tiene herramientas de cobre para mostrar su eterno agradecimiento al sacrificio de Oshún y come a la orilla del río, como recuerdo de su niñez. Moforibale Oshún, Moforibale Yemayá, Moforíbale Oya.

Referencias:

https://ashepamicuba.com/quien-es-la-virgen-de-la-candelaria-la-gran-oya/

https://lossantosguerreros.blogspot.com/2009/07/orisha-oya-yansa.html

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¿cómo se define la Santería Yoruba? ¡conoce más sobre ella!

Aunque es practicado hoy por personas de todo el mundo. ¿Cómo se define la Santería Yoruba? Generalmente como una religión afrocubana que se originó en lo que hoy es Nigeria.

🌿¿Qué es la santería yoruba?

La santería no es, de hecho, un conjunto de creencias, sino una religión “sincrética”, lo que significa que mezcla aspectos de una variedad de creencias y culturas diferentes, a pesar del hecho de que algunas de estas creencias podrían ser contradictorias entre sí. La santería combina influencias de la tradición caribeña, la espiritualidad yoruba de África Occidental y elementos del catolicismo. La santería evolucionó cuando los esclavos africanos fueron robados de sus tierras durante el período colonial y obligados a trabajar en plantaciones de azúcar del Caribe.

La santería es un sistema bastante complejo, porque mezcla las orishas yoruba, o seres divinos, con los santos católicos. En algunas áreas, los esclavos africanos aprendieron que honrar a sus orishas ancestrales era mucho más seguro si sus dueños católicos creían que en su lugar estaban adorando a los santos, de ahí la tradición de superposición entre los dos.

Las orishas sirven como mensajeros entre el mundo humano y lo divino. Son llamados por los sacerdotes por una variedad de métodos, incluyendo trances y posesión, Adivinación, ritual, e incluso Sacrificio. Hasta cierto punto, la Santería incluye la práctica mágica, aunque este sistema mágico se basa en la interacción y comprensión de las orishas.

La mayoría de los practicantes de Santería prefieren el nombre regla de Ocha o la religión Lucumí. Aunque es practicado hoy por personas de todo el mundo, Regla de Ocha se define generalmente como una religión afrocubana que se originó en lo que hoy es Nigeria y Benin en África Occidental. La palabra Santería proviene del español y se traduce libremente como devoción a los santos, o santos.

🌻¿Cómo se llama el Dios de la religión Yoruba?

Al igual que los santos del catolicismo, las orishas yoruba trabajan como intermediarios entre el hombre y el creador supremo, y el resto del mundo divino. Aunque a menudo actúan en nombre de los mortales, las orishas a veces trabajan contra los seres humanos y causan problemas para ellos.

Hay una serie de diferentes tipos de orishas en la religión yoruba. Se dice que muchos de ellos estuvieron presentes cuando se creó el mundo, y otros alguna vez fueron humanos, pero trascendieron en un estado de existencia semi-divina. Algunas orishas aparecen en forma de una característica natural: ríos, montañas, árboles u otros marcadores ambientales. Las orishas existen de una manera muy similar a los seres humanos: festejan, comen y beben, aman y se casan y disfrutan de la música. En cierto modo, las orishas sirven como reflejo de la humanidad misma.

¿CÓMO SE DEFINE LA SANTERÍA YORUBA?

Además de las orishas, también están el Ajogun; estas representan fuerzas negativas en el universo. Un Ajogun puede causar enfermedades o accidentes, así como otras calamidades; son responsables del tipo de problemas típicamente atribuidos a los demonios en la fe cristiana. La mayoría de la gente trata de evitar el Ajogun; cualquiera que esté afligido por uno podría ser enviado a un Ifa, o sacerdote, para realizar una adivinación y determinar cómo deshacerse del Ajogun.

Por lo general, en la religión yoruba, la mayoría de las cuestiones pueden explicarse por el trabajo de un Ajogun, o la falta de respetos apropiados a una orisha que luego debe ser aplacada.

🌓¿La santería es buena o mala?

Lo primero es lo primero: los dioses no aceptan animales maltratados. Cuando sacrificamos a un animal, lo hacemos de una manera que asegura que el animal muera rápida e indoloromente. Cuando la Corte Suprema investigó la religión Yoruba, determinaron que la forma en que sacrificamos a nuestros animales es humana. No maltratamos a los animales en absoluto. Los sacrificios son una parte necesaria de nuestra religión, ya que en su mayoría usamos aviares o cabras – SÓLO aviares y cabras – como una manera de limpiar toda la mala energía en nuestro cuerpo. En segundo lugar, no se sacrifican gatos, perros, caballos.

La religión Yoruba, tiene un sistema de adivinación compuesto por 256 signos, y cada uno de los signos tiene una ceremonia de adivinación específica. Ninguno de estos rituales llama a gatos, perros o caballos. Los gatos son sagrados; son amuletos de buena suerte y los mantenemos como mascotas queridas, no animales esperando ser sacrificados. Tampoco sacrificamos perros porque se considera que los perros son criaturas apasionadas y salvajes. En la religión palo y santería, los sacrificios de animales se llevan a cabo para calmar la vida y el alma de una persona. La sangre de perro haría lo contrario. Los caballos no se usan en las ceremonias porque el pueblo Yoruba nunca tuvo caballos. Los portugueses dieron caballos a las tribus vecinas para que pudieran capturar a los Yoruba y venderlos a los esclavistas.

La santería tiene su propio sistema de creencias, apoyada en santos.

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¿CÓMO SE DEFINE LA SANTERÍA YORUBA?

🌓¿Cuáles son los signos de la religión Yoruba?

Oggún, del 22 de marzo al 20 de abril

Los nativos de este signo suelen ser personas con mucho dinamismo, fuerza y vitalidad, que canalizan su energía en el trabajo y emprenden proyectos. Tienen una capacidad innata de liderazgo, y su sabiduría les permite crecer en todos los niveles. Como vigilante de los guerreros, para Oggún ninguna batalla puede resistirse a él.

Oko, del 21 de abril al 21 de mayo

Los nacidos en este arco temporal tienden a ser emprendedores que no tienen miedo al trabajo duro o a los desafíos. El fracaso no es uno de sus miedos en absoluto, porque tienen el don de seguir su camino y lograr el éxito. Les encanta la justicia; velan por el bien común de la sociedad, y con un gran sentido de la familia.

Elegguá, del 22 de mayo al 21 de junio

Los nativos de Elegguá (o Eleguá) del horóscopo orisha tienden a velar por la verdad y la honestidad y tratan de asegurar que los conflictos entre las personas se resuelvan no a través de la guerra, sino a través de la palabra y la comunicación.

Oshún, del 22 de junio al 23 de junio

Los nativos de este signo suelen ser muy sensibles pero viscerales, y dejarse llevar por los sentimientos y no por la racionalidad y el análisis. La deidad trae un aire romántico y sensual a los nacidos bajo su signo, pero también resentimiento.

¿CÓMO SE DEFINE LA SANTERÍA YORUBA?

Changó, del 24 de julio al 23 de agosto

Si eres un signo de Changó, eres una persona de gran determinación, con fuerza y que no se preocupa por la persona a la que dejan en su camino. Es por eso que tienen una reputación de tiranos y arrogantes, aunque también son creativos y analíticos. Tienen el deseo de protagonismo, pero tienen muchas sociabilidades.

Yemanyá, del 24 de agosto al 23 de septiembre

Si naciste entre el 24 de agosto y el 23 de septiembre, según el horóscopo orisha eres una persona madura y ordenada, con intuición y empatía, pero que puede tener problemas de autoestima.

Esta falta de confianza no significa que no tenga un sentido de la lógica muy desarrollado, y tiene la misma demanda para los demás que para sí mismo.

Obatalá, del 24 de septiembre al 23 de octubre

Los nativos de este signo son valientes e inteligentes y les gusta interceder por la paz de quienes los rodean. Tienen una excelente capacidad de determinación en el momento de tomar acciones (aunque también tienen su lado temeroso), y poseen habilidades sociales excepcionales. También poseen un regalo relacionado con las artes.

Orula, del 24 de octubre al 23 de noviembre

La orisha de la adivinación y la sabiduría tiene su equivalente en el cristianismo con San Francisco de Asís, según Santeria. Esto les da a los nativos de su signo una gran astucia, lo que les permite saber de inmediato que el conocimiento es poder, y que tiene un valor que no dudará en poner un precio.

El consejo dado por una Orula es precioso debido a su gran intuición e inteligencia, así como a su espiritualidad. Tienden a cultivar su sabiduría a través de una curiosidad incesante.

 LA SANTERÍA YORUBA

Babalú Ayé, del 23 de noviembre al 21 de diciembre

Los nacidos bajo este signo del horóscopo orisha son individuos con un don especial cuando se trata de sanar a los demás, actuar como mediadores para recuperar cuerpos y almas, y buenos consejeros que quieren el bienestar de todos los que los rodean.

Entre sus cualidades específicas destacan el optimismo y la racionalidad, aunque eso no significa que en ciertos momentos de su vida no tiendan a ser un poco bipolares y egoístas,aunque también simpatizan con problemas externos.

Agayú Sola, del 22 de diciembre al 20 de enero

Según el horóscopo orisha, los nativos de este signo poseen una gran decisión y confianza en sí mismos. Asumen grandes responsabilidades sin ningún temor, porque son individuos decididos y seguros, con ambición y productividad. Tienden a ser líderes, pero lo hacen con cierta prudencia y gran realismo.

Ochosi, del 21 de enero al 19 de febrero

Tienen grandes ideales y un talento emocionante que utilizan para luchar en sus causas. Como pareja, son capaces de dar un gran placer.

En la religión yoruba, Ochosi es el cazador de orishas y protector de personas con problemas y se sincroniza con San Alberto Magno y San Norberto.

Inle, del 20 de febrero al 21 de marzo

Según el Horóscopo orisha, los Inle son personas compasivas y humildes y amorosas, que tienen gran templanza antes de la dureza. Admiran las tradiciones y la espiritualidad y mucha fe. Como pareja, ten en cuenta que el sexo no es una de sus prioridades. Son humildes, tímidos y un poco inseguros e independientes.

Referencias:

https://norfipc.com/cuba/orishas-dioses-santeria-cubana-religion-yoruba.php

https://www.bbc.com/mundo/noticias/2011/10/111017_venezuela_religion_santeria_espiritismo_jp

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Santería y espiritismo ¡mira cómo trabajan juntos!

El espiritismo es una práctica espiritual y religiosa separada que se incorporó a Santería a mediados de los años 1900. Santería y espiritismo no son términos enemigos. En realidad, están preparados para trabajar exitosamente.

🌻Antepasados en la santería

 Dentro de una cosmología lucumí, la sangre y los antepasados iniciadores se llamarían Egun, mientras que el resto se llamaría Ará Orún, o “ciudadanos del cielo”. Mientras que la obra ancestral tradicional lucumí se limita bastante a trabajar con Egun, Espiritismo Cruzado tiene un sistema para trabajar con Ará Orún y otros espíritus no relacionados.

Uno de los objetivos principales del Espiritismo Cruzado es la evolución espiritual. Esto incluye trabajar hacia su propia evolución espiritual personal e iluminación, así como ayudar a otros espíritus con su evolución e iluminación. Los espiritistas a menudo trabajan para ayudar a los espíritus atrapados, adictos, obsesionados u oscuros en vibración a evolucionar, liberar sus apegos al mundo físico y pasar a la siguiente etapa de su crecimiento espiritual. Este trabajo se realiza ofreciendo oraciones, luz y servicio a los espíritus. Para ser claros, cualquier persona puede trabajar con el Espiritismo Cruzado independientemente de su condición de iniciador.

Al trabajar con vuestros antepasados dentro del Espiritismo Cruzado, te centras en ofrecer oraciones, ejercer tus habilidades de mediación y comunicarte con ellos para atender sus necesidades, hacer caso a su guía y ofrecerles energía espiritual, para que te la devuelvan en forma de ayuda espiritual, apoyo, iluminación, avance espiritual y empoderamiento personal. También puedes orar para que tu espíritu te apoye en la obra espiritual que realizas como limpiezas, bendiciones, curaciones, imposición de manos, etc. Vuestros espíritus trabajarán a través de vosotros para facilitar vuestras metas espirituales.

Cada persona tiene una Corte Espiritual – un grupo de espíritus que lo rodean y trabajan para ayudarlo en la vida. Algunos de los espíritus son de ascendencia sanguínea, pero otros no. Algunos han optado por trabajar con esa persona, guiándola y protegiéndola a través de la vida. Otros trabajan con esa persona específicamente en un tema en particular y nada más. Algunos espíritus trabajan a través de esa persona en beneficio de los demás. Cada persona tiene un Guardián espiritual que protege su bienestar espiritual y protege su espalda. Es por eso que cualquiera puede trabajar a través del espiritismo.

La Bóveda, el Altar del Espiritismo

El altar central y el foco de la práctica del espiritismo se llama la bóveda (BO-vay-dah – acento en la primera sílaba). La bóveda es típicamente una mesa, estante o parte superior de una cómoda que ha sido cubierta con una sábana blanca o tela, sobre la que se han colocado 7 vasos de agua de tallo. Algunos linajes utilizan 9 vasos de agua, pero utilizamos 7 en la Iglesia de la Santería de las Orishas. Una de esas siete gafas es más grande y más alta que el resto y representa la conciencia espiritual de la persona, así como la conexión con su Guardián espiritual. Algunas personas asignan anteojos individuales específicamente a un espíritu en su corte espiritual. La bóveda típicamente tiene un crucifijo en él, o dentro del vidrio grande central. También es común tener imágenes de santos, estatuas, velas, flores o incluso muñecas que representan el espíritu de una persona en él. Cualquiera puede establecer una bóveda y comenzar a trabajar con su espíritu independientemente del estado de iniciación. No tienes que ser sacerdote para montar uno. El trabajo de una persona con su espíritu es personal y no requiere la intervención de un sacerdote o sacerdotisa.

💥¿Puedes practicar santería sin que te inicien?

La mayoría de los ceremoniales en Santería requieren iniciación, sin embargo, hay algunas cosas que los “aleyos” (seguidores no iniciados) pueden hacer de forma segura y eficiente.

SANTERÍA Y ESPIRITISMO

Altares:

Se puede construir un altar para rendir homenaje a una Orisha en particular, sin embargo, debe entenderse que la construcción de un altar no significa que usted tiene esa Orisha en la forma física o que se ha iniciado en la Santería. Ese es otro proceso en conjunto, no se puede iniciar en la Santería.

Ofertas:

Siempre es una buena idea hablar con un Santero o Babalao para discutir sus planes si desea hacer ofrendas a una Orisha.

Por ejemplo, digamos que quieres darle miel a Oshun, cinco naranjas, dulces y dejar cinco centavos. Eso suena genial, pero y si ella no quiere eso de ti. ¿Cómo lo sabrías? Puede que Oshun sólo quiera que traigas sus girasoles o tal vez Elegua sea la Orisha que quiere tus ofrendas. Aquí es donde entra en vigor la consulta. Es prudente consultar a un sacerdote iniciado para averiguar si puedes: primero, dar la ofrenda, y en segundo lugar lo que se requiere de ti. Siempre consulte antes de hacer la oferta, no después de comenzar.

Oración a los orishas

Una comprensión más profunda de qué y dónde están las Orishas ayudará si desea orzar / hablar / propiciarlos.

Las energías de la Orisha son de naturaleza. Por ejemplo, si quieres hablar con Oshun, vas al río. Si quieres hablar con Yemaya, ve al océano. Si quieres hablar con Obatala, vas a la montaña más alta que puedas encontrar. Si quieres hablar con Ogun, vas al bosque o al ferrocarril… Pero una vez más, usted debe saber a quién acercarse y cuándo es por eso que las consultas son tan importantes.

Promesas a las Orishas:

Desde el principio de los tiempos, la gente ha estado haciendo promesas a los dioses, si alguna vez haces una promesa a cualquier Orisha, asegúrate de pagarla.

Summoning o invocación:

No es prudente tratar de invocar la energía de una Orisha si no se inicia a esa Orisha en particular.

Las Orishas son energía viva cruda y sin la ayuda de un Santero(a) iniciado(a) se convertirá en un gran problema.

Cabeza Orisha:

Todo el mundo tiene una orisha cabeza, y no siempre es la Orisha a la que te sientes atraído.

La única manera de encontrar a su orisha gobernante es consultando a Orula con la mediación de un Babalawo, que es la forma en que lo hacemos en mi casa, algunas casas utilizan la lectura hecha por un Oba/Italero. De cualquier manera, tiene que hacerse en persona y nunca por teléfono o internet.

Puede haber momentos en que una Orisha “se levante” para ayudarte, pero eso no significa que sea tu cabeza Orisha.

SANTERÍA Y ESPIRITISMO

Sacrificio animal:

Un no iniciado en la religión de la Santería nunca debe hacer ninguna ofrenda de sacrificio animal a las Orishas.

🌓¿La santería le cree a Jesús?

La santería combina elementos del catolicismo con la religión yoruba y muchos cubanos se identifican tanto con las tradiciones como con sus ceremonias.

La Iglesia ha sido tolerante con la Santería, pero sigue siendo cautelosa. El Vaticano no reconoce la Santería como religión y Francisco no tiene eventos programados con practicantes.

“La Iglesia Católica no tiene ningún papel en la Santería”, dijo Dionisio García, arzobispo de Santiago de Cuba y presidente de la conferencia episcopal cubana.

Aunque monoteísta, la religión yoruba que llevaba Santeria no comparte ascendencia común con el cristianismo, dicen los expertos. A los sacerdotes católicos les preocupa que algunos de los que asisten a misa en Cuba no acepten a Jesús ni reconozcan a la Virgen María, que son principios de la Iglesia Católica.

“Ser católico y ser santero no es una contradicción para ellos. Es para nosotros”, dijo Gilbert Walker, un sacerdote de Mississippi que ha estado trabajando en Cuba durante 12 años. “Aunque la religión de la Santería usa símbolos cristianos, están vacíos de contenido cristiano.”

Walker dice que hasta la mitad de sus feligreses en La Habana Vieja practican la Santería. Dice que a menudo encuentra palomas decapitadas, merengues, cocos y otras ofrendas ceremoniales a Obatala, el nombre de una “orisha”, un ser sagrado yoruba que tiene a un santo católico como contraparte.

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🌻¿Quién es el Dios de la santería?

Para los santeros las orishas no son divinidades remotas, envueltas en sus nichos celestiales, muy lejos de los asuntos mundanféres. Por el contrario, son entidades vibrantes y vivas que participan activamente en la vida cotidiana.

Se consideran manifestaciones de Dios y dan el poder santero para llevar a cabo las acciones deseadas. Sus atributos y acciones se discutirán más plenamente en un capítulo posterior.

Oludamare, también llamada Olof, es el nombre dado a Dios, el dueño de todos los destinos y Obatala es el padre de todos. Creen en un solo Dios, el Creador conocido como Olodumare. No es ni politeísta, ni pagana, ni animista. La razón por la que hay confusión es que muchos se refieren a las Orishas como dioses. Estrictamente hablando, las Orishas no son dioses, sino aspectos de Olodumare que se manifiestan en el mundo natural que nos rodea.

Se cree que cada individuo es un hijo de una Orisha… Hay cientos de Orisha, pero hay algunos que son más populares que otros. Entre las Orishas más conocidas se encuentranElegua,la deidad embaucador, Ogun,el guerrero herrero yOchosi el cazador. Son conocidos colectivamente como “Los Guerreros”.

Referencias:

http://www.aboutsanteria.com/religion-and-god.html

https://www.nbcnews.com/id/wbna23057224

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