¿Cómo pedirle a Elegua?

Elegua es el orisha de la encrucijada. Como personificación del destino, tiene el poder de ayudar a una persona a realizar su destino. Aunque es un embaucador que se deleita en poner a prueba a los humanos, con su ayuda es posible que cualquiera abra cualquier camino y obtenga la felicidad. Aprende cómo pedirle a Elegua y sal de los apuros.

💥¿Cómo rezas a Elegua?

Elegua, energía de oportunidad, con todo mi respeto te honro y te alabo. Con humilde respeto, os pido bendiciones y os pido que me den todas las buenas oportunidades y me ayuden a aprovechar todas las grandes posibilidades que la vida me presenta hoy y todos los días.

🐜Elegua y Eshu

A veces, se dice que Elegua tiene una contraparte, Eshu, que controla la desgracia. En realidad, los Eshus son una familia de Orishas que intentan causar problemas a la gente – ¡interactuar con ellos sin el debido respeto es una forma segura de crear desgracia para uno mismo!

Elegua tiene muchos caminos, también llamados Eshu. Como primer Orisha creado por Olodumare, ha existido antes que el resto de la creación. Lo sabe todo, siempre es el primero en ser honrado entre los Orishas, y facilita la conexión entre los humanos, los ancestros y el más allá. Sin su ayuda, pocas cosas son posibles. Se dice que vive detrás de cada puerta, por lo que los practicantes de la santería suelen guardar allí una cabeza de Elegua para proteger sus hogares. Como sabe todo lo que ha pasado, está pasando o va a pasar, es un mensajero entre los humanos y el resto de los Orishas.

💥Abriendo caminos con Elegua

Aunque a menudo se le representa como un adulto o un anciano, Elegua también se muestra frecuentemente como un niño, a veces con un saco de maíz tostado y dulces. No es necesario ser sacerdote o sacerdotisa para hacer ofrendas personales a Elegua y pedirle ayuda. Cualquiera puede pedirle ayuda para desbloquear los caminos de su felicidad, siempre que muestre respeto y haga las ofrendas adecuadas: pescado ahumado, arroz amarillo, maíz tostado, caramelos, ron o tabaco son buenos puntos de partida.

Una de las mejores maneras de conservar la gracia de Elegua es la constancia. Dado que Elegua puede estar en casi cualquier sitio, es importante saludarle siempre que se pase por un lugar que se asocie con él. Esta es una forma de mostrar respeto y rendir homenaje, para asegurar que él mantenga sus caminos abiertos para ti. Aunque es muy servicial, es un embaucador. Si estableces un patrón para saludarle o dejarle ofrendas, asegúrate de mantenerlo: el día que falles será el día en que las cosas empiecen a ir mal para ti.

Unta una vela de Camino Abierto con aceite de Camino Abierto, empezando por el centro y acariciando el aceite hacia la mecha, antes de girar y acariciar desde el centro hacia la base. Coge un trozo de pergamino o papel y escribe tres veces las palabras “caminos abiertos”. Dale un cuarto de vuelta y escribe tu nombre tres veces. Dibuja una cruz de brazos iguales (+) en el centro del papel, y colócala debajo de la vela. Pide a Elegua que te abra los caminos del éxito, la salud, el amor y la felicidad, y enciende la vela.

¿Cómo pedirle a Elegua?

Proteger tus caminos

A medida que te embarcas en nuevas oportunidades, hay nuevas posibilidades de peligro imprevisto. Protegerte mientras pruebas cosas nuevas es tan importante como abrir tus caminos. Solicita la ayuda de Elegua ungiendo una vela de 7 días de Elegua con unas gotas de aceite de Elegua. Si quieres, también puedes encender un incienso de Elegua. Pídele que te proteja a ti y a tus seres queridos de todo daño o mala intención.

También puedes proteger tu casa fregando los suelos con un poco de Elegua piso de lavado. Si te preocupa encontrarte con el mal cuando salgas de tu casa, prepárate poniendo un poco de Elegua piso de lavado en agua hirviendo, deja que se enfríe y luego viértelo sobre ti en la bañera. Déjese secar al aire, y úntese con perfume O colonia de Elegua. Mientras lo haces, pídele que te proteja en tu día a día.

Elegua es un Orisha poderoso y conocedor, y es con su ayuda que el poder universal fluye por todo el mundo. Si necesitas ayuda con la suerte, nuevas oportunidades o un viaje seguro, ríndele homenaje y pide su ayuda.

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🌿Oración a Elegua para recuperar el amor

Mi poderoso Elegua, mi creador, lo hace buscarme aún hoy con urgencia, diciendo que me quiere a su lado para siempre.

Que no puede olvidarme, que me extraña y que se dio cuenta de que soy el único hombre verdadero real que encontró y siempre soñó con tener en su vida y que lamenta haberme hecho sufrir estos meses.

Que su cuerpo y su espíritu se dirijan hacia mí, que (así y así) no sienta ningún deseo o atracción por otras mujeres/hombres, sólo para mí.

Que venga a pedirme perdón y a quedarme conmigo para siempre, que su deseo de mí sea incontrolable, que no pueda quedarse mucho tiempo sin hablar conmigo, sin tocarme, besarme, abrazarme, sin tener una relación conmigo.

Que venga con cuerpo y alma a vivir para siempre a mi lado.

Concédeme la gracia de darme a mí mismo (así y así), porque sé que lo haré muy feliz, porque en mí está su refugio.

Que siempre sea fiel, dedicando su vida, voluntad y amor para hacerme feliz.

Muéstrame tu poder y una señal, incluso hoy, de este sentimiento que (así y así) ha descubierto que siente por mí, una señal de que me está ayudando en esta larga y sufrida historia de amor, siempre lo he amado y quiero que me ame y me ame también.

Así sea, y así será, así se hace, se realiza y se firma.

¡Saravá Orisha!

¿Cómo pedirle a Elegua?

👺Oración a Elegua para separar a una pareja

Por los poderes de esta oración a la Orisha, Eshu of Souls (persona amada) ahora se apartará de él, que ya no quiere verla, ni hablar con ella. Y que ella se siente disgustada y odio de él y tampoco quiere ver (el nombre de otra persona) más y que ya no quieren hablar entre sí, y que pierden contacto definitivamente y se odian para siempre.

Orisha Elegua de Almas confío en su poder, y estoy seguro de que mi petición se cumplirá.

Os agradezco por trabajar por mí, y haré tu nombre conocido, y rezaré a Elegua a cambio de cumplir mi petición de sacarlo, estaré cada vez más eternamente dedicado a ti, te lo pido de los poderes de las Almas.

¡Saravá Orisha! ¡Saravá Orisha!

🌿Rezan a Elegua para eliminar rivales

Por los poderes de Eshu de las Almas (iniciales de la persona a eliminar) ahora definitivamente se alejará de (nombre).

Que ya no quiera verla, ni hablar con ella, y que ella ya no quiera verlo, ni hablar con él (nombre), y que pierdan contacto para siempre.

Elegua de Almas confío en su poder, y estoy seguro de que mi petición se cumplirá.

Os doy las gracias por trabajar por mí, y difundiré vuestro nombre y oración, Orisha de almas a cambio de cumplir mi petición de quitar (iniciales de ambas) Estaré cada vez más eternamente dedicada a vosotros, se lo pido a los poderes de Orisha Elegua de Almas.

¡Saravá Orisha! ¡Saravá Orisha!

👺Oración a Elegua para alejar a los enemigos

Gloria a la Orisha Elegua de las Almas, el mensajero de la Orisha y los hombres, (repita esta frase tres veces)

Tú que transitas en una dualidad entre los mundos, alejas al Creador, a los enemigos y a los espíritus malignos de mis caminos.

Creador, no dejes que mi corazón sufra. Rompe la envidia, los vicios, el mal de ojo. ¡Laroiê Elegua! ¡Tráeme prosperidad, pregunto en esta poderosa oración!

El poderoso Orisha escucha mi oración para alejarme de mi enemigo que me persigue, hablo sin rencor y sin deseo de que le pase ningún mal, para dejarme en paz.

Orisha Elegua, confío en su poder y en su poderosa oración, y estoy seguro de que mi petición se cumplirá.

Te agradezco por trabajar para mí, y difundiré tu nombre. Oraciones Señor Elegua de almas a cambio de responder a mi petición de eliminar (iniciales de ambos) Estaré más y eternamente dedicado a vosotros, Orisha, le pido esto de los poderes de oración a Elegua de las Almas.

¡Saravá Orisha! ¡Saravá Orisha!

Referencias:

https://moovitapp.com/index/es-419/transporte_p%C3%BAblico-Elegua-Santa_Cruz_de_la_Sierra-site_38728149-4977

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¿Cómo proteger el negocio de malas energías?

Las disputas familiares pueden llenar su hogar y su negocio de energía negativa. Si desea limpiar el espacio, deje entrar aire fresco y sol. Aprenda cómo proteger el negocio de malas energías.

💥¿Cuáles son algunas de las señales de que has captado energías negativas?

Es posible que te retiren las llamadas, o de repente, transmitas estática en tu teléfono mientras hablas con alguien en un lugar donde normalmente no tienes esa experiencia.

Es posible que empieces a sentirte deprimido de repente y no estés clínicamente deprimido.

De repente, no puede iniciar sesión en su cuenta bancaria (o cualquier otra cuenta en línea) y seguir recibiendo un mensaje de error a pesar de que su conexión a Internet parece ser fuerte.

Te cansas mucho de repente y sientes la necesidad de tomar una siesta a pesar de que no estás privado de sueño.

Te sientes resistente a ayudarte a ti mismo, o a darte algo que sabes que necesitas (es decir, puedes resistirte a comer cuando tienes hambre).

Tu garganta se siente dolorida como si hubieras contraído un virus de la gripe (a veces así reacciona nuestro cuerpo a la energía más baja).

Pierdes las llaves de tu casa o tu billetera, bloqueas las llaves de tu auto dentro de tu auto o te roban algo que valoras.

Un correo electrónico que envió no llega a su destinatario previsto y horas más tarde recibe un mensaje de demonio del correo.

De repente, tu mente comienza a girar sobre pensamientos negativos sobre alguien o una situación del pasado (en la que habías hecho trabajo interno para limpiar), etc. No importa lo duro que trates de saludarlos, se adhieren a ti como goma de mascar en asfalto por debajo de 90 grados.

Te involucras en comportamientos que van en contra del amor propio, como gastar dinero en compras innecesarias, cuando no tienes el presupuesto para ello, etc. Esto es especialmente válido si está fuera de carácter para que lo hagas.

Las posibilidades son infinitas, así que en última instancia depende de cada uno de nosotros reconocer y tomar nota de estos patrones, ya que son personales. Me tomó varios años reconocer lo que me pasa cuando me realizan energías más bajas. Experimentar una combinación de estos en el mismo día, o en un corto período de tiempo, especialmente si no son ocurrencias regulares – puede ayudarle a ver lo que está sucediendo. Se hace más claro a medida que aprendes a sintonizar tu conciencia.

Una vez que reconozco que he recogido energías más bajas, utilizo varios de los métodos (descritos a continuación) juntos, para despejar mi mente, cuerpo y campo de energía de esta vibración más baja. Nadie merece conectarte a tu energía, y tienes derecho a ordenar que te dejen en paz. Lo contrario también es cierto, incluso si no es intencional.

🌿Maneras de lidiar con las malas energías

1. Establecer una fuerte intención de limpiar estas energías

Pon ambas manos sobre tu corazón y di tu intención en voz alta. Puedes escribirlo en un pedazo de papel y quemarlo además de expresarlo. Repite tu intención un par de veces. Ganamos y perdemos mucho poder de nuestro chakra de garganta. Usa tu voz para despejar y proteger.

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2. Bostezar la energía negativa

Bostezar se dice que es una gran herramienta para la limpieza. Puede que no tengas ganas de bostezar, pero si empiezas a hacer el movimiento del bostezo y actuar como si estuvieras muy cansado y necesites tomar una siesta, es posible que te sorprenda descubrir que el bostezo continúa. Puedes hacer esto justo después de establecer la intención mentalmente, y cada vez que sientas una fuerte resistencia a usar tu voz para llamar a tu poder y para obtener ayuda divina.

3. Toque la batería o la música de batería en el fondo

Si no tienes un tambor en casa, no te preocupes. Youtube tiene muchos videos de música de batería chamánica, africana o nativa americana. Encuentra uno que te guste y comienza a reproducirlo en segundo plano mientras aplicas algunas de las técnicas mencionadas aquí. Si esto no te atrae, entonces ve a un escritorio o mesa de madera que tengas y comienza a tocar la batería con las manos.

4. Utilice un palo de mancha

White Sage es la hierba más conocida utilizada para esta técnica de limpieza, pero un montón de romero seco, cedro, mugwart o sweetgrass (cortado de su jardín) todos funcionan bien también – ver aquí. Enciende el palo de mancha y cuando tengas una buena llama, sopla, y usando el humo, comienza con tu cuerpo. Rodea los siete chakras y todo tu campo de energía exterior. No olvides el fondo de tus pies. A medida que pasas por cada chakra, aleja el brazo de esa zona (como si estuvieras sacando una bufanda del cuello con una mano).

Una vez que haya manchado su cuerpo, tomando las precauciones necesarias contra dejar caer brasas calientes a medida que avanza, usando el poder de su intención, ir alrededor de toda la habitación (o toda la casa) con el palo de mancha en la mano todavía ardiendo, asegurándose de entrar en todas las esquinas y debajo de los muebles. Abrir una (o varias) ventanas para el olor y las energías más bajas para dejar el espacio como usted les manda a salir mentalmente o con su voz! Si usted tiene problemas de dinero (especialmente si apareció ese día o muy recientemente), limpiar su bolso o cartera con el humo, así. Si tu ordenador está actuando o recibes mensajes de correo electrónico rebotados, borra tu computadora también. La electrónica se realiza rápidamente y esto sirve como una indicación de que usted ha recogido una energía negativa.

Cómo proteger el negocio de malas energías

5. Diga una oración/mantra de limpieza y protección

Este es un ejemplo:

Yo, (inserto tu nombre completo), niego el permiso para que cualquier ser vivo y no físico entre en mi campo de cuerpo, mente, alma, espíritu y energía para intenciones que no sean amor. Rompo todos los contratos, votos y acuerdos que podría haber hecho a sabiendas o sin saberlo en todos los tiempos, el espacio y la dimensión que de alguna manera disminuyen la expresión más completa de mi alegre esencia del alma. Rompo estos acuerdos desde este momento hacia atrás, a través de todas las experiencias de mi pasado, y desde este momento hacia adelante hasta el final de todos los tiempos. ¡Ordeno que estas energías y gente abandonen mi espacio AHORA! No tienen poder sobre mí. Pido protección divina de estas energías, que NO regresen a mi campo de energía de ninguna manera, y por cualquier razón. Ahora construyo un escudo de luz a mi alrededor con esta intención de corazón y mi libre albedrío. Te agradezco que ya esté hecho.

Utilice un sonajero para dividir la energía en un millón de piezas pequeñas

Al igual que los tambores, si usted no tiene un sonajero, poner algunos centavos en una botella de bebida de plástico vacía (o topper-ware) y sacudirlo de una manera lo que se siente bien para usted. Es más efectivo si te mueves en tu espacio mientras haces esto.

7. Queme cáscaras de limón o naranja

Usa un rallador de queso para conseguir algunas cáscaras y tíralas a una sartén antiadherente para cocinar durante un corto tiempo. Haz esto como si estuvieras salteando cebollas. El olor es muy agradable y edificante. Llenará tu espacio para repeler cualquier energía más baja que pueda estar acechando en él.

Encienda una vela

Una vela debe ser suficiente (se puede encender más de uno si eso se siente bien) con la intención de que la llama absorbe y derrite estas energías más bajas. Uso velas blancas de emergencia que mantengo a mano en casa para este propósito y a veces lo dejo arder hasta que todo se ha ido. Luego lo tiro a la basura. También puedes enterrarlo en algún lugar de tu patio. Antes de comprar velas, tenga cuidado con dónde se fabrican sus velas.

8. Use sal marina

La sal marina genuina puede ser cara. Lo uso simbólicamente y no uso mucho. Todo se trata de intención. Efecto placebo funciona por una razón! Puedes espolvorear un poco en agua tibia, mezclarlo bien y beberlo. O puedes dibujar un baño caliente y poner unas cucharadas de mesa en la bañera para sumergirte. Si no tienes bañera, puedes ducharte. En ambos casos, establezca la intención de que el agua retire la energía negativa a medida que pasa sobre su cuerpo y en el desagüe, de vuelta a la tierra madre para ser limpiada.

Referencias:

https://www.ambito.com/lifestyle/trabajo/energias-negativas-diez-tips-protegerse-las-malas-vibras-el-n5065519

https://www.aboutespanol.com/como-protegerse-de-malas-energias-a-su-alrededor-2504483

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Limpieza con agua de coco

Justo cuando te despiertas es el momento perfecto para prepararte para tener un gran día, y el coco puede jugar un papel importante en ese proceso. Mira la limpieza con agua de coco que puedes hacer.

Se sugiere una limpieza de cuerpo completo para cualquier persona preocupada por su bienestar físico, emocional, mental y espiritual.

El agua es sagrada y el sustentador de toda la vida y a menudo se utiliza en rituales elementales y ceremonias por sus poderes curativos para ayudarnos con la congestión del dolor, trabajar con emociones difíciles, liberar el pasado, limpiar nuestro cuerpo y centros energéticos, dejar ir, el perdón y alinearnos con la verdadera energía sin obstáculos del flujo de la Vida.

🌻¿Cuándo practicar el baño espiritual?

No hay un momento adecuado o incorrecto para involucrar la práctica del baño espiritual. He descubierto que es realmente una cuestión de escuchar profundamente con qué prácticas necesito trabajar en el contexto de lo que está apareciendo en mi vida y aprender a través de la experiencia y la necesidad cuándo y cómo aplicar esto.

Pero como guía de apertura, el baño espiritual es una herramienta eficaz para la sobrecarga psíquica y la interferencia energética, o si usted está luchando para escuchar / conectarse con los reinos del Espíritu. Esto puede aparecer como confusión en el sistema energético, y en particular niebla / nubosidad o exceso estático en el espacio de la cabeza. También puede ir acompañado de sentimientos y energías que se mueven en el espacio-cuerpo que no sienten que pertenecen allí, o cuando puedes ver que has violado tus propios límites energéticos al aceptar algo que no está sirviendo a tu bienestar.

Otras situaciones en las que el baño espiritual puede ser beneficioso son trabajar con la liberación de emociones difíciles o si estás necesitando un poco de apoyo adicional para permitir que el dolor se mueva. La práctica también es muy útil para cambiar el estancamiento y cuando se necesita limpieza y renovación. Recuerda que el agua es vida, y la vida es movimiento. Esta es la esencia que estás conectando con el elemento del agua.

Debido a sus cualidades purificadoras y purificadoras, el baño espiritual también es una hermosa manera de traer bendiciones al cuerpo y puede ser una manera significativa de prepararse para entrar en rituales, ceremonias, ritos sagrados, retiro-trabajo y básicamente cualquier situación o evento en su vida que requiera este tipo de práctica preparatoria cada vez más profunda.

🐜¿Cuál es el significado espiritual del coco?

El agua de coco tiene una estructura similar con los glóbulos rojos en el cuerpo humano, y en situaciones extremas, se puede utilizar con fines medicinales para compensar los niveles bajos de sangre temporalmente. En términos de espiritualidad, se cree que tiene un poder limpiador; así que cuando bebes esta agua, limpias tu espíritu, y muchas culturas de todo el mundo practican esto.

Espiritualmente el coco se utiliza para oraciones para asegurar el destino de un individuo que tiene fe en tal como se dice que nadie manipulará su destino y con los respaldos de los Libros Sagrados. Es comestible después de las oraciones, ya que la carne del coco y el jugo se consumen o aplastan en la roca para dispersar los planes del enemigo.

El coco se asemeja a la cabeza, la capa externa del cabello, la cáscara interna muestra nuestro cráneo, parte grasa muestra nuestro cerebro mientras el agua es nuestra sangre y espíritu. Finalmente el núcleo es nuestro espacio mental o cuerpo sutil.

Los siguientes son algunos consejos para los que puede usarlo:

Beber agua de coco trae crecimiento espiritual para buscador e iluminar su camino de muchas maneras, especialmente aquellos niños con cerebro apagado.

El baño espiritual con coco se puede hacer recibiendo agua y comprar uno o tres cocos, verter el agua dentro de su agua de baño de preparación, luego orar y buscar sus intenciones en, luego utilizarlo para lavar la cabeza en un drenaje en movimiento y asegurarse de que fluye lejos. Esto te ayudará a lanzar hechizos malignos o dolor de cabeza constante.

🌓Significado espiritual del coco en sueños

Se cree que si encuentras un coco en tus sueños, ¡deberías esperar un regalo! Este regalo puede no ser algo material, pero esperar obtener algo interesante. Incluso una simple emoción puede considerarse un regalo en este caso, como una reunión casual con un amigo nuevo o viejo que puede cambiar significativamente su vida. Además, ya que los cocos están conectados con la limpieza y la limpieza, ¡puedes esperar que algo se purifique en tu vida! Un nuevo comienzo también se puede considerar un regalo en este caso, así que prepárate para cualquier tipo de situación si encuentras un coco en tu sueño!

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🌿Significado espiritual del coco en el hinduismo

Los cocos tienen un significado espiritual significativo en la práctica hindú. El ritual de romper un coco tiene rasgos muy simbólicos en el hinduismo y cada rincón de la India tiene su propia tradición de romper un coco.

Los cocos tienen un significado espiritual significativo en la práctica hindú. El ritual de romper un coco tiene rasgos muy simbólicos en el hinduismo y cada rincón de la India tiene su propia tradición de romper un coco.

Una cosa interesante acerca de este ritual es que puede estar relacionado con todas las religiones! El agua de coco simboliza la limpieza, por lo tanto, cuando un predicador o mentor espiritual rompe un coco, ¡aniquila el egoísmo de una persona! En el hinduismo, puede considerarse una forma de humillarse con Dios. Es por eso que es posible realizar este ritual con representantes de diferentes grupos religiosos. En el hinduismo, los cocos se pueden romper frente a las deidades para simbolizar la humildad y la claridad de una persona.

🌿Rituales tradicionales con cocos

Uno de los rituales más interesantes está relacionado con el Deity Maruti que se cree que protege a la gente de la magia negra. El predicador de Maruti realiza este ritual sobre la persona que busca la libertad de la magia negra colocándolas en un rincón especial del templo maruti y luego presentándoles un coco especial. Después de lo cual tienen que orar a Maruti y pedir perdón. Cuando se completa el ritual, el coco se rompe y el predicador revela la naturaleza de la magia negra que había en la persona.

Ritual para limpieza espiritual.

Derretir una cucharada de manteca de cacao en un embase, añadir 7 huevos y revolver. Echar 7 monedas pequeñas junto con el agua del coco, mezclar constantemente. Por último añadir agua,  una cucharada de colonia y otra de miel. Cundo se tenga la mezcla la persona debe embadurnarse el cuerpo mientras dice en voz alta: “Todo lo malo que haya en mi alma que pase a estas monedas”. Repetir este decreto y poco a poco todo lo malo irá saliendo.

Ritual con agua de coco para limpieza del hogar.

En las casas sobretodo las antiguas guardan energías negativas o cargas que pueden afectar a los residentes en ella. Esto ayudará a desaparecer las vibraciones negativas causadas por la envidia, los malos deseos, intenciones negativas de personas que entran a la casa. Para proteger a la familia es necesario hacer una limpieza cada cierto tiempo y para ello es idea realizar lo siguiente: Con un picahielo agujerear y extraer el agua de un coco, agregar en el interior cinco cucharadas de aguardiente de caña, de miel y de vinagre. Con la ayuda de una vela cerrar el agujero con la cera. El ritual es bastante sencillo, la persona debe repetir en cada habitación la frase que dice “Todo lo malo ha salido de mi casa y lejos se irá” y rodar el coco  por el suelo.

Baño para traer la buena suerte y la prosperidad.

Desprender los pétalos de 7 flores diferentes y ponerlas en un envase con agua de mar, agregar el agua de un coco junto con un perfume delicioso y 7 cucharadas de miel. Con la mezcla realizar un baño relajante cada lunes y repetir 7 veces la frase “Suerte ven a mí y quédate conmigo”.

Referencias:

https://www.wemystic.com/es/ritual-coco-limpia-negatividad-casa/

https://ashepamicuba.com/limpieza-en-la-casa-con-coco-para-eleggua/

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Osain santería

También llamado Ozain, tiene una gran importancia como Orisha dentro de la religión Yoruba, ya que él fue uno de los escogidos por Olodumare para la formación del universo, y a quien le dio la responsabilidad de custodiar todos los componentes herbolarios que la naturaleza tiene para regalar. Osain santería será uno de los principales puntos de búsqueda para ti.

🌻¿Quién es Osain?

Osain es otro de los Orishas, es la naturaleza misma y como tal la dirige, es el amo del monte. Se encuentra del lado derecho del cuerpo de los seres humanos. Con su sabiduría Osain salva vidas, fortifica para el combate y aparta de la muerte.

Es doctor, amo y un erudito de todos los misterios de la naturaleza. Está especializado en el tema de los animales, minerales y hierbas. Es un Orisha profeta.

Completamente todos los Orishas y Oshas tiene un Osain, se debe confiar en él para toda entrega, porque en estos rituales siempre se utilizan hierbas y plantas.

💥Los hijos de Osain llevan por nombre Adajunshe.

Vive solo en medio del bosque, tiene una oreja grande y una pequeña (en esta es por donde escucha), un solo brazo, una sola pierna y un solo ojo. Su veneración proviene de tierra Yesá, Oyó y Yesá.

Este santo no se hace directo a la cabeza, su servicio es exclusivo de los Oloshas y Babalawos, ellos lo reciben pero nunca lo dan. Las personas que juran en Osain son nombrados Ossainistas, y deben conocer acerca de las facultades de los Ewes y de los cantos que se usan para fabricar los omieros en el Yogo Osha.

Los fieles que reciben a Osain, pueden ser tanto hombres como mujeres, sin embargo, las mujeres deben esperar hasta su proceso de menopausia para poder recibirlo y contribuir en sus rituales.

Osain es quien custodia los tambores Batá. El que consigue todo lo bueno para Orula. Su nombre completo es Osain Aguenegui Aguaddo y Kurí Kurí. Es considerado como un gran amigo de Oshosi y de Oggún, por su conexión con la flora.

Está sincretizado en los siguientes santos católicos:

  • San Benito.
  • S. Ramón Nonato.
  • San Antonio Abad.
  • S. José.
  • San Silvestre.

Para tener la autoridad de Ifá, semejantes a Osain, Odduduwa, Orun, entre otros, es una elección muy importante y que requiere de cuidado, lo cual no se precisa simplemente por una consulta con Diloggun u Okpele.

Normalmente Orula es quien ordena recibir los poderes de Ifá, lo cual sucede cuando se transita por el rito de la Mano de Orula.

Osain santería

De tal manera, que el santo puede recibirse sin apuro, preguntándole a Orula cuando puede ser recibido, y que como símbolo sea marcado Orun u Osain, siendo este el que señala si pude recibirlo de una vez.

Sin embargo, él puede responder que no es necesario recibir el santo inmediatamente, en realidad lo que se marca es que el mismo acompañará a la persona en algún oportunidad de la vida.

Existe la posibilidad que con algunos signos, se le muestra a la persona a través de Mano de Orula, que debe recibir otras divinidades como por ejemplo: Olokum, Orishaoko, Ota de Ellegguá, etc.

Osain no puede recibirse sin el consentimiento de Orunmila, todo el mundo no debería iniciarse en el, ya que es un Orisha muy susceptible.

El fiel que quiera ser iniciado en Osain, principalmente tiene que obtener la información general necesaria de él, cuidarlo y dedicarse a él de manera adecuada, y después seguir con la iniciación.

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🌞Tratado de Osain

La persona que desee iniciarse como Ossainista, debe conocer y analizar detalladamente el Tratado de Osain.  La sabiduría antigua sobre las Ewe (hierbas), y todos los elementos herbarios que se usan en la santería, están compilados en ese libro enciclopédico.

Este texto consta de 3 volúmenes, donde están asentadas elementos propios y distintos de cada  hierba usada en las ceremonias espirituales, de igual manera las oraciones y rezos que se dicen para potenciar con energía el trabajo hecho, sea de purificación o de sanación.

El libro establece en conjunto con el Tratado de Ifá, un escrito de indispensable apoyo para los sacerdotes superiores de Ifá, ya que son ellos los encargados de estudiar el mismo y poder ponerlo en práctica para beneficio de sus ahijados, y de todas las personas necesitadas en adquirir de la santería ayuda curativa por medio de las hierbas.

🌻Ofrendas a Osain

Dentro de las ofrendas que se le dan a Osain están las siguientes:

  • Los Elekes, los cuales se fabrican con cunetas de color verde.
  • El tabaco.
  • Los Ewe (hierbas), son absolutamente todos palos y plantas del monte.
  • Se sacrifican los pájaros que hablan, el gallo grifo, jicotea (tortuga) y chivos.
  • Para atender a Osain, se le puede dar la pimienta de guinea, licor, el maíz tostado y la nuez Kola. La persona que hace la ofrenda debe ponerse de rodillas con una sola pierna, y los remedios preparados de ponen en el Osun de Osain, para que las tome.
Osain santería

Es importante resaltar, que para atender a este Orisha, debe hacerlo un individuo con la sabiduría necesaria sobre la ofrenda, ya que de no ser así podría dañar bastante a la persona.

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💥Características de sus Hijos

En las características de Osain se encuentran las mencionadas a continuación:

Sus nombres son: Ossain, Ozain, Osain.

Su saludo es: ¡Ashé Osain, moguayé¡

Número: Es el siete y sus múltiplos.

Color: Verde.

Día de la semana: Viernes.

Los hijos de Osain tienen una gran madurez y son juiciosos. Su apreciación sobre la vida es incuestionable, más bien es transparente y práctica. No dejan que sus sentimientos dominen su infalible opinión sobre los sucesos y las acciones de los hombres.

🌞Caminos

Los caminos de Osain se nombran a continuación:

  • El camino Osain Molé.
  • Osain Seká.
  • El camino Osain Bemarun.
  • Osaín Agé.
  • El camino Osain Getemá.
  • Osain Tunesé.
  • El camino Osain Ajube.
  • Osain Fumagé.
  • El camino Osain Dompé.
  • Osain Tolá.
  • El camino Osain Oguniké.
  • Osain Oloógun.
  • El camino Osain Obióta.
  • Osain Beremi.
  • El camino Osain Bi.
  • Osain Ra.
  • Herramientas de Osain
  • Los atributos de Osain constan de:
  • Un recipiente güiro (totuma), que cuelga con 4 plumas.
  • Un caparazón de jicotea (tortuga).
  • Varias tinas hechas de barro, que tienen tres piedras de monte.
  • Mora con Shangó y se alimenta de todo lo que este come.
  • El Marimbó (su instrumento principal), fabricado con guías de palma tierna.
Osain santería

Como cargas secretas tiene:

  • Tierra de las 4 esquinas.
  • Hormigas negras (bibijaguero).
  • Tortuga (jicotea).
  • Pájaros que hablen.
  • Codornices.
  • Esencias de todos los palos resistentes.
  • La limadura de distintos metales.
  • Mercurio.
  • 4 anzuelos.
  • Monedas de plata.
  • Oro.
  • Agua: De pozos, de mar, de arroyos, de río, de manantiales, de lagos, etc.

🌞Patakies

Había una vez un individuo renco, tuerto y defectuoso, pero también era sabio sobre los misterios de las hierbas, sus utilidades y funciones, de igual manera conocía acerca del idioma de los pájaros y de todos los animales que habitan en el bosque, él vivía en la tierra de los africanos.

Su casa era modesta, y aún cuando la gente le pedía consejos medicinales para aliviar sus molestias o de alguna de sus hechicerías y así terminar con sus padecimientos, estos le remuneraban muy poco, por tal motivo, no se alimentaba bien y vivía en precariedad.

Al enterarse Orula que este señor existía, comenzó a recorrer todos los montes del Congo para conseguirlo. Pero un día a lo lejos vio un rancho y caminó hacia ella, y tratar de encontrar algo para alimentarse. Un pobre hombre impedido y con voz balbuciente, le dijo que entrara y le ofreció comida y café.

El profeta a pesar de la penumbra del sitio, logró visualizar calderos y cacerolas con palos adentro, así como también taparas que guindadas en el techo, ornamentados con plumajes de diferentes aves, y no tuvo más dudas de que aquel señor era el hechicero que buscaba.

Tuvieron una conversación muy larga, pero Orula no ocultaba su rabia por el estado en el que aquel individuo vivía. Le ofreció que se fuera con él a vivir a Ifé, primero para que mejorara su calidad de vida, y segundo para que a través de su sabiduría ayudara a los seres humanos.

Fue entonces cuando Osain le manifestó la necesidad que tenía desde hace mucho tiempo de irse de aquel sitio, sin embargo, no había tenido la posibilidad. A partir de ese momento se fue a vivir con Orula, y allí disfrutó de buena comida, de ropa limpia y fue inmensamente feliz.

Referencias:

https://ashepamicuba.com/ozain-santeria/

https://hablemosdemitologias.com/c-mitologia-yoruba/osain

Puedes ver más información en este vídeo:

Beneficios espirituales de la lluvia

La recolección de agua de lluvia para uso mágico se ha practicado siempre y cuando la lluvia haya caído sobre la tierra. Todo lo que necesitas es un vaso limpio o un tazón en el exterior para recoger el regalo que cae de la Madre Naturaleza. Mira los beneficios espirituales de la lluvia que puedes aprovechar.

🌓Beneficios espirituales de la lluvia

El agua de lluvia se puede utilizar para limpiar herramientas mágicas, para la purificación del círculo mágico, velas y ropa ritual. Usted puede espolvorear sobre sí mismo o vierter en el baño ritual para la purificación personal. También es seguro de usar en remedios herbarios, lociones, tés y cervezas. ¡Las formas de usar agua de lluvia son ilimitadas!

¡Abraza la lluvia y sé agradecido por ello!

Es genial salir y disfrutar de dejar que la lluvia te lave, ya que te limpia y energiza. Siempre me ha gustado jugar bajo la lluvia incluso cuando era un niño pequeño. Todavía hasta el día de hoy, cuando llueve, saldré y dejé que el agua de lluvia cayera sobre mí. Estoy seguro de que mis vecinos piensan que estoy loco, que no me molesta un poco!

El agua de lluvia tiene muchos propósitos y usos. Usando hierbas con su agua de lluvia, usted puede espolvorear el agua en casi cualquier cosa que le gustaría ser despejado de negatividad. Se puede utilizar como aceite de bendición. Se puede utilizar para mejorar sus hechizos y rituales; se puede añadir a su baño para la relajación, para la claridad, para promover el amor o prepararse para los rituales lunares, para ungir dinero para aumentar la riqueza, y para ungirse a sí mismo para aumentar la conciencia psíquica, entre muchos otros propósitos o regar sus plantas con ella. Es sólo agua. Su intención le guiará sobre cómo utilizar el regalo de la Madre Naturaleza.

Lluvia elemental

Lluvia de tormenta de iluminación (FUEGO): esta lluvia fuerzará todos los hechizos y oraciones, despejando y revitalizando. La lluvia recogida durante una tormenta eléctrica tiene la mayor energía. Recoger directamente del cielo y almacenar en una botella de vidrio. Se puede utilizar para potenciar cualquier hechizo, utilizado en un baño para revitalizar su ser, o para ayudar en un ritual de limpiar y limpiar sus energías de negatividad empapando en él!

Lluvia de tormenta de viento (AIR): la lluvia recogida durante una tormenta de viento (es decir: tornado o huracán), debe almacenarse en una botella de vidrio. Se puede utilizar para potenciar hechizos para hacer avanzar las cosas. Como soltar el pasado, seguir adelante en tu vida y salir de una rutina. O para ayudar a un proyecto a avanzar y superar los bloques actuales.

Lluvia de árboles y flores (Tierra): la lluvia recogida de un árbol, planta y/o flor abarca todo el elemento de la Tierra. La lluvia cae sobre toda la tierra, así que en realidad, todo contiene el elemento de la Tierra cuando llueve. Muchas veces traeré una hermosa hoja, flor o rama que está empapada de la lluvia y la colocaré en mi altar. Tiene ese elemento de tierra de lluvia para mí. Cuando el regalo de la Madre Naturaleza está todo seco, lo llevo de vuelta afuera como mi regalo para regresar a la Madre Tierra. Lo hago con mucha gratitud en mi corazón.

¡Ahora para la parte fun! ¡La parte que todo el mundo quiere saber!

Beneficios espirituales de la lluvia

🐜¿Qué emociones deben expresarse o equilibrarse?

Limpiar, purificar y reconstruir parece apropiado esta semana. A medida que nos acercamos a los 10ésimo aniversario del 11 de septiembreésimo muchos están preparando monumentos conmemorativos o tributos. No creo que sea una coincidencia que estemos recibiendo fuertes lluvias a medida que nos acercamos a este aniversario. Personas de todo el mundo se vieron afectadas por este ataque y necesitamos procesar individual y colectivamente las emociones que lo acompañan. Esta semana no es sólo un tiempo de reflexión, sino también una oportunidad para moverse a través de cualquier emoción que persista.

Usted puede estar sintiendo frustración, enojo o dolor a medida que se acerca el aniversario. Independientemente de su persuasión política, probablemente tenga alguna respuesta emocional a ese día y al curso de la historia desde entonces. Tómate un tiempo para ponerte en contacto con cualquier emoción que quieras reconocer y cambiar.

Piensa en cómo puedes liberar y moverte a través de esas emociones para que estés más equilibrado y entero. ¿Qué necesita salir a la superficie o sanar para que se mueva a través de sus emociones conectadas con el evento del 11 de septiembre? Honra lo que se te ocurra; es parte de tu crecimiento espiritual y desarrollo. Presta atención a tus emociones y energía a medida que avanzas esta semana y la próxima.

¿Qué hay que limpiar y rehacer enteros?

Muchas tradiciones sagradas utilizan el agua en rituales- bautismo, bendiciones, purificación ceremonial, unción, etc. Una vez que tus emociones sean honradas y liberadas, es importante purificar individual y colectivamente tu espacio para recuperarlo como tierra santa en el trabajo, el hogar, la comunidad. Examine aquellos aspectos de su vida y trabajo que necesitan purificación y limpieza.

Pasé mi fin de semana del Día del Trabajo limpiando mi oficina, limpiando archivos y pintando. Era un trabajo que había estado pensando en hacer durante meses y finalmente llegué a él. Sólo ahora, mientras escribo este blog y reflexiono sobre esta semana, veo que este proyecto era mi forma de purificar ese espacio. Ahora puedo traer nueva energía a mi oficina para ser más productivo y pacífico.

Mire alrededor de su oficina o casa y vea lo que necesita ser purificado. Si no tienes tiempo para limpiar por completo el espacio, al menos usa una botella de spray y rocía la zona con un bonito aroma olor. Eso te ayudará a despejar el aire y purificar el espacio. Puedes decir una bendición o establecer una intención para qué nueva energía quieres traer a ese espacio una vez que se purifique.

Pase algún tiempo esta semana centrándose en lo que necesita ser purificado y equilibrado en su vida y trabajo. Encuentre alguna manera de usar agua simbólica o físicamente para limpiar ese espacio. Al hacer este ritual purificador, libera cualquier emoción que ya no te sirva. Reconoce las emociones que estás listo para sanar y liberar para que puedas aportar energía de mayor equilibrio, armonía e integridad.

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Beneficios espirituales de la lluvia

🌞¿Cómo usar el agua de lluvia?

Para un baño añadir 1 taza de agua de lluvia.

Para un ritual, use 1 oz (30 ml) de agua de lluvia, vertida en vidrio. Para añadir a los efectos, vierte el agua de lluvia sobre un cristal que has elegido para el ritual y energizado con tu intención.

No mantenga el agua de lluvia por más de 60 días. Su energía es más fuerte durante los primeros 60 días.

Para un ritual intencional, coloca todos tus artículos en tu vaso (como hierbas, aceites u otros ingredientes) y agrega 1 cucharada de agua de lluvia.

Para un ritual de limpieza o unción, (como promover la capacidad psíquica, o superar un mal hábito) verter 1/2 onzas (15ml) de agua de lluvia en un pequeño tazón de vidrio transparente. A medida que recitas el encantamiento, sumerge los dedos o en el agua y luego marca tu cuerpo físico. Se puede hacer una marca en forma de círculo en el sentido de las agujas del reloj con cualquier símbolo espiritual que tenga significado para usted. Por ejemplo, para promover talentos visionarios, dibuja una marca sobre tu tercer ojo. Para desarrollar tus “sentimientos intestinales” marca tu piel sobre el plexo solar.

Para ungir una herramienta mágica, vierta 1 oz (30 ml) de agua de lluvia sobre la herramienta mientras declara su encantamiento para potenciar la herramienta para su propósito previsto.

Referencias:

https://www.infomistico.com/portal/hechizos-prosperidad-agua-lluvia/

https://ashepamicuba.com/elemento-agua-significado-espiritual/

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Ritual y rezo para endulzar a una persona

Los ritos destinados a la Santería no son nuevos ya que esta religión data de la época de la colonia, cuando las personas de África eran tomadas como esclavas. Hay una gran variedad de amarres y hechizos que pueden ayudar a atraer el amor, ya que su propósito es despejar el camino y canalizar las energías para conceder lo que se desea. Mira el perfecto ritual y rezo para endulzar a una persona.

🌻Frasco para endulzar

Este es un frasco de edulcorante con miel que te ayudará a mejorar la relación con tu jefe, un compañero de trabajo o alguien de tu familia, de una manera fácil y efectiva.

Un ritual de edulcorante es un ejercicio espiritual que puede implicar manipular el comportamiento de otra persona. Jugar con el libre albedrío de otras personas no siempre es aceptable para wiccans y otros tipos de brujas. Si usted es un principiante, asegúrese de que está familiarizado con estas reglas básicas de la spellcasting.

Frasco de endulzamiento de miel hechizo fácil

Aprende a hacer un hechizo de tarro de miel con ingredientes fáciles. Esta botella de bruja puede actuar como una solución de jefe y mejorar una relación.

LO QUE NECESITARÁS

  • 1 frasco con tapa
  • 1 vela rosa
  • Miel (si no tienes miel, usa azúcar en su lugar)
  • papel
  • Lápiz o lápiz
  • Una de estas hierbas (fresca o seca): Hoja de laurel, Lavanda, Canela.
Ritual y rezo para endulzar a una persona

¿CÓMO HACER UN HECHIZO DE TARRO DE MIEL?

El frasco que usas debe tener una tapa. Se puede utilizar cualquier tipo de frasco, incluso una botella, siempre que tenga una tapa que selle bien.

En el papel, escriba el nombre completo de la persona.

Tome una pizca de la hierba que eligió y espolvoree sobre el papel. Las hojas de laurel, lavanda y la canela tienen cualidades purificadoras y protectoras.

Dobla el papel una vez hacia ti y colópalo dentro del frasco.

Toma una cucharada de miel y añádela al frasco. Agregue otra cucharada hasta que cubra el papel por completo.

Selle bien el frasco. Coloque la vela rosa encima de la tapa y encienda.

Medita sobre la llama de las velas, visualizando a la persona endulzando su actitud hacia ti. Imagínate a esta persona sonriendo, siendo amable y prestándole atención.

Nunca dejes que las velas se quemen desatendidas. Si sales de la habitación, saca la vela y sigue quemándola una vez a la semana o cuando quieras. Una vez que la vela está totalmente fuera, lavó los restos de cera y mantiene el frasco cerrado, almacenado en un lugar oscuro donde nadie lo tocará.

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🐜Ritual de té para endulzar

Las reconciliaciones no siempre son fáciles, especialmente después de que alguien resultara herido. Este simple hechizo de amor herbal es perfecto para la reconciliación de una pareja, para recuperar una amistad, o simplemente para mejorar el vínculo entre dos personas cualquiera. Es una simple ceremonia ritual de candelabros y té 🍵 que también puedes hacer por ti mismo cuando necesites perdonar, olvidar y empezar de cero.

¿Por qué funciona este hechizo?

Los rituales con velas rosas son especialmente eficaces para el perdón en las relaciones románticas, familiares y de amistad. Las velas rosas se refieren al amor más sincero,con cualidades como dulzura, serenidad y afecto, siendo también el color de la compasión.

La flor de manzanilla es una hierba protectora. Mantiene alejadas energías no deseadas como hexadecades y maldiciones, y estimula el sistema inmunológico. La manzanilla tiene muchas propiedades calmantes y ayuda a aliviar el estrés y los sentimientos de ansiedad.

Esta receta mágica de té de hierbas es perfecta para una poción de amor, un hechizo de amor de reconciliación o un ritual de amistad. Usa este hechizo Wican para traer más amor a tu vida.

Ingredientes

  • Agua
  • 1 vela rosa (o reemplazar con una vela blanca)
  • Té de manzanilla (1 bolsa de té o 1 cucharada de hojas sueltas)

🌻¿Cómo lanzar el hechizo?

Ponte la tetera.

Mientras esperas a que hierva el agua, enciende la vela y respira 3 respiraciones profundas junto con tu pareja.

Vacía tus mentes. Antes de cualquier ritual, es importante tomarse el tiempo para entrar en un estado de claridad mental y espiritual, tratando de dejar ir cualquier pensamiento negativo. No tienes que estar completamente callado, pero estar en el momento presente, disfrutando de la compañía del otro.

Una vez que el agua haya hervido, agregue el té y vierta el agua. Vierte el suyo primero, luego el tuyo.

Tome el primer sorbo de té mirándose a los ojos. Disfruta del silencio, la luz de las velas y las energías positivas que te rodean ahora. Bebe lentamente tus tazas de té.

Una vez que haya terminado, recoja cuidadosamente y lave las tazas y la tetera. Esto debe hacerse con respeto y cuidado, ya que también es parte del ritual.

🐜Implementos para endulzar

Un frasco o tazón o recipiente

Esto se puede hacer de vidrio, plata, bronce, oro o incluso plástico (como un contenedor Ziploc).

El tazón o frasco tendrá que tener una tapa para sellarlo firmemente.

El plástico generalmente no se usa, pero si realmente estás en un apuro y no puedes encontrar nada más a toda prisa, entonces el plástico no es tan malo.

La brujería no debería romper tu presupuesto ni hacer que vayas de tienda en tienda por el artículo “perfecto”.

Siéntase libre de reutilizar y reutilizar artículos cotidianos en su hogar.

Cuando utilice cualquier contenedor o elemento para hechizos, recuerde limpiar y consagrar primero el contenedor o el elemento.

Salvia, palo santo, incienso o incluso agua de Florida son buenos ejemplos para la limpieza.

Azúcar

Esto puede ser azúcar granular blanco, pero se pueden utilizar otros tipos de azúcares como el azúcar morenas.

Para el hechizo de azúcar, querrás usar azúcar granulada suelta en lugar de cubos de azúcar.

Velas

Para el hechizo, también puede utilizar velas además del tazón de azúcar.

La vela o las velas se pueden colocar en la parte superior del frasco o tazón (en la parte superior de la tapa) o se puede colocar junto o alrededor del frasco o tazón.

El color de la vela debe coincidir con su intención para el hechizo.

Si no tienes un color específico que necesitas, entonces las velas de color blanco se pueden usar para reemplazar cualquier tipo de color.

Las velas cónicas son ideales, pero si no puedes encontrar o no tienes velas cónicas, entonces se pueden usar velas votivas o incluso de luz de té.

Aceites

Para este hechizo, también usaremos aceites rituales para agregarlos al hechizo.

Dependiendo del tipo de trabajo ortográfico que estés haciendo, querrás hacer coincidir el ritual o el aceite ortográfico con el propósito de tu hechizo.

Daremos algunos ejemplos más adelante en el post a medida que repasamos el hechizo.

Papel

El papel se puede utilizar para escribir su petición (propósito o deseo para el hechizo) y / o nombre de la persona que desea “endulzar”.

A continuación, este papel se pliega y se coloca en el frasco/tazón/recipiente de azúcar y se cubre con azúcar.

Este papel también se puede ungir con el aceite que coincide con el propósito del hechizo.

El papel no tiene que ser grande en absoluto y se puede hacer en trozos de papel en blanco con suficiente espacio para corregir el nombre y su petición.

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🌿Hechizo para endulzar con Oshun

Para realizar un ritual que requiere los favores de Oshun, necesitaremos los siguientes materiales:

  • Coco seco
  • Una vela rosa
  • 5 tipos de licor duro (sean cuales sean)
  • Un vaso pequeño
  • Miel de abejas
  • Azúcar blanco, azúcar morena y melaza
  • Una placa mediana
  • Una cinta amarilla y una rosa

Para comenzar el ritual, rompe el coco en dos partes, preferiblemente por la mitad, y vierte los licores mezclados en los cuencos. A continuación, agregue la melaza, el azúcar y la miel.

Luego las dos mitades se unen sin preocuparse de que lo que hay dentro se tira, se ata con las cintas y se coloca en el plato.

La vela está encendida y con mucha fe y rendición se reza a Oshun para abrir los caminos a la persona deseada y llevarla a su lado.

El coco se mantiene así durante 5 días y luego se arroja a un arroyo o río.

Usted debe ser consciente de los días siguientes, ya que habrá muchos signos que le mostrarán cómo funciona el hechizo. Estos signos muestran que todo está pasando y que el universo está cumpliendo su deseo. Sólo mantén la calma y actúa todo lo que puedas dentro de tu círculo de control.

Referencias:

https://ashepamicuba.com/endulzamiento-con-oshun/

https://ashepamicuba.com/obra-con-oshun-para-endulzar/

Puedes ver más información en este vídeo:

Cuando Muere Un Santero

Además de la visita de familiares y amigos en una funeraria, el servicio conmemorativo en su casa, el entierro que tendrá lugar la próxima semana, hay una ceremonia religiosa que debe tener lugar para determinar qué hacer con sus Orichas ahora que su cuerpo ha salido de la tierra y ya no está aquí para cuidarlos. Cuando muere un santero hay mucho para tener en cuenta.

💥¿Qué se hace cuando un santero muere?

El beneficio de pertenecer a una comunidad religiosa y tener estrechos vínculos con sus ancianos religiosos se hizo evidente cuando recibí un mensaje esta semana de una mujer cuyo padre había muerto recientemente. No sabía nada de la religión de su padre, no conocía a su padrino, no sabía qué hacer con sus Orichas y no tenía a nadie a quien preguntar. Ella sabía que tenía orichas y ella no sabía qué hacer con ellos, así que me escribió, después de encontrar mi sitio web en internet.

Me dijo que su padre había sido iniciado en África.

Aunque ella no me dio muchos detalles, asumo que su padre no se había mantenido en estrecho contacto con su padrino, y él no había formado una comunidad religiosa propia en los Estados Unidos. No estoy seguro de si sabía de la necesidad de Itutu o no, pero no se lo comunicó a su familia. Lamentablemente, la hija no estaba segura de qué hacer, y realmente no pude ayudarla. Sin sacerdotes y sacerdotisas iniciados para llevar a cabo la ceremonia, Itutu no se puede realizar. La hija, como aleyo (forastero) no puede hacerlo por su padre, incluso si pudiera encontrar instrucciones en un libro o en internet. La ceremonia no tiene sentido a menos que sea realizada por sacerdotes y sacerdotisas, porque tiene que haber comunicación con las Orichas, y los forasteros no pueden usar las herramientas de adivinación que permiten ese tipo de comunicación. No hay manera de que la hija sepa lo que los Orichas quieren, así que no puede seguir instrucciones y tratarlas de la manera “apropiada”.

Ella sólo puede tratarlos con respeto como objetos sagrados, hacer lo que ella piensa mejor con ellos, y esperar que los Orichas entiendan. Ya sea que ella decida guardarlos para sí misma, regalarlos, dejarlos caer al mar, enterrarlos en un bosque o ponerlos en el ataúd de su padre, nunca puede estar segura de que eso es lo que los Orichas querían. Ella tiene que adivinar, y hacer lo mejor que pueda bajo las circunstancias. Naturalmente, esto la hace sentir mal, sin saber qué hacer y sin poder ayudar, pero no es su culpa. Le dije que los Orichas perdonan en estas circunstancias. Ellos entienden el error humano y no nos culpan si cometemos errores de buena fe.

Hágales saber a sus seres queridos

Mi propósito aquí no es decirles cómo realizar la ceremonia de Itutu. Si eres un sacerdote o sacerdotisa iniciado, aprenderás esto de tus ancianos religiosos y participarás en eventos del Itutu cuando sucedan. Si tienes ahijados, encontrarás un Oba u Oriaté que puede hacerlo, si no sabes cómo. Cuando “haces” ahijados, estás asumiendo un compromiso de por vida con ellos, y la realización de Itutu es parte de eso.

Dales el nombre de tu padrino o yugbona, dales el número de teléfono o la información de contacto para que puedan comunicarse con esa persona, si no lo conocen. Si es posible, que se reserve dinero para la ceremonia del Itutu. Puede implicar viajar si el padrino vive lejos. No esperes que tus padrinos y padrinos paguen por ello. Siempre hay costos asociados con cualquier ceremonia elaborada de Ocha, y al igual que usted tiene que pagar la funeraria para preparar su cuerpo para el entierro, hay costos involucrados en la ceremonia de Itutu para preparar su alma para la salida de la tierra.

Si sabes que un miembro de la familia ha recibido a Orichas, incluso si no compartes sus creencias religiosas, pregunta sobre lo que se debe

hacer. Si su familiar es un sacerdote o sacerdotisa iniciado, debe ser consciente de la necesidad de una ceremonia del Itutu, y él puede hablarlo en términos generales. Si su amigo o parientes tienen elekes (collares) y los guerreros solamente, Itutu no es necesario. Estos deben ser devueltos al padrino, si es posible, y si no, dispuestos de una manera respetuosa.

Lucumi cree en la vida después de la muerte

En el sistema de creencias Yoruba/ Lucumí, el entierro en la tierra es importante porque simboliza el cuidado físico del cuerpo de la tierra. Alimentamos la tierra, tal como nos alimentó cuando estábamos vivos. Aunque la preferencia de muchas personas modernas es la cremación, no se supone que los sacerdotes iniciados y las sacerdotisas sean cremados, porque las cenizas de un cuerpo no nutren el suelo de la misma manera que lo hace la descomposición de la carne. A nadie le gusta contemplar lo que le pasa a nuestros cuerpos cuando morimos, pero creemos que la energía que llamamos “aché”, la fuerza vital de un individuo, nunca muere. Se recicla en el universo. Los espíritus de nuestros antepasados están siempre con nosotros, se convierten en nuestra “pistola”, que nos guían y nos ayudan a través de la vida. Nos comunicamos con egun en una boveda que instalamos en la casa, y los honramos dándoles pequeños regalos, como flores, velas o vasos de agua dulce. El cuerpo se vuelve sin sentido una vez que el “aché” del individuo lo deja. Muchas personas creen que nuestro destino “orí” o individual puede ser redirigido y enviado de vuelta a la tierra de otra forma, a menudo incorporándose a un miembro de la familia que nace después de que nos hayamos ido de la tierra. De esta manera, nuestros antepasados nunca mueren realmente; su energía se recicla. El concepto del Infierno no existe en nuestra religión. Hay una especie de Cielo, pero los seres humanos siempre prefieren estar en la tierra si pueden serlo. Es su reino. Es por eso que egun y el “orí” reciclado de nuestros antepasados son parte de la experiencia de las personas vivas en la tierra. Nos conectan con lo divino. El objetivo de la mayoría de los pueblos Yoruba/Lucumí no es pasar la eternidad en el Cielo, sino vivir una buena vida en la tierra.

La energía de las Orichas está contenida en las “otanes” (piedras) y otras “herramientas” o instrumentos dentro de la

operación. Estos son símbolos de las Orichas, no de los propios Orichas. Pero aún así necesitan ser tratados como objetos sagrados y tratados de una manera respetuosa. Itutu permite a los Orichas hablar y decir lo que se debe hacer con sus símbolos. Si por alguna razón itutu no se puede hacer, lo importante es tratar estos símbolos como sagrados, y deshacerse de ellos de alguna manera que se sienta respetuoso con usted. Si pueden ser devueltos de alguna manera a la naturaleza, eso es lo mejor que una persona noinita puede manejar. Pero si itutu se puede realizar, eso siempre es mejor.

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🌿Cosas que hacer antes de la muerte de un santero

Según las creencias de Santería, cada persona nace bajo un santo guardián en particular (Orsha) que debe ser adorado [adorado] a lo largo de la vida hasta la muerte. La religión se centra en construir relaciones entre los seres humanos y los espíritus poderosos, pero mortales, llamados Orishas. Una Orisha es una manifestación de Olodumare (Dios). Los seguidores creen que estos espíritus les darán ayuda en la vida, si llevan a cabo los rituales apropiados, y les permitirán alcanzar el destino que Dios planeó para ellos antes de que nacieran.

Esta es en gran medida una relación mutua, ya que las Orishas necesitan ser adoradas por los seres humanos si quieren seguir existiendo. El santo guardián es el centro de todos los ritos y magia realizados en Santeria. Una parte esencial de esos rituales implica el uso de hierbas, raíces, flores y plantas. La mayoría de estas y otras parafernalia religiosa se pueden comprar en tiendas llamadas “botánicas” que se encuentran en todo el condado de Dade.

CUANDO MUERE UN SANTERO

Sacrificio de animales

La mayoría de los rituales formales de santería también requieren el uso de aves y animales sacrificados. Cada uno de los santos es ‘alimentado’ con su comida o sacrificio favorito. La sangre de gallos, tortugas y cabras es la ofrenda más común. Aves como palomas, canarios y gallinas se utilizan en rituales de frotamiento donde el practicante es limpiado-el mal supuestamente pasando de la víctima al animal. Los seguidores de una Orisha les ofrecerán alimentos y sacrificarán animales a ellos con el fin de construir y mantener una relación personal con el espíritu divino. El proceso no sólo acerca a los adoradores a su Orisha, sino que los hace más conscientes de la presencia de la Orisha dentro de ellos. Los sacrificios se realizan para eventos de la vida como el nacimiento, el matrimonio y la muerte. También se utilizan para la curación.

Sin sacrificio, la religión moriría, ya que el sacrificio es esencial para la iniciación en la comunidad de fe y la “ordenación” de los sacerdotes. Los animales mueren cortando las arterias carótidas con un solo golpe de cuchillo de una manera similar a otros métodos religiosos de sacrificio. Los animales se cocinan y comen siguiendo todos los rituales de santería (excepto los ritos de curación y muerte, donde se cree que la enfermedad pasa al animal muerto). Comer el animal sacrificado se considera un compartir con la Orisha, que sólo consume la sangre del animal, mientras que los adoradores comen la carne.

Referencias:

https://iworos.com/osha/2017/12/721/el-ituto-la-ceremonia-posterior-a-la-muerte-del-santero/

https://www.milenio.com/opinion/alejandro-evaristo/pa-no-molestar/si-eres-santero-debes-saber-lo-que-haces-ii

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Osuna en la santería

La base de la Santería reside en una fusión de creencias y prácticas yoruba con elementos de las tradiciones católicas romanas. Osuna en la santería tiene una importancia notable.

🐜¿Quién es Osuna?

Osun u Ozun es un Osha del grupo de Orisha Oddé, comúnmente llamados Los Guerreros junto a Eleguá, Oggún y Oshosi. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. Osun es un Orisha que consagran los Awó ni Orunmila y sólo éstos tienen potestad para entregarlo. Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo genealógicamente y que le guía y advierte. Es el vigilante, el guardián, la vigilia. Osun junto con Eleguá, Oggún y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo específico.

Como no va a la cabeza y en su caso se hace Obbatala, no tiene caminos. Se recibe uno con Azojuano o Babalu ayé, que en la actualidad debido al sincretismo es rematado en su punta con un perro, otro con Oduduwa rematado por una paloma con las alas extendidas y del alto de su poseedor. Osun guarda una relación especial con Orunmila. Orunla se apoya en Osun, siendo este su bastón para obtener los poderes de la adivinación y el conocimiento real y trascendente. Este Orisha no se asienta, ni se sube.

Osun representa la verticalidad del ser humano sobre la tierra, por ningún motivo debe de acostarse su fundamento ni tumbarse mientras su poseedor permanezca vivo, si el que lo posee fallece, Osuna se tumba y se debe ir con su dueño. Cuando Osuna se tambalea o cae solo, es por que su dueño está siendo presa de una brujería. Osuna es el mensajero de Obbatala y Olofin.

🌿Herramientas de Osuna:

Está representado por una copa de metal plateado que en la parte superior puede tener la figura de un gallito y que en su interior lleva una carga secreta. Su base es sólida para mantenerlo parado. No posee atributos y no lleva manos de caracoles ni collar.

Su color es el blanco por excelencia, pero también representa todos los colores, porque Osuna es también color, la pintura que se realiza en el piso debajo del pilón en asiento de Osha se denomina Osuna y la que se realiza en la cabeza del Iyabó Osuna Lerí,

🤔Ofrendas a Osuna

Se le ofrenda Orí (manteca de cacao), Efún (cascarilla) y Otí (aguardiente). Se le inmolan principalmente palomas (eyelé) y los mismos animales que a los guerreros, excepto gallo o pollo que es su tabú por ser el mismo un akuko (gallo). Sus Ewe son los mismos de los otros guerreros, pudiendo también llevar los ewe de Obbatala.

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OSUNA EN LA SANTERÍA

Culto a Osuna

Osuna no tiene su propio eleke (collar de cuentas) ni tiene su propio conjunto de conchas de vaca. No posee a nadie en trance. Si tiene algo que decir, habla a través de los proyectiles de Eleguá. El trabajo principal de Osuna es alertarnos del peligro y hacernos saber cuándo hay una seria amenaza para nuestro bienestar físico o espiritual. Es un símbolo de buena salud y estabilidad en la vida. En la casa, Osuna hace guardia y nunca duerme. Santeros lo mantienen en un estante alto o encima de una librería, en algún lugar que le permite ver lo que pasa en la casa. Si se vuelca y se cae (sin que nadie lo toque), sabemos que hay un problema y debemos ir inmediatamente a la casa de nuestra madrina o padrino para lidiar con ello. Es importante mantener a Osuna en un lugar donde los niños pequeños no están tentados a jugar con él.

Osuna es reconocible en la casa de un Santero porque toma la forma de un gallo de metal blanco encaramado en una taza que se sienta en un pedestal alto. A veces hay pequeños encantos metálicos colgando de la tapa de la taza. El pedestal tiene una pesada base de plomo, por lo que no puede volcarse accidentalmente. Según un patakí (historia sagrada) sobre Osuna, fue elegido por su padre Obatalá para ser el vigilante. Como un gallo en un corral, se suponía que Osuna estaba alerta a Obatalá en caso de peligro. En ese momento, Obatalá estaba casado con Yemú (Yembó) y sus hijos, Ogún, Ochosi, Osun y Eleguá, todavía vivían en casa.

Ogún era el favorito de su padre, pero Eleguá sabía que Ogún estaba codiciando a su madre, y varias veces cuando Obatalá estaba fuera, Osun advirtió a Eleguá que su hermano no era bueno. Eleguá siempre intervino para mantener a su madre a salvo, pero una noche Ogún se enojó con Eleguá y lo tiró de la casa. Para mantener a Osun callado, Ogún le dio una enorme pila de maíz. Por supuesto, Osun comió tanto maíz que se quedó dormido, y Ogún atacó a su madre. Eleguá corrió a Obatalá para decirle lo que pasó, pero Obatalá no le creyó. Aún así, Obatalá tenía dudas, por lo que al día siguiente llegó temprano a casa y, para su consternación, vio que Osun estaba dormido y Ogún estaba teniendo su camino con Yemú. Obatalá estaba furioso, y le dijo a Osun: “Confié en ti y te vendiste por maíz”. Para compensar su lapso, Osun prometió que nunca bajaría la guardia de nuevo, y que estaría siempre atento.

Aunque Osuna no tiene colores específicos asociados con él como Orichá, está presente en todos los colores, especialmente los cuatro colores básicos utilizados en la iniciación, rojo, amarillo, azul y blanco. Osuna está sincronizado en la religión católica con San Juan Bautista, que celebra su día de fiesta el 24 de junio. El día de la semana de Osun generalmente se cree que es jueves, y sus números son 8, 16 y 24. No protege contra ninguna enfermedad específica, pero sí advierte contra la muerte súbita o el desastre. No debe confundirse con Ochún, el Orichás de los Ríos, cuyo nombre a veces se escribe en Yoruba como Òsún. Osun come con los otros Guerreros, y como ofrenda acepta lo que les guste a los otros Guerreros.

Ofrendas culinarias para Osuna

Maíz para Osuna

  • 8 orejas de maíz, barajado
  • 1 cucharada de aceite de oliva
  • sal kosher
  • 1/2 taza de queso fresco desmenuzado (queso mexicano fresco) o Feta
  • 1/4 cucharadita de pimienta de Cayena
  • 2 limas cortadas en cuñas

Indicaciones:

Paso 1

Caliente la parrilla a medio-alto. Cepille el maíz con el aceite y espolvoree con 1/2 cucharadita de sal. Asar, girando a menudo, hasta que esté tierno y carbonizado, de 5 a 7 minutos.

Paso 2

Espolvorea el maíz con el queso y la cayena. Sirva con las cuñas de lima.

Maíz tostado

  • 2 mazorcas de maíz, desgranadas y cortadas en 6 trozos cada una
  • 1 cucharada de aceite de oliva
  • sal kosher y pimienta negra
  • ¼ de taza de cilantro fresco picado
  • 1 cucharadita de zumo de lima fresco, más trozos de lima para servir

Indicaciones

Paso 1

Caliente la parrilla a medio. En un tazón mediano, mezcle el maíz con el aceite y 1/4 cucharadita de cada sal y pimienta. Asar, descubrir, girar ocasionalmente, hasta que esté tierno, de 10 a 12 minutos (reservar el tazón).

Paso 2

Transfiera el maíz cocido al tazón reservado y mezcle con el cilantro y el jugo de lima. Sirva con rodajas de lima.

Referencias:

https://es.wikipedia.org/wiki/Oshun

Puedes ver más información en este víde:

Orishas mayores en la santería ¡conocelos!

Las mayores orishas en la santería son los hijos mayores de Olodumare y han sido imbuidas de una porción de Su aché. Se les ha encargado mantener esta Tierra, velando por los asuntos de la humanidad y cada uno tiene dominio sobre una porción de la naturaleza.

Son más parecidos a los demi-dioses en la religión de Santería. Debido a que Olodumare ha pasado a crear otros universos, la honramos y alabamos, pero centramos nuestra adoración en torno a las Orishas y nuestra relación con ellos.

Antes del comercio de esclavos, cada ciudad importante en la tierra de Yoruba era un centro de culto para una Orisha diferente.

🌞Orishas mayores

Cada Orisha tiene su número sagrado y colores, y también nos hemos tomado la libertad de indicar qué santo católico está más comúnmente sincronizado con esa Orisha.

Orisha: Elegguá (Elewá, Elegbá)

Santo: San Antonio

Colores: Rojo y negro

Número: 3 y 21

Descripción: Elegguá es la primera y más importante Orisha en Santería. Él es el dueño de la encrucijada, el testimonio del destino y actúa como el agente de conexión en este mundo. Elegguá es a menudo percibido como un niño embaucador o impuro que pone a prueba nuestra integridad.

Orisha: Ogún (Oggún)

Santo: San Pedro

Colores: Verde y negro

Número: 3

Descripción: Ogún es un poderoso guerrero, el herrero divino que elabora herramientas y armas y la Orisha más trabajadora de todas. Ogún es el padre de la tecnología, la vanguardia del cuchillo y el poder del metal. Ogún es a menudo percibido como un poderoso hombre musculoso que lleva una falda hecha de fibra de palma y lleva un machete.

ORISHAS MAYORES EN LA SANTERÍA

Orisha: Ochosi (Ochossi, Oshosi)

Santo: San Norbert

Colores: Azul y ámbar

Número: 3, 7

Descripción: Ochosi es el cazador divino cuya flecha nunca pierde su marca. Acecha en silencio a través del bosque cazando su oración. Él es la fuerza de la justicia ciega que se aplica por igual a todos. Es el mejor amigo de Elegguá y Ogún y a menudo se le encuentra cazando con ellos.

Orisha: Orisha Oko (Orichaoco)

Santo: San Isidoro

Colores: Azul claro y rosa

Número: 7

Descripción: Orisha Oko es la Orisha de la agricultura y la tierra fértil. Él gobierna el misterio de la tierra negra que da origen a cultivos y vida, fertilidad y procreación. A menudo es representado como un granjero trabajador que lleva un sombrero de paja y arado la tierra con un equipo de dos bueyes.

Orisha: Olokun

Santo: None

Color: azul oscuro con  verde:

Número: 9

Descripción: Olokun es la Orisha que gobierna las profundidades del mar donde la luz no toca. Es una orisha misteriosa y hay cierto debate sobre si Olokun es hombre o mujer. Es una orisha primordial que surge de su propio ashé como los primeros océanos formados en la superficie de la tierra. Reúne los tesoros hundidos y las almas de los ahogados y gobierna desde las profundidades. Por lo general, no se representa en una forma humana.

ORISHAS MAYORES EN LA SANTERÍA

Orisha: Babalú Ayé (Babaluaye, Asojano)

Santo: San Lázaro

Colores: Blanco, azul, marrón, negro

Número: 17

Descripción: Babalú Ayé es una de las Orishas más queridas, adoradas y solicitadas en nuestra religión. Él es la Orisha de la viruela pequeña, enfermedades contagiosas y de la curación. En muchos sentidos se ha convertido en el patrón moderno del VIH/SIDA y otras epidemias. Su adoración es compartida con el pueblo Arará de África. El nombre de Babalú Ayé se hizo famoso con la canción Babalú y cantada por Desi Arnaz en 1946. Babalú Ayé es representado como un anciano cubierto de úlceras de viruela, caminando en muletas y acompañado de dos perros.

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Orisha: Ibeji (Ibeyi, Ibelli, Melli)

Santo: San Cosme y San Damián

Colores: rojo y azul

Número: 2, 4 y 8

Descripción: Los Ibeji son los gemelos divinos. Se consideran una Orisha. Los gemelos son sagrados para el pueblo Lucumí y los Ibeji son su patrón Orisha. Los Ibeji son los hijos de Oshún y Changó. Cuando Oshún dio a luz al Ibeji,fueron los primeros gemelos nacidos y ella fue rechazada como bruja. Ella pateó al Ibeji para recuperar su posición en la sociedad. Oyá acogió al Ibeji y los crió como su madre adoptiva. Los Ibeji son representados como dos niños o bebés pequeños: un niño llamado Taiwó vestido de rojo, y una niña llamada Kehinde vestida de azul. Mientras Kehinde nació en segundo lugar, es considerada la mayor de las dos.

Orisha: Obatalá

Santo: Nuestra Señora de la Misericordia

Colores: blanco

Número: 8

Descripción: Obatala es la mayor de las Orishas,la dueña de la tela blanca, el rey de la paz y la lógica. Él nos anima a usar la diplomacia y la razón al actuar y a menudo es la Orisha que media disputas entre las otras orishas. Obatalá es en realidad una Orisha andrógina donde la mitad de sus avatares son masculinos y la otra mitad son mujeres. Por lo tanto, es posible tener una hembra Obatalá como la carretera Obanlá, además de caminos masculinos como Ayáguna. El santuario de Obatalá se coloca más alto que los otros santuarios de Orishaspor respeto a su condición de anciano. A menudo es representado como un anciano negro con el pelo blanco de tiza vestido con túnicas blancas.

ORISHAS MAYORES EN LA SANTERÍA

Orisha: Obba

Santo: Santa Catalina de Siena

Colores: Marrón, ópalo y coral

Número: 8

Descripción: Obba es la Orisha del matrimonio y la transformación personal. Era la legítima esposa de Shangó, que fue rechazada después de intentar atrapar a Shangó con brujería. Huyó al cementerio y se sometió a un poderoso viaje transformador que la convirtió en su verdadero poder. Ella es representada como una mujer hogarna, perdiendo su oreja izquierda, usando un pañuelo en la cabeza para cubrir su herida.

Orisha: Oyá (Yansa, Yansan)

Santo: Nuestra Señora de Candelmas o Santa Teresa

Colores: Marrón, rojo oscuro o multicolor

Número: 9

Descripción: Oyá es una feroz guerrera femenina y la Orisha del cambio. Ella tomó el secreto de lanzar un rayo desde Changó. Ella lucha con machetes y asusta a Ikú (muerte) con su batidor de cola de caballo. Ella es la dueña de las puertas del cementerio, pero no vive en el cementerio contrariamente a la creencia común. Ella reside en el mercado. Ella es representada como una mujer guerrera poderosa con una falda de nueve colores diferentes.

Orisha: Yeguá (Yewá)

Santo: Nuestra Señora de Montserrat

Colores: Rosa y Borgoña

Número: 7 o 9

Descripción: Yeguá es la hija especial de Oduduwa que guardaba como símbolo de pureza y castidad. Desafortunadamente su pureza se vio manchada cuando fue violada por Changó. Ella es la Orisha asociada con la muerte mientras gobierna la descomposición del cuerpo en la tumba y los misterios asociados con el proceso de muerte. Ella es representada como una mujer misteriosa, retirada de la sociedad que reside en el fondo de una tumba.

Orisha: Aggayú (Agajú, Aganyu, Aggayu Sola)

Santo: San Cristóbal

Colores: Marrón y ópalo

Número: 9

Descripción: Aggayú es el padre de Shangó en Santería. Algunos padrinos dicen que es el hermano menor de Shangó, pero están relacionados entre sí en todos los casos. Aggayú es la orisha del volcán y el barquero que lleva a la gente de un lado a otro del río. Algunos linajes se refieren a él como la Orisha del desierto. Su adoración está estrechamente alineada con la de Shangó. Es representado como un hombre corpulento construido que camina con enormes zancadas y lleva un hacha de doble cabeza con un mango doble curvado.

Orisha: Ochún (Oshún)

Santo: Nuestra Señora de la Caridad de Cobre

Colores: Amarillo y Ámbar

Número: 5

Descripción: Oshún es la Orisha de dulzura, amor y belleza. Ella es la encarnación de la gracia femenina, y es una coqueta coqueta. Es una madre generosa y amorosa, pero también puede volverse amargada rápidamente si es agraviada. Una vez agriada, es implacable e implacable. Oshún puede lograr milagros incalculables. Es la más joven de las orishas y es representada como una mujer coqueta y de raza mixta vestida de amarillo, mirando en un espejo.

Orisha: Yemayá (Yemoja)

Santo: Nuestra Señora de Regla

Colores: Azul y Claro

Número: 7

Descripción: Yemayá es la madre de todos los seres vivos, la reina del cielo, la tierra y todas las aguas. Ella reside en el océano y sus hijos son innumerables como los peces en el mar. Yemaya también es la madre de muchas de las otras Orishas. Además de ser una madre amorosa, es una feroz protectora. Puede luchar con un machete o un scimitar y bañarse en la sangre de sus enemigos. Yemaya es a menudo representada como una mujer negra voluptuosa con pechos llenos vestidos de azul.

Orisha: Shangó (Changó, Sango)

Santo: Santa Bárbara

Colores: Rojo y Blanco

Número: 6

Descripción: Shangó (Changó) es el rey de la religión de Santería y una vez fue el cuarto rey (Alafin) de la ciudad de Oyó en tierra yoruba antes de ser deificado y convertirse en orisha. Él es la Orisha de relámpagos, truenos y fuego, el dueño de los tambores sagrados batá, el poder de la pasión y la virilidad. Changó es un hombre de damas y encantador. Changó es el maestro de la danza, un guerrero feroz y un poderoso hechicero que escupe fuego. Es representado como un joven guapo que lleva una corona y lleva un hacha de doble cabeza.

Orisha: Orunmila (Orunla, Orula)

Santo: San Francisco de Asís

Colores: Amarillo y verde (o marrón y verde)

Número: 16

Descripción: Orunmila es la Orisha de la adivinación y patrona de la secta Ifá. Él junto con Elegguá fueron testigos de que todo el destino se desarrollaba y por lo tanto puede ser consultado para saber hacia dónde se dirige el destino de una persona. Desarrolló los oráculos de Ifá:los ikines (nueces de palma) y el okuele (cadena del adivino). Sus sacerdotes son conocidos como Babalawos y funcionan exclusivamente como adivinadores. No ordan a la gente en los misterios de orishas que no sean Orunmila. Es representado como un hombre negro con el pelo canoso, vestido con ropa tradicional africana que lleva la bandeja de su adivino de madera.

Referencias:

https://www.cubana-santeria-yoruba.com/orishas-mayores/

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Zarabanda en palo mayombe

Zarabanda en palo mayombe es conocido como un nganga y fundamento, este es un dios guerrero dueño del fierro y los metales. Todo lo que necesitas saber acerca de este fundamento perteneciente a Zarabanda, lo encontrarás aqui.

🌿¿Quién es Zarabanda en palo mayombe?

Este es el mensajero divino del inframundo. El hombre es capaz de comunicarse directamente con el mundo de los espíritus a través de la Zarabanda. Él es la fuerza impulsora detrás de la innovación, la tecnología y laambición. Zarabanda es el rey de las guerras, el hierro y los caminos. El espíritu zarabanda es conocido como el guardián de los cuchillos; utiliza su cuchillo para separar lo útil de lo inútil. Su ofrenda debe ser llevada a las vías del tren.

Zarabanda en el palo mayombe es conocido como el dueño del metal, de las guerras, la destrucción de los mundos. Es aquel que representa los montes y los diferentes metales, este posee una eficacia a la hora de realizar trabajos por su rapidez y la fuerza, estos son dados por el tata (sacerdote de la religión). Esta deidad es la preferida por estos mismos sacerdotes por su poder destructivo, ya que a este se le pide algo, no deja las cosas sin concluir, en la mitología conga este es conocido por ser el guerrero más fuerte.

Muchas de las cualidades que toma esta espiritualidad está fuertemente relacionada a su gran agresividad y características propias, como Oggun en la cultura yoruba. Esta deidad del palo mayombe es conocida como el rompe monte, siendo una prenda muy fuerte y caótica. Este simboliza la energía del trabajo y la fuerza, la sangre, y el estilo de vida llevada por los guerreros congós, este también carga con un machete con el cual sacrifica a los animales, conocido como el propietario de la venganza divina, cuenta con 21 caminos dentro del palo mayombe.

ZARABANDA EN PALO MAYOMBE

🌻Pataki de Zarabanda

Cuenta una leyenda que Zarabanda al ver que estaba quedando ciego y que ya no podría seguir realizando trabajos de brujería, tomó la decisión de internarse dentro del monte mayombe, en donde hizo un trato con Endoki para que este le permitiera seguir trabajando espiritualmente. Sambí (dios dentro de la cultura mayombe), al ver las intenciones de Zarabanda, buscó la manera de sacarlo del monte y regresarlo de nuevo a la tierra, ya que, este representaba un peligro por su gran sabiduría e infinita curiosidad, y podría llegar a convertirse en un ser capaz de realizarcualquier tipo de brujería.

Siendo Zarabanda un gran dilema en la tierra de Arara, muchas otras deidades intervinieron para que este se alejara de estas tierras. Zarabanda en su camino para encontrar la cura a su ceguera empezó a desconfiar de las personas y de todos, muchos otras deidades para poder darle de comer le dejaban la comida en la entrada de la selva para que este pudiera alimentarse y nutrirse. En el mundo mayombe las herramientas de las personas se estaban empezando a deteriorar porque no poseían alguien quien les arreglara sus armas e instrumentos de labor.

Sambí (dios) llamó la madre del agua para que esta hiciera algo ante esta situación, ella aceptó y desde lo profundo del mar mandó un gran tsunami, inundando todo el monte mayombe. Zarabanda en vista de esto se dirigió a la montaña más alta y desde ahí aclamó perdón a la tierra y el calmó a la madre agua, e hizo que retirara sus aguas. En ese momento se encontró con otra deidad que dijo que podría sacar a Zarabanda del monte sin provocar ninguna discordia.

Todas las deidades asombradas dijeron que tal obra era imposible de realizar, ya que Zarabanda se encontraba desconfiado, esta deidad con voz altanera dijo de forma coqueta y sensual “ Yo hago que todo los hombres coman de mis manos, y cuando deseo hacer algo por la armonía de los hombres no me creen, verán como el saldrá del monte mayombe y ustedes me tendrán que dar la bendición de yo tener un fundamento propio ”. Sambí (dios) al ver la actitud altanera de esta deidad y conociéndola por su gran impulsividad, le dijo que le dará la bendición de lo que pide si Zarabanda sale y se deja ayudar.

La bendición de su fundamento sólo se le entregará cuando esta cumpla la mayoría de edad, se le dará un gando esta deidad conocida con el nombre de mama chola y en la cultura yoruba es considerada como Oshun. Esta aceptó el mandato de Sambí y junto con su amigo y guardián preparó múltiples manjares y múltiples bebidas, pero ella poseía el poder de controlar la miel y puso un poco de esta en todos los manjares.

Mama Chola se dirigió a la entrada de la selva y puso en ella todo lo que había preparado y Zarabanda no pudo resistir los olores tan ricos y salió a probarlos, lo primero que tocó fue las bebidas y le encantó tanto que después de tomar un poco de esta bebida cayó en el suelo en un sueño profundo. Y Mama Chola, junto con las otras deidades, llevaron a Zarabanda de nuevo a la tierra mayombe, y de esa forma Zarabanda regresó y Sambí le obsequió de nuevo la vista y este volvió con sus labores como herrero del pueblo y Mama Chola recibió su bendición.

ZARABANDA EN PALO MAYOMBE

🌞Oración a Zarabanda

Zarabanda a ti te llamo, zarabanda kimbiza kimbiza, a ti te ruego, tu eres el ojo, zarabanda tu son malembe, tu que me abres los caminos y me proteges de los metales, zarabanda el duro palo zarabanda, tu son mayombe palo de la montaña, tú con siete hierros, siete yunques y siete oguns ganas todas las guerras.

A Zarabanda se le pueden pedir muchas cosas, salud, protección venganza, se le pide ayuda en el amor, esto se le puede hacer mediante una oración por la cual se le rinde tributo y realizándola de manera correcta, mientras se obre con fe Zarabanda aceptará y cumplirá con todas las peticiones. Estas oraciones si son hechas sin estar seguro de su poder, o sin tener alguna esperanza de sus efectos, no causarán ningún efecto, la efectividad de Zarabanda a la hora de escuchar las plegarias y cumplir con lo que se le pide es tan efectiva que se ha vuelto el preferido por muchos tata (sacerdotes del palo mayombe).

Estas oraciones van acompañadas junto con una obra en donde se le puede colocar dos velas una negra y otra roja, agua bendita de siete iglesias diferentes, las velas son roseadas con el agua bendita acompañado de pétalos de flores y después se procede a prender las velas y decir la oración a Zarabanda para que este logre escuchar y cumplir.

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💥Rayamiento Palo Mayombe

El rayamiento (juramento), conocido también como Nkimba, es una ceremonia mediante la cual los Ngueyo se inician y pasan a formar parte del culto del Palo Mayombe. Este es un proceso complicado porque se establece un pacto con la muerte.

El objetivo principal de esta ceremonia es librarse de todos lo males anteriores e iniciar una nueva forma de vida. Se puede entender como el proceso de morir y resucitar en una nueva vida. Para ello la persona antes de ser iniciada deberá aprender lo más básico que es el nombre y la rama de la casa de su padrino (Tata). Del mismo modo aprender el saludo correcto al fundamento, el vocabulario congo, el conocimiento de las hierbas y cantos. Es fundamental el saber de hierbas, todos los paleros tiene un amplio conocimiento de ellas, porque las emplean en sus hechizos y sus deidades están basadas en la naturaleza.

ZARABANDA EN PALO MAYOMBE

Firma de Zarabanda

Ahora bien, entendiendo que la Zarabanda de Palo Mayombe es una entidad de gran envergadura, son las firmas o también conocidas como patipembas quienes causan polémica dentro de la cultura. Estas corresponden a una serie de trazados o dibujos que se realizan en el suelo, donde se reflejaran las prendas pertenecientes a lo Mayombe, y las distintas entidades espirituales acompañante del brujo y sus fundamentos.

Es pertinente establecer que cada firma es una según el tata, yayi o palero. Estos, llevan consigo cada secreto enmarcado dentro de las casas y templos de residencia, tanto del muerto como de la nganga. Estas son originarias de los tiempos milenarios cuando los africanos realizaban distintos métodos de comunicación, puesto que desconocían el leer y escribir. Estos observaban que solo los blancos podían hablar, por lo que realizaron sus escrituras mediante símbolos.

Los mismos se realizaban en la tierra utilizando harina blanca, producto de moler huesos molidos. Además, se marcaban en la tierra húmeda, con sus dedos creaban códigos únicos para poder generar un canal de comunicación entre sí mismos. La Zarabanda en Palo Mayombe anunciaba entonces a través de sus símbolos distintas acciones. Tales como; guerras, sucesos y vidas, por lo que representan las firmas a las diferentes deidades de la cultura.

Siendo así, estas firmas son aquellas que representan a la persona y a los hechos que busquen de su protección en materia como salud, trabajo, amor y prosperidad ante la nganga. Es de acotar que la firma de la Zarabanda en Palo Mayombe es propia de cada persona, puesto que en ella se establecen los distintos secretos oriundos de su hogar, de su templo, donde corresponderán los espíritus.

Referencias:

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