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Todo lo que debes saber de santería

Hay muchos detalles en esta práctica, mucha información recopilada a lo largo de la historia, esto es todo lo que debes saber sobre santería.

La santería es un sistema de creencias que viajó desde África Occidental hasta el Caribe y ahora se practica en toda América Latina, los Estados Unidos e incluso Europa. Sin embargo, mucho miedo, misterio e incomprensión lo rodean. Para explotar algunos de los mitos, aquí hay algunas cosas que debe saber sobre la santería.

La santería es un sistema de creencias que tiene sus raíces en la tierra yoruba, África Occidental. Durante los tiempos de la esclavitud, en el siglo 17, este sistema de creencias hizo un viaje desde África Occidental a Cuba. Sobrevivió siglos a pesar de los intentos de erradicación y se conoció popularmente como Santería porque inicialmente los africanos vieron similitudes entre algunos de los santos católicos y sus deidades yorubas. El nombre también era una forma de disfrazar sus prácticas detrás de una fachada católica.

A la mayoría de los practicantes modernos cuyas ramas de la religión tienen sus raíces en Cuba, les gusta llamarse practicantes de Lucumi y la religión, la santería a veces también se llama «La Regla De Ocha». (La regla de los Orisha). En estos días, la religión está muy extendida y se practica en todo el Caribe, América Latina y los Estados Unidos de América continentales, incluso en Europa. Sin embargo, todavía hay mucho miedo, misterio y malentendidos santería. Aquí hay diez cosas que debe saber sobre la santería.

Solo hay un Dios

Como muchas religiones modernas, loshabitantes de la Santeríacreen en un solo Dios, el Creador conocido como Olodumare. No es una religión politeísta ni pagana, ni animista. La razón por la que hay confusión es que muchos se refieren a los Orishas como Dioses. Estrictamente hablando, los Orisha no son Dioses, sino aspectos de Olodumare que se manifiestan en el mundo natural que nos rodea.

Se cree que cada individuo es hijo de un Orisha… Hay cientos de Orisha, pero hay algunos que son más populares que otros. Entre los Orishas más conocidos se encuentranElegua,la deidad embaucadora, Ogun,el guerrero herrero yOchosi el cazador. Son conocidos colectivamente como «Los Guerreros».

Luego está Yemaya,la deidad Madre que gobierna el Océano y es la madre de todos nosotros. Oshun es la deidad de las aguas dulces y también es el patrón de todo lo que hace que la vida valga la pena vivir, las artes, la música, el amor y la dulzura. Obatala es el Rey de la Tela Blanca, el Dueño de todas las cabezas no iniciadas y representa la sabiduría, la paciencia y la justicia. También nos recuerda que debemos respetar a nuestros mayores. Shango es el Rey del Tambor, una deidad que una vez fue Rey de Oyo. Su dominio es el trueno y el rayo. Oya es el Orisha que custodia las puertas del Cementerio; También es la reina del mercado. Hay muchos otros, todos los cuales tienen la misma importancia.

Lee también sobre rituales de amor con Oshun.

Todo lo que debes saber de santería

Los practicantes de la santería adoran a sus antepasados

Como la mayoría de las religiones africanas, hay un gran énfasis en la adoración de los antepasados. Una reverencia a los Antepasados es fundamental para la religión de la Santería y antes de cada ceremonia, se llevan a cabo libaciones y oraciones a los antepasados. Es importante conocer y mencionar por su nombre a los miembros de su propia familia que han pasado al reino de los antepasados, además de los miembros de sus antepasados religiosos.

Además de las prácticas que tienen sus raíces en África, la práctica europea del espiritismo y Misa Blanca ha sido adoptada por los practicantes de la santería. En este contexto no hay jerarquía. Se anima a todos a desarrollar sus propias habilidades como médium. Se realizan oraciones y se cantan canciones para llamar al espíritu a comunicarse con los presentes. El fundador de esta práctica fue un hombre llamado Allen Kardec, un educador francés que nació en Francia en 1804. Él creía que los seres humanos son Espíritu dentro de un cuerpo material y que nuestro verdadero yo es espiritual en lugar de material. Él creía que cada uno de nosotros tiene su propio ángel de la guarda asignado a nosotros y confiado con nuestro cuidado, y nosotros a su vez debemos elevarlos para que puedan cuidar de nosotros.

La santería no es una religión de hágalo usted mismo

Es una religión basada en la comunidad con una jerarquía claramente definida. Sacerdotes entrenados realizan ceremonias. Estos sacerdotes pertenecen a una comunidad de sacerdotes que también tienen un largo linaje histórico. Muchos sacerdotes practicarán juntos en una Ile (una casa religiosa) y se entrenarán para diferentes roles.

La iniciación no hace sacerdote. La mayoría de los Santerosy Babalawos competentes han emprendido años de formación y estudio. Como los sacerdotes en otras religiones, hay buenos, no tan buenos y malos. Akpwon es un cantante conocedor de las canciones religiosas. Omo Aña es un hijo de los Aña,los únicos a los que se les permite tocar los sagrados tambores consagrados que acompañan a tambores. Los Aborisha son practicantes de santería no iniciados que pertenecen a una Ile. También están los que se especializan en cocinar comida religiosa; los que son especialistas en hierbas; los que son abalorios, creadores de tronos y herreros y varios otros roles. An Iyawo es un sacerdote recién iniciado de la santería.

Todo lo que debes saber de santería

Los ORIATE/OBA son sacerdotes altamente calificados de la religión. También están entrenados y capacitados como Adivinos del Sistema delDilogun,el portavoz del Orisha. Dirigen las ceremonias más importantes y complejas.

Adivinación

En algún momento de sus vidas un seguidor de la santería se encontrará a los pies de Ifá o del Dilogun. (Adivinación con 16 conchas de cowrie) Estas son las dos formas principales y altamente sofisticadas de adivinación dentro de la religión de la santería.

Dentro de una lectura existe la posibilidad de que surjan 256 signos diferentes. Cada signo tiene varias parábolas e historias adjuntas. Una lectura le permitirá al Cliente saber dónde se encuentra en sus vidas. Una lectura se refiere al pasado, presente y futuro. Se les aconsejará sobre cómo equilibrar sus vidas; qué camino deben tomar con respecto a las relaciones personales, el trabajo y la actividad social y espiritual y recomendaciones prácticas sobre cómo lograr sus objetivos. Si el cliente que solicita la lectura toma el consejo y hace el trabajo dado es otro asunto. Al final, es una cuestión de libre albedrío y el cliente tiene la opción de seguir o no los consejos de la lectura. También está el sistema de Obi. Este es el lanzamiento de cinco piezas de coco. Esta es una forma más simple de adivinación, que es utilizada por los Santeros cuando desean comunicarse con sus Orisha.

El período de iniciación dura un año y una semana

El período inicial de siete días en el que se llevan a cabo diversas ceremonias, es seguido por un año de un código de conducta muy estricto, que incluye, el uso de cuentas y brazaletes sagrados blancos y especiales. Requiere que el nuevo iniciado se abstenga de entrar en contacto con los no iniciados. No se les permite beber alcohol, maquillarse, afeitarse o comer con todos en la mesa. No se les permite salir después del anochecer, no se les permite ir a lugares concurridos, no se les permite estrechar la mano de nadie o abrazar a los no iniciados. No se les permite tomar ningún objeto directamente de nadie ni caminar descalzos. Se les prohíbe tomarse una foto, se les prohíbe salir de fiesta y tienen que beber y comer solo de un tazón especial y una cuchara y una taza que deben llevar consigo en todo momento.

Todo lo que debes saber de santería

Se supone que deben mantenerse muy puros y dedicar tiempo a comprender y estudiar los consejos del Orisha. Deben mantener la cabeza cubierta en todo momento. Básicamente este año es el comienzo de su nuevo viaje y renacen. Después de que se acabe el año. Los sacerdotes todavía continúan siguiendo ciertos tabúes y restricciones que son para toda la vida. Cada Santero individual tiene diferentes tabúes relacionados con ellos como individuo. Un Iyawo es un Santero recién iniciado.

Referencias:

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Las virtudes de los dioses yoruba ¡rostros humanos!

Las virtudes de los dioses yoruba tienen sus raíces en la historia de los yoruba, en cada pelea y creencia del pueblo.

La Regla de Ocha o Santería es una religión de origen africano muy popular en Cuba. Traído por esclavos negros nigerianos en el siglo XVI, se desarrolló en la isla. Cada deidad tiene su representación.

📌Yemaya

Yemayá gobierna sobre los mares, los océanos y la maternidad. Así que viste de azul, bordeada por el blanco de las olas en su túnica. Ella es igual a la Virgen de Regla, un vilage marino ubicado en el fondo de la Bahía de La Habana. Madre adoptiva de Shangó (Dios del fuego y la guerra, los rayos y las tormentas eléctricas) y de todos los orishas (los semidioses humanos que son la personificación de la Naturaleza), Yemanyá se celebra cada 7 de septiembre a la misma hora la Virgen de Regla.

Algunas historias cuentan que Yemaya siempre ha existido y que toda la vida nació de ella. Su nombre es una contracción de las palabras yoruba «Yeye emo eja», que significan «La madre cuyos hijos son como peces», evocando así la inmensidad de su fecundidad y maternidad, así como su reinado sobre todos los seres vivos.

Yemaya y el mar

Es en el líquido amniótico, en el vientre de la madre, simbolizado por el mar, que el embrión se transforma y evoluciona durante 9 meses como un pez antes de convertirse en un bebé humano. Así, el mar es la fuente de la vida y Yemayá,que es su amante, resulta ser laIyá Omo Aiyé,la madre universal, madre de todos los «hijos» de la Tierra, sea cual sea la especie viva. Por extensión, representa la fertilidad, la maternidad, el embarazo y el útero.

Yemayá trae amor y ternura a sus «hijos». Se dice que cuando una persona no tiene una madre con la que hablar, puede ir y sentarse junto al mar para contarle sobre sus preocupaciones, o encender una vela azul para llamarlo. Como el mar cuando se moja en él, Yemayá besa y rodea a sus «hijos». Tiene un lado guerrero que no duda en utilizar para defender a sus «hijos».

Las virtudes de los dioses yoruba

Se dice que Yemayá es tan antiguo como Obbatalá y tan poderoso que tuvo una hegemonía total sobre el mundo. Debido a que su carácter cambiaba como el mar, perdió todo esto y se le dio la superficie de los mares que, por su movimiento y ondulaciones, representa la característica principal de su carácter. Yemayá es por lo tanto indomable y rigurosa, sus castigos son severos y duros cuando da una lección y su ira es terrible pero siempre justa. Es inteligente y le gusta cazar, limpiar el pincel y usar el machete. Es profundo y desconocido como los mares y lagos.

Yemayá también representa la inteligencia y el conocimiento. Es una excelente adivina. Ella le dio a Orunmila los secretos de los caracoles(diloggún). También es una gran maga. Ella es llamada para cualquier problema relacionado con el amor o el dinero.

Yemayá es la patrona de marineros y pescadores. Se dice que cuando van al mar, ella los observa. Sin embargo, cuando le faltan el respeto, genera enormes olas que golpean sus barcos y pueden derribarlo. Su patrimonio incluye un gigantesco cementerio que se debe a la gran cantidad de personas que perecen en el mar. También es la patrona de las mujeres y especialmente de las que tienen un hijo. Se invoca para que una mujer embarazada garantice la seguridad del embrión. Durante el parto, asegura que el niño nazca naturalmente en buenas condiciones.

📌La diosa Oshun

Oshun (Oxun, Osun, Oshoun, Oxum u Ochun) es la Orisha (deidad de origen africano del pueblo yoruba) de las aguas dulces (a diferencia de Yemaya que se asocia con las aguas saladas) y es muy apreciada por sus poderes de curación, fertilidad, prosperidad y amor. Es particularmente conocido por proteger a las personas pobres. Como la Orisha del amor, generalmente se la representa como una joven coqueta de gran belleza, sensual y voluptuosa A veces se la representa como una sirena hechizante.

El pueblo yoruba habita la región occidental de África, más precisamente en Níger. Entre este pueblo, Oshun es honrada cerca de los ríos y se cree que, durante su festival anual, elige a algunos bailarines para descender a ella y «poseerlos». Estas mujeres luego se convierten en consultoras de sanación para su aldea.

Obatalá enseñó adivinación con los vaqueros en Oshun, por lo que a menudo se la llama durante el trabajo oracular. Aunque muchas personas creen que no tiene hombre, fue una de las esposas de Shango, al igual que su hermana Oya. Tampoco se recomienda trabajar con ambos.

Oshun fue llevado a América y se convirtió en parte del panteón de nuevas religiones derivadas de tradiciones africanas como el Candomblé de Brasil, la Santería de Cuba.

📌¿Quién es Obatalá?

Obatalá es uno de los Orishas principales de la religión Yoruba,  representa la pureza, la paciencia, la blancura. Es dueño del color blanco, color que da la sensación de limpieza y pureza que incluso a veces no queremos tocar para no ensuciarlo. Así mismo es Obatalá.

Cuando Oloddumare envió a Obatalá y a Oduduwa a crear el mundo en el que vivimos, como Obatalá se quedó dormino y Oduduwa no le dejó ninguna tarea para realizar por llevarse todos los créditos, cuando Obatalá le puso la queja a Oloddumare, éste le encomendó la tarea de crearle la cabeza a las personas, ya que durante su creación habían quedado inconclusas.

Por ende desde ese entonces Obatalá es el Dueño de todas las cabezas humanas, siendo también dueño y creador de todo lo que tenemos en nuestra lerí (cabeza) como lo son, los pensamientos, sueños, nuestra mente en general.

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📌¿Quién es Orula?

Cuentan los yorubas que cuando Oludumare (Dios) construyó el universo, Orunmila fue el testigo que lo acompañó y observó en silencio, por eso conoce el destino de todas las cosas y de todos los seres vivos en este mundo.

Orula es un Orisha Mayor. Recibió de su hermano Changó un tablero mágico, construido con la madera de una ceiba y aprendió a interpretar el secreto de Ifá, el oráculo supremo mediante el cual se comunica con los seres terrenales.

Pero no a todas las personas les está concedida la dicha de entender su presencia. Los buenos babalawos pasan largos años de vida estudiando el cuerpo literario de Ifá, para aprender a interpretar los mensajes del oráculo.

Muchos cubanos han vivido alguna vez esa experiencia de comunicación mística que se establece con él y han encontrado la respuesta a un problema, la alerta de un peligro, el camino para una solución.

Las virtudes de los dioses yoruba

El Idè o Ildè, esa pulsera verde y amarilla que tantos cubanos lucen, no es una moda. Existen varios patakies que cuentan la historia de este atributo y aunque son diferentes coinciden en narrar la relación o el pacto entre Orula y la Muerte.

La historia habla de la vida, que se representa en el color verde de la planta que brota de la tierra; y de la muerte que se manifiesta en las hojas amarillas que caen cada día de ella. Es la representación de un ciclo en el que todos estamos conectados, aun siendo diferentes.

Conocer el destino no siempre sabe bien

Mucha gente quiere conocer su futuro y no entienden que es un peso terrible que no todos estamos preparados para cargar. Exige sabiduría, madurez y un alma pura, tanto para enfrentarlo en el mundo físico, como en el plano espiritual.

Saber cuáles son las dificultades futuras y cómo librarte de ellas es un secreto muy bien guardado. Acércate a Orula solo cuando tengas madurez para entender tu error, aceptar el reto futuro y aprender tu lección.

Referencias:

https://norfipc.com/cuba/orishas-dioses-santeria-cubana-religion-yoruba.php

Puedes ver más información en este vídeo:

Las virtudes de Oshun

Las virtudes de Oshun son veneraciones, halagos y solicitudes que cada persona necesita de Oshun, se hacen a través de distintas ofrendas según la necesidad de cada persona, en muchos casos se le pide para la prosperidad, el amor y el dinero e incluso se realizan visitas eventuales a los ríos, donde  las ceremonias permite invocar a esta diosa acuática, en este artículo podrás aprender como solicitar un favor al estilo Yoruba.

📌Las ofrendas que enaltecen las virtudes de Oshun

Como toda ofrenda u ofrecimiento, esta acción consiste en llevar al altar o lugar de encuentro algún objeto, comida o cosa con el objeto de recibir algún favor espiritual o material, en el caso de Oshun tenemos sus ofrendas especiales para el amor, donde la persona solicita el acercamiento a una persona o la reafirmación de una relación amorosa, por el contrario no debemos confundir estas ofrendas con ciertas ceremonias vudú

Desde tiempos muy antiguos cuando la santería daba sus primeros pasos como religión, se hacían ciertos sacrificios que incluían animales, como la cabra, los gallos entre otros, en donde un sacrificio significaba agradar el paladar del Orisha, y de interceder en la solicitud, de manera que pasado el tiempo esta ofrenda se sustituyó por algo más ligero y menos traumático, a partir de un tiempo la presentación se realiza obsequiando cosas, alimentos bebidas y comidas.

Para realizar una ofrenda al amor, lo primero que se debe realizar es una buena selección, entre las que se incluyen, miel, dulces y canela, además debemos portar una olla de barro, sal mineral y cinco monedas de la más alta denominación, seguidamente nos dirigimos a un río más cercano y comenzamos a llenar la olla de barro con el agua del río, se colocan dentro las ofrendas, junto a la sal y las cinco monedas.

Posteriormente pedimos a Oshun que se acerque a la persona que consideramos especial para nosotros, solicitamos además luminosidad con el objeto de poder tener la energía para la conquista, después realizamos una danza cerca del agua donde podamos observar nuestro reflejo e imaginamos que la divinidad se encuentra allí observándonos y esperando nuestra petición, para finalizar la ceremonia arrojamos al rio todas las ofrendas con la finalidad que la corriente se lleve toda las cosas y puedan llegar a Oshun.

Las virtudes de Oshun

📌Ofrendas para el dinero.

Una de las necesidades materiales del ser humano más solicitadas es el dinero, y en este caso se observan muchas personas realizando solicitudes a los Orishas, en diversas regiones y en distintos aspectos, en el caso de Oshun, se le considera como una de las más solicitadas en esta rama, por eso los que desean obtener alguna ganancia económica ralizan las siguientes ofrendas:

Ingredientes: un pan pequeño, una vela amarilla, Una vela amarilla, Leche líquida, Miel, Canela en polvo, Un plato mediano de cerámica de color blanco y sin dibujos, un cuchillo, un pan pequeño redondo y suave.

Preparación: se selecciona un rincón de la casa donde se pretenda realizar la ofrenda a Oshun, sin que perturbe el desenvolvimiento normal de las actividades caseras, se debe cuidar que no hayan elementos inflamables, se procede entonces a abrir el pan por la mitad, lo cual debe hacerse con el cuchillo, posteriormente se le coloca la leche y después la miel, se cierra el pan y se coloca sobre el plato blanco.

A continuación se espolvorea el pan con la canela, y se abre un pequeño agujero en la parte de arriba, se coloca la vela amarilla, de manera que quede derecha, en  ese momento se hace una pequeña plegaria a Oshun donde se le comenta la necesidad de dinero y para que se utilizaran los recursos, luego se deja que la vela se consuma por una hora más, si no se apaga por su cuenta se debe apagar con los dedos húmedos.

Este ritual se debe repetir por espacio de cinco días, luego en el sexto día se toma el panecillo y se desmigaja, estas  se toman todas y se agregan en un recipiente con agua caliente, esta infusión se utiliza para bañarse después de finalizado el rito donde se le solicita a Oshun que traiga dinero al hogar, con esto finaliza la ofrenda, pero sin antes aclarar que previamente se debe realizar un aseo general rutinario, de la misma manera se limpia y se guardan todos los implementos usados en la ofrenda, los cuales no pueden usarse para otra cosa.

📌Atributos de Oshun

Así que Oshun es una mujer extremadamente hermosa, vestida de oro, cubierta de joyas con un frasco de miel alrededor de su cintura. Sus colores tradicionales son amarillo, oro, coral, ámbar, y se asocia con el número cinco. Oshun lleva un espejo para poder admirar su belleza. También le encantan los girasoles, las naranjas, la canela y la calabaza. El pavo real y el buitre son sus aves favoritas.

📌El simbolismo del Espejo

El principio del espejo es enviarnos un reflejo, y cuando trabajamos con Oshun, sucede como en un espejo cara a cara. Un poco como con la Ley de Atracción: lo semejante atrae. Tus pensamientos, tus palabras, tus acciones deben ser un reflejo de lo que deseas. Mostrar aprecio por lo que recibes y posees es la mejor manera de obtener más. Por otro lado: ¡no hables de lo que no quieres, o también obtendrás más! Por lo tanto, es importante en la brujería, pero especialmente con Oshun, definir lo que quieres (y olvidar lo que no quieres). Oshun es el espejo de lo que quieres lograr.

Oshun odia que le den órdenes: cuando hablas con ella, tienes que hacerlo con respeto y gentileza. Oshun es muy sensible a la gratitud: ¡lo menos que puedes hacer es decir gracias! El reconocimiento es la garantía de mayores cumplimientos.

📌Osun la Reina de las Brujas:

Oshun Ibu Ikole — Oshun el Buitre. Esta dimensión de Oshun está (al igual que Isis del antiguo Egipto kemítico y la posterior Diana griega) asociada con las brujas (Aje). Sus símbolos incluyen el buitre, y el mortero y el mortero (ambos símbolos de brujería).

La brujería en África es una alta ciencia practicada por unos pocos que tienen la suerte de tener el tiempo y los recursos para adquirir esa ciencia de la vida. La ciencia es tan poderosa que los adeptos tienen fama de tener poderes sobre la vida y la muerte y la capacidad de entregar su voluntad y afectar la realidad como deseen.

Hoy se dice que este poder de la brujería se abusa en el África de hoy. No podemos comentar más que pedir a aquellos que hacen acusaciones que echen un vistazo a sus pensamientos más íntimos para asegurarse de que esos pensamientos sean sinceros.

El oficio es una ciencia neutral que se puede desplegar para servir a cualquier fin. Pero un practicante disciplinado y bien educado del oficio es una gran ayuda para cualquier comunidad en la que viva. Porque ella lleva a cabo la beneficencia de su diosa principal, Osun, silenciosa, leal y anónimamente encerando el amor y el juicio juicioso en línea con la voluntad omni-potente y omni-presente de la amada dama, la bendita Osun.

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Las virtudes de Oshun

📌¿Sabes si eres hijo o hija de Oshun / Ochún?

Los hijos e hijas de Oshún / Ochún, tienen una características muy peculiar suelen ser alegres, risueños, simpáticos, no suelen pasar inadvertidos, son muy agradables, desprenden generosidad y sensualidad.

La gran sensibilidad que poseen los hijos de esta venerada Osha, los hace sufrir mucho en el terreno del amor, debido a la intensidad con la que aman, igual el caso de que encuentren incompatibilidad en el plan amoroso, les cuesta entender que están sufriendo abusos emocionales e hiriendo sus sentimientos, eso sí, una vez que aceptan salir adelante, salen bien paradas de las relaciones turbulentas y quien la hacía sufrir, lo sentirá por larga etapa en su vida.

Hay quienes confunden su gracia natural y genuina, como si fuera una insinuación. Su gran encanto, coquetería, gracia o zalamería no entiende de edad, ni sexo, ni raza, por eso siempre llamarán la atención.

La historia demuestra que el machismo siempre ha existido y hay quien juzga, por solo ver como los hijos de esta deidad derrochan una sensualidad y erotismo único, cualquier acto de una hija de Oshún no pasa desapercibido, caminar, tomar un libro en sus manos, hablar, reír,  etc. Esta visión retrograda dentro de la misma religión yoruba, hace poco favor, por eso si observamos estas «opiniones» deberíamos corregir al autor.

Referencias:

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¿En qué consiste la santería?

Para entender en qué consiste la santería, debemos estudiar sus raíces. Es una religión sincrética que combina el catolicismo y las creencias del pueblo africano yoruba, común en Cuba, así como entre los cubanos que viven en los Estados Unidos y otros países. La santería está relacionada con otras religiones afrocaribeñas como el vudú (común en Haití), la macumba y el candoble en América del Sur. Todas estas creencias surgieron entre los esclavos africanos importados de la costa oeste del continente negro a América. Los esclavos que fueron implantados con la fe católica se vieron obligados a combinar sus ritos religiosos con los cristianos. Por lo tanto, hubo una comparación de deidades africanas (orisha) del panteón yoruba con santos católicos.

📌 ¿En qué consiste la santería?

Los españoles pensaban que los negros oraban fervientemente a los santos Pedro, Lázaro, Bárbara, etc., pero en realidad volvían súplicas a sus espíritus. Los explotadores llamaron burlonamente a tal adoración exaltada «santidad» (santería). A los fanáticos de la santería no les gusta este nombre y llaman a su tradición: lukumi.

El dios supremo en el panteón de la santería se llama Olorun. Él es el creador del mundo, el señor del cielo. Esto es seguido por deidades – orishi, que se distinguen por la tranquilidad y la buena actitud hacia las personas. Además, los cubanos adoran a los antepasados. Según las creencias de los santeros, el mundo entero está impregnado de energía (fuerza), a la que llaman Ache.

Los Orishi más venerados en Cuba son Elegua, Oggun, Oshun, Chango, Obatala, Yemea y Onrula. Muchas de las deidades corresponden a cierto santo del panteón católico. Además, cada orisha representa alguna manifestación del elemento natural (por ejemplo, truenos, relámpagos, viento) o situación, por ejemplo, un cambio inesperado de circunstancias. Orisha se asocia con un conjunto de atributos: color, número, símbolo, día de la semana, comida, donaciones. En total, hay de 100 a 400 orisha. Su opuesto, son los insidiosos Ajogun (unos 200), que en todos los sentidos dañan a las personas y causan el mal.

Estos son algunos de los orishas:

Babalu-aye – responsable de la curación, corresponde a San Lázaro;

Emaia, la orisha del mar y la fertilidad, es venerada como la Virgen María;

Ogun es el santo patrón de los mineros, correspondiente a la imagen de San Pedro.

Para determinar qué orisha posee una persona, se realiza un procedimiento especial de adivinación. Un creyente debe comportarse de acuerdo con las reglas establecidas para su orisha: abstenerse de ciertos alimentos y acciones, ofrecer sacrificios a su orish.

Orisha puede transmitir su voluntad a la gente, inculcaren sus siervos. Los santeros tratan de ganarse el favor del orisha a través de oraciones, música, sacrificios, siguiendo reglas y prohibiciones. Los altares juegan un papel importante en la adoración: cada familia de creyentes tiene su propio altar, a menudo en forma de piedras veneradas. Estas piedras deben ser «alimentadas» periódicamente, trayéndoles sacrificios.

Un papel importante en los rituales de santería se juega al entrar en un estado de trance (necesario para la comunicación con orisha), bailar con trajes sagrados especiales, sacrificios de animales. En esta religión, hay una serie de prohibiciones, por ejemplo, no se puede tocar a los perros y beber vino de palma (sin embargo, se reemplaza por vodka de caña).

Tradicionalmente, los rituales de santería están cerrados a los forasteros: solo los sacerdotes y los conversos pueden asistir. La transferencia de conocimiento en la santería se llevó a cabo oralmente, solo recientemente la información se publicó parcialmente.

La jerarquía de sacerdotes en la santería consta de varios niveles. En el primero están babalorishi (padres orish) o iyalorishi (madre), que encabezan los templos. Los adivinos que son capaces de comunicarse con orisha en un estado de trance se llaman oriates. El escalón más alto en la jerarquía está ocupado por Ifa.

En Cuba, la santería no es solo una religión, es una forma de ser, impregna todos los aspectos de la vida cubana. Los dioses y rituales santéricos se mencionan en casi todas las canciones cubanas, los ritmos de tambor latinos provienen del acompañamiento musical de las oraciones sanitarias. Muchos cubanos creen que Fidel Castro es un adherente de la santería, y es por eso que pudo evitar numerosos intentos de asesinato.

En qué consiste la santería

🍀 ¿Qué es la santería? ¿Es brujería?

En esencia la santería es una religión adivinatoria que ofrece al creyente los medios para tener acceso al conocimiento del mundo y a las fuentes principales de poder. A su vez practica la magia imitativa con preceptos positivos y negativos. Reclama enfáticamente que no practica la magia negra, solamente la blanca. La santería adora a Olofi, que también se le llama a Olodumare y Olorun, el Dios Todopoderoso y el Ser Supremo, y a los orichas en las fuerzas de la naturaleza donde se manifiesta la voluntad de Dios. La meta central del santero es adorar a los santos (orichas), observar sus fiestas, obedecer sus órdenes y llevar a cabo sus ritos. A cambio de una sumisión total, se le promete poderes sobrenaturales y protección de lo malo. Eso incluye el bienestar, la salud, influencia, puestos, la posibilidad de prever el futuro y modificarlo y las otras cosas que el ser humano busca.

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🌿 ¿Cómo surgió la santería?

Cuando los colonizadores adquirieron miles de yorubas para esclavos en Cuba, Brasil, Haití y Trinidad, estos se aferraron a sus prácticas religiosas, mezclándolas con otras tradiciones africanas y ajustando su religión al nuevo medio ambiente del Nuevo Mundo. Debido a la persecución católica cubana, no las podían practicar abiertamente. Por lo tanto, asimilaron los símbolos de la Iglesia Católica Romana, la única iglesia legal en Cuba. Conforme a las semejanzas de los santos católicos a sus dioses, les dieron nombres yorubas, al adoptarlos a su fe tradicional. De manera que cuando celebraron sus rituales daba la apariencia de una adoración católica, pero en realidad en forma clandestina seguían adorando a los orichas yorubas. Por supuesto, este proceso de convivencia y adaptación a través de varios siglos modificó también las prácticas yorubas de Nigeriaiii combinándolas con los de otros países africanos. Con el éxodo y exilio en masa de Cuba después de 1959 se ha extendido esta fe en los orichas y sus prácticas a Puerto Ricoiv y a los distintos lugares en los E.U. tales como Miami, Nueva York, New Jersey, Chicago y Los Angeles y a varios países de América hispana como Panamá, Venezuela, México y la República Dominicana.

Se conocen las siguientes prácticas santerianas:

Secreto: Muy poca información sobre creencias, rituales, simbolismos, prácticas se divulgan al público en general. Uno tiene que ser iniciado en la fe antes de que la información sea liberada libremente.

Tradición: La santería no es una religión de un libro, como el judaísmo, el cristianismo o el islam. Como la mayoría de las religiones aborígenes, se conserva por una tradición oral.

En qué consiste la santería

Ritual: Un ritual típicamente comienza con la invocación de Olurun. Los tambores proporcionan ritmos africanos de fondo. El Oru o ritmo cambia al asociado con un Orisha específico, que luego es invocado también. Los animales, más comúnmente pollos, son sacrificados durante muchos rituales. El baile es otro componente principal del ritual.

Sacerdocio: Los sacerdotes se llaman Santeros o Babalochas. Las sacerdotisas se llaman Santeras o Iyalochas. El término Olorisha puede referirse a un sacerdote o una sacerdotisa. Están entrenados durante muchos años en las tradiciones orales de la fe. Esto es seguido por un período de soledad antes de ser iniciado. Aprenden danza, canciones y métodos de curación.

Botánicas: Son tiendas que se especializan en proveer suministros santeros. Venden amuletos, hierbas, pociones, instrumentos musicales y otros materiales utilizados por los creyentes.

Hay muchas variaciones nacionales a esta religión. Esto es particularmente obvio en lugares como Los Ángeles, CA, donde la población de habla hispana tiene muchos orígenes nacionales. La santería mexicana, por ejemplo, enfatiza sus raíces católicas romanas; a menudo incluye iconos nacionales, como la Virgen de Guadalupe. La santería cubana tiende a enfatizar sus orígenes africanos.

Puedes ver más información en estos sitios web:

https://www.corazones.org/apologetica/practicas/santeria.htm

Puedes ver más información en este video:

Oraciones a Obatala para abrir caminos

Obatala es el primer Orisha y es considerado el más poderoso y esencial. De Olorum, obtuvo la responsabilidad de crear la tierra. El agua, la tierra y el aire están asociados con Obatala como los elementos primarios de los que surgió toda la creación. Él gobierna estos elementos, por lo tanto ponemos a tu disposición una serie de oraciones a Obatala para abrir caminos.

Obatala aparece como un jorobado viejo y enfermo y también como un joven poderoso. Estas dos representaciones reflejan la responsabilidad que Obatala tiene por la vida de las criaturas, por el ciclo perpetuo de nacimiento, envejecimiento y muerte.

Virtudes como la sabiduría y el equilibrio están ligadas a él. Su color es blanco, su símbolo es la cruz, y el cristal de roca es su piedra.

El día de la semana para Obatala es el viernes. Esta es la fecha en la que uno debe vestirse de blanco y evitar el rojo y el negro.

📌Oraciones a Obatala para abrir caminos

Oración a Obatala para abrir puertas

Querido Padre Obatala, te reverenciamos en nuestras oraciones, con respeto y amor. ¡Escucha nuestra oración! ¡Abre con esta oración mis caminos!

Te oramos, Amado Padre, para que nos conduzcas con tu fe y viertamos tus bendiciones sobre nosotros, para que podamos volvernos cada vez más fuertes y vibrar en sintonía con nuestro creador divino. Liberarnos, Amado Padre, de los obstáculos que se interponen en nuestro camino, para que no obstruyan nuestra fe, ni causen discordia, ira, tristeza y odio. Ayúdanos, Divino Obatala, a desarrollar la paciencia, la perseverancia, el perdón, la caridad, la fe, la esperanza y el amor al prójimo.

Encontremos siempre en la casa de Olorum la luz necesaria para que no nos debilitemos ante las perturbaciones. Permita que la paz, la felicidad y el camino hacia el Padre Eterno entren en nuestra religiosidad y creencia.

Haznos, querido Padre, centros emisores de energías para combatir las fuerzas del mal que asolan nuestro planeta, la Tierra, que está bajo tu guardia.

Dennos, querido Padre, la oportunidad de luchar con nuestro amor por la regeneración de este planeta, nuestra morada, que está siendo destruida por la codicia, la intolerancia, la falta de respeto y solidaridad, el hambre, las guerras de todo tipo y la falta de fe.

Por favor, danos la oportunidad, Amado Padre, en nuestro trabajo, de formar una sola corriente vibrante, un sonido único, energía individual para combatir esta ola maligna que impregna el astral de la Tierra.

Podemos ser pocos; pero permitamos que nuestra fuerza, nuestra corriente, se una a las otras fuerzas y corrientes que se están emitiendo en los otros templos y que todos ellos unidos, sirvan de bálsamo a nuestros hermanos y hermanas enfermas, hambrientas y miserables que se desencarnan sin ninguna conciencia de espiritualidad.

¡Amado Obatala! ¡Que sus brazos siempre se abran para apoyar, dar la bienvenida y abrir nuestros caminos, mis caminos! ¡Escucha esta oración!

Êpa Baba Obatala!

¡Escucha nuestra oración! ¡Escucha nuestra oración!

Oración a Obatala por protección

Mi Padre Obatala, en este día que comienza, vengo a pedir paz, alegría, y su gran axé!

Vísteme en este día con Tu Luz Baba y destruye la oscuridad que cruza mi camino y mi paz.

Envuélvame en tu paño blanco de paz, en tu Luz, cada momento de mi día.

Que Tu sabia ayuda sea mi compañera durante todo el día, e ilumine mi día a través de Tu inspiración divina.

Que me encuentre en este día, personas en las que pueda confiar y compartir Tu energía de paz, trayendo consuelo a los necesitados, y que sólo reciba las buenas emanaciones del poder de las personas.

Que yo viva con todos los que me rodean hoy, y con Tu emanación de paz, que todos sientan que mi presencia es amistosa. ¡Con tu luz, padre Obatala, haz que todos los que ven mis victorias también se sientan victoriosos!

Que este día, comparto con toda la Luz de un Día de Victoria, porque he sufrido injusticias y dolores en mi alma, y ahora pido paz y alivio para el cuerpo y el espíritu. Traer el éxito a mis obras para que pueda tener un día de logros positivos.

¡Que así sea! ¡Escucha nuestra oración!

Axé Mi Padre Obatala! Axé mi niñera!

Oración a Obatala Yoruba

¡Epa! ¡Mi Padre Obatala! Te pido en este día, siempre protección y paz para mi familia y para mí, contra todos los males y todos los peligros de este mundo. Dame la luz de vida necesaria para seguir mi camino, concédeme paz, positividad y salud, para que pueda cumplir mi misión en esta vida.

ORACIONES A OBATALA PARA ABRIR CAMINOS

Oración a Obatala por la unión

Oh poderoso Padre Obatala, el más grande de los Orishas, aspiración suprema de los deseos de nuestros corazones, caminamos hacia tu claridad, despejando todos nuestros pasos en el amanecer de cada día.

Que la luz, la luz eterna que el Señor ha derramado y derrama todos los días, cubra las cabezas de aquellos que están atados a ustedes en una corriente de fe, y un solo pensamiento eleve nuestras oraciones.

¡Obatala! Padre nuestro, danos la gracia de llorar sinceramente por nuestras faltas comprometidas, y con espíritu de humildad, de purificarnos a través de la fe y la caridad. Que obtengamos en oración el Obatala, limpiando la morada de nuestros corazones, desterrando todo lo que es mundano, vicio, odio y maldad, con la certeza de que con esta humildad, alcanzaremos la paz del Señor.

Padre Obatala, usted sabe que la razón humana es débil y puede engañarnos, pero la verdadera fe en la vida no puede ser traicionada.

Gracias, Padre Obatala, por todo lo que nos has dado y nos das este día. Todos esperamos unidos que el Señor, en Su bondad y en el curso de Su búsqueda de las verdades, nos elija para ser algunos más de Tus amigos cercanos.

¡Que así sea! ¡Escucha nuestra oración, poderoso Obatala!

Axé Mi Padre Obatala!

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👺Rezar a Obatala

Las ofrendas hechas a Obatala deben seguir las reglas de pureza que este Orisha encarna. Él favorece los alimentos blancos y suaves, como el merengue, el arroz, el coco, la manteca de cacao, los ñames blancos y los huevos. No ofrezcas, bajo ninguna circunstancia, alcohol a Obatala. Los alimentos salados y picantes también están prohibidos en su altar.

Presenta las ofrendas en un paño blanco y cúbrelas con algodón puro. Obatala prefiere que sus ofrendas se hagan en domingo. Decora su altar con una corona sagrada o una campana con mango de paloma, que representa su condición de rey y su creencia en la pureza y la justicia. Una vela blanca de paz y sabiduría o una vela de 7 días de Obatala Orisha también pueden ser colocadas en su altar. Unge la vela con aceite de buena suerte o aceite de justicia y recita la siguiente oración:

Rey de reyes, te llamo

Tu reino es el cielo

Tu gloria esperanza

Tu bonanza de fe y caridad

Padre de todos los santos

Padre de todos los buenos, todos de blanco

Tu paz, emblema de confianza

Siempre Dame sabiduría para entender lo que no puedo

Dame las palabras adecuadas para los que me escuchan

La paciencia y la resignación, para sobrellevar

La paz de la mente

Cuando la ira quiera ser mi consejera y amiga

Tu bendición llevaré

De día y en mi sueño

Confío en tu ala, en tu manto protector

Confía en tu poder, soberano redentor.

ORACIONES A OBATALA PARA ABRIR CAMINOS

A menudo rezan a Obatala las personas que se ocupan de casos judiciales y asuntos legales. Lleva una pulsera de Obatala o un collar de Obatala cuando te dirijas a los tribunales para mantener su protección y guía cerca de ti. Lleva su estampa en la cartera o en el bolsillo y léela para reafirmar y centrar tu dedicación.

Recuerda siempre que Obatalá ayuda al inocente y castiga al culpable. Asegúrate de que tus intenciones son puras cuando reces a este poderoso Orisha, ya que sufrirás las consecuencias de tu culpa si no estás siendo sincero. Invoca a Obatala para que te guíe en tus dificultades y fortalezca tu determinación en momentos de dificultad o incertidumbre.

Referencias:

https://www.oracionesparanecesidades.com/2015/04/oracion-obatala-para-abrir-los-caminos.html

https://hablemosdemitologias.com/c-mitologia-yoruba/oracion-a-obatala/

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Razones principales para coronar santos

Las razones principales para coronar santos están expuestas en la biblia. El simbolismo detrás de las coronas de santos está ligado al estatus y la victoria, pero también al arte y la belleza. Mira las razones principales para coronar santos

📌El simbolismo de la corona de santos

Un símbolo común utilizado en el arte cristiano clásico es la corona de laurel o corona. En el mundo antiguo la corona significaba muchas cosas, y el cristianismo la adoptó al representar a hombres y mujeres santos.

En el mundo grecorromano la corona era vista como un signo de nobleza o rango social. Estaba reservado para aquellos de estatus significativo en la sociedad. Además, se daba habitualmente a los vencedores en los Juegos Olímpicos, así como a los comandantes militares victoriosos.

En este contexto, la corona fue vista como un símbolo de alto estatus y victoria.

El cristianismo adaptó rápidamente esta imagen para sus propios propósitos y su significado simbólico se puede encontrar en varios lugares del Nuevo Testamento.

Por ejemplo, San Pablo escribe: «Un atleta no es coronado a menos que compita de acuerdo con las reglas» (2 Timoteo 2:4-6). Más adelante en la misma carta continúa la analogía: «He peleado la buena pelea, he terminado la carrera, he mantenido la fe. De ahora en adelante se me ha puesto la corona de justicia, que el Señor, el juez justo, me otorgará en ese día, y no sólo a mí, sino también a todos los que han amado su aparición» (2 Timoteo 4:7-9).

En el libro de Santiago vemos esto más destacado, «Bienaventurado el hombre que soporta la prueba, porque cuando haya resistido la prueba recibirá la corona de vida que Dios ha prometido a los que le aman» (Santiago 1:12).

La imagen se repite en algunos otros lugares del Nuevo Testamento y se repite en el Libro del Apocalipsis donde leemos: «Alrededor del trono había veinticuatro tronos, y sentados en los tronos había veinticuatro ancianos, vestidos con ropas blancas, con coronas doradas sobre sus cabezas» (Apocalipsis 4:4).

En base a estos pasajes los santos son aquellos que con razón merecen una corona en el arte, representando su estatus privilegiado como residentes del cielo y simbolizando su recompensa por «pelear la buena batalla» y «terminar la carrera». Este es especialmente el caso de los mártires, que soportaron un sufrimiento tan grande en la tierra.

Los santos han soportado pruebas, han pasado por un sufrimiento increíble, pasando la prueba de estar con Aquel a quien su corazón desea. Han cambiado la corona de espinas por una hermosa corona de gloria.

💥La corona de los martires

La corona es quizás un símbolo desconcertante en nuestros días y edad. La palma del mártir se explica más fácilmente: las ramas de palma de la entrada de Jesús en Jerusalén, vinculadas al sufrimiento y la victoria de su pasión y muerte, hacen que su asociación con los sufrimientos del mártir tenga un sentido común. Pero en nuestra (casi) era posterior a la realeza, la corona del mártir puede parecer anticuada: una reliquia de tiempos en los que pensábamos que los líderes de los países requerían una cosa brillante en sus cabezas para impresionar a sus súbditos, o posiblemente para marcarlos en la batalla.

No negaría que una corona también cumple esas funciones: como cualquier prenda de vestir singular, marca a su portador. Pero hay un significado para decorar, de hecho, para glorificar la cabeza, que va más allá de la mera conveniencia. La cabeza contiene el cerebro, el asiento de la mente; se asocia con la sabiduría, la perspicacia, el buen juicio … Tal vez el rey llevaba una corona no sólo para impresionar, sino para recordar a su pueblo y a sí mismo que su trabajo era sobre todo ser sabio, gobernar con justicia, juzgar con «epikeia» (más o menos: «razonabilidad»). Esa tal vez sea parte de la razón por la que los jueces ingleses mantuvieron durante mucho tiempo la práctica de usar pelucas enormes y ridículas: porque (en algún nivel inconsciente) la gente sentía que se veían más impresionantes y específicamente más sabias y, por lo tanto, más dignas de ser jueces.

La peluca del juez y la corona del rey eran en gran parte para las apariencias; nadie que considere el asunto supone que un hombre es realmente sabio en virtud de llevar un tocado. Pero el punto de la corona de un mártir es que está ligada a un logro real. Este logro del martirio marca al mártir para el cargo también: la corona no es simplemente un reconocimiento decorativo, sino también un recordatorio de que la santidad de una manera peculiar califica al santo como juez.

Al considerar el mandato del evangelio de Mateo, «No juzgues, para que no seas juzgado», observé que la mayoría de nosotros no tenemos la perspicacia moral para determinar cuándo nuestros vecinos tienen mala voluntad: en otras palabras, generalmente no somos perspicaces cuando se trata de asignar grados de culpa moral incluso a aquellos a quienes conocemos. Pero la deficiencia es, con suerte, temporal: dura sólo hasta que nos convertimos en santos, momento en el que de hecho podemos calificar como jueces unos de otros.

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👺¿Por qué una coronación?

El símbolo de la reina se atribuyó a María porque era una seguidora perfecta de Cristo, que es la «corona» absoluta de la creación. Ella es la Madre del Hijo de Dios, que es el Rey mesiánico. María es la Madre de Cristo.

Isabel saludó a la Santísima Virgen, embarazada de Jesús, como «la madre de mi Señor» (Lc 1,41-43). La criada de Nazaret consintió el plan de Dios; viajó en la peregrinación de la fe; ella escuchó la Palabra de Dios y la guardó en su corazón; permaneció firmemente en estrecha unión con su Hijo, hasta el pie de la Cruz; perseveró en la oración con la Iglesia. Así, de alguna manera ella ganó la «corona de justicia» (II Timoteo 4:8), la «corona de la vida» (Jas 1:12; Apocalipsps 2:10), la «corona de gloria» (I Mascota 5:4) que se promete a los que siguen a Cristo.

Flores nombradas en honor a María

Los fieles vieron los atributos de María en las hierbas y flores que crecían a su alrededor. Muchas flores y hierbas están simbólicamente asociadas con la vida de María y muchas personas crean jardines de María. Un jardín de María es un pequeño jardín sagrado que encierra una estatua o santuario de la Virgen María. Flores selectas, arbustos y árboles asociados con María se plantan en el jardín.

La Corona de Espinas

Al igual que los Estigmas, la Corona de Espinas es un extraordinario don místico de Dios dado a las almas víctimas selectas, para que puedan participar más plenamente en unión con Jesús para la conversión de los pecadores. Una buena parte de los estigmas también han tenido la Corona de Espinas, como San Julián de Norwich, Santa Catalina de Siena, Domenica Lazzeri [que es corona de espinas heridas punzantes una vez se contaron y hubo exactamente 40 heridas de punción], Beata Anne Catherine Emmerich y Therese Neumann para nombrar sólo unos pocos. Una mística estadounidense muy reciente que vivió en Woonsocket, Rhode Island llamada Marie Rose Ferron (1902-1936) recibió la Corona de Espinas junto con los Estigmas a partir de 1927.

coronación de santos

[Marie Rose Ferron aparece en la foto con las marcas de la Corona de Espinas visibles en la foto de arriba] Su caso fue estudiado extensivamente por personas numerosas, incluyendo médicos, clérigos y otros de diversos fondos. Uno de sus directores espirituales, el Padre Onesime Boyer escribió un popular libro sobre Marie Rose titulado «She Wears a Crown of Thorns», Benzinger Brothers, 1946.

Con respecto a Rose y la Corona de Espinas leemos:

«El 10 de enero de 1928, yo [el Padre Boyer] recibí una carta que decía: «Rose tiene cuatro pequeños agujeros en la frente, dos delante y uno en cada templo; siente como si su cabeza se estuviera abriendo. El Padre Paradis y el Sr. G. L. Desaulniers estaban con nosotros. Para ellos, era, sin duda, algo sobrenatural. Mientras hablaba, se desmayó tres veces; su madre aprovechó para mostrarnos sus heridas: todas sangraban».

«Una vez que le pregunté a Rose cómo se hacían los estigmas de las espinas, quería saber si los encontró ya hechos después del éxtasis o si podía sentir que se desarrollaban.

Cuando le hice esa pregunta ya tenía siete. «Durante su desarrollo», dijo, «los siento activos. La impresión es la de un cabello que se presiona fuertemente contra la piel y agujerre un agujero, como lo haría un gimlet.’ [Un gimlet es una pequeña herramienta de mano utilizada para perforar o perforar pequeños agujeros -ed.]

«Los estigmas que Rose tenía en la parte posterior de su cabeza, impidieron que descansara sobre la almohada; por lo que a menudo se la veía con el brazo debajo del cuello; a veces, fue reemplazado por pequeños cojines. Con frecuencia, ella no usaba ninguna de las dos cosas; su cabeza entonces estaba doblada hacia adelante, como si tuviera una torcedura en su cuello. Se la vio permanecer durante horas en esa posición. Si bien fue deprimente verla de esa manera, nunca por un momento mostró el menor signo de incomodidad. Incluso cuando los signos exteriores de los otros estigmas habían desaparecido, si descansaba en su almohada, sentía que las espinas invisibles penetraban más profundamente.

Los estigmas de la espina nunca desaparecieron totalmente. Cuando Rose destapó su cabeza, siempre pudimos verlos, aunque no eran tan activos como antes. Pero cuando sus sufrimientos estaban en su apogeo, los estigmas se volvieron rojos y una especie de suero rezumaba de ellos.

Referencias:

https://www.latimes.com/espanol/internacional/articulo/2020-01-02/santeria-cubana-predice-para-2020-catastrofes-enfermedades-y-un-golpe-de-estado

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Significado de los animales en los sacrificios Osha

Existe la creencia de que el sacrificio de animales es algo malo y de origen diabólico, cuando en realidad se trata de un ritual que se realiza con el máximo respeto y con un significado profundo y sublime. Aquí leerás sobre significado de los animales en los sacrificios Osha y el respeto que amerita llevar dichos sacrificios a cabo.

📌Pataki Oki-Iroso (Explicación)

Sucedió una vez que los pájaros comenzaron a hacer mala propaganda a Olofin. Decían que Olofin era un asesino, porque siempre sacrificaba animales. Entonces todas las aves rapaces reunidas, el gavilán, el cernícalo, la tiñosa, la caraïra, el búho, etc., hicieron una reunión para no visitar a Olofin, porque decían que había muchos crímenes en la puerta de la casa de Olofin, que siempre había sangre.

Entonces todas las aves rapaces fueron a la esquina y llevaron caramelos a Eshu y le dijeron que mirara a través de una brecha para ver lo que Olofin estaba haciendo. Eshu vio un charco de sangre detrás de la puerta, fue a la esquina y le dijo a sus amigos que seguían haciendo mala propaganda a Olofin.

Una mañana se dio cuenta de la situación y tomó un recipiente con agua índigo, miel de abejas melíferas y melao, 7 ruedas de maíz tierno y leche de chiva y lo puso detrás de la puerta y una cruz de kiba, un pedazo de vela y comió en la puerta, luego en la esquina estaba la paloma, que iba a la casa de Olofin , entonces todas las aves rapaces se le acercaron y le dijeron que no era porque Olofin fuera un asesino porque mató a los animales en medio de la puerta.

Tenga cuidado con eyele no te mata. La paloma dijo: Voy a la casa de Olofin de todos modos. Y se salió con la suya, cuando llegó a la casa de Olofin y entró, le untó las piernas ensangrentadas y le dijo a Olofin que había ido a verlo, pero que sus amigos los halcones, búhos, incluso la tiñosa, le habían dicho que no era porque fuera un asesino, sino que ella no los escuchó porque sabía que no era cierto.

Entonces Olofin le explicó a la paloma que no mataba a nadie, que si sacrificaba animales era para salvarlos a todos, porque si no lo hacía todo se perderían, y tu ojo te habría manchado las patas de sangre, mientras el mundo sea mundo tendrás patas rojas y vivirás aquí en mi casa , no te faltará comida y tendrás hijos que lleven mensajes míos a donde los necesites, entonces Olofin envió a la paloma con una canasta donde llevaba los cuerpos de los animales que había sacrificado por el ebbo: que pasaría por todas esas aves rapaces y giraría la canasta por las esquinas , también lo hizo la paloma y regresó a la casa de Olofin.

Cuando sólo el ashe de estos animales del ebbo se sazonaron, formando una conmoción entre las aves rapaces, los reptiles e incluso Eshu, que fue a comer todo lo que había allí, entonces la paloma que estaba esperando a que todos terminaran de comer, Dijo: Oye, gente, que te dio la comida? No sabemos lo que vimos allí, y como era tan sabroso lo nos lo fuimos.

¿Por qué no viniste a comer con nosotros? no porque yo tenga la mía, querida, ¿y qué concepto aún tienes de Olofin? usted no fue allí? así que nos preguntas? porque no es un asesino como dices, porque esa comida que comiste fue comandada por él. Luego también mataron porque se comieron el ebbo que él hizo. Para ir eshu.

Dicho esto, continuemos con el análisis del sacrificio de animales, para entenderlo en profundidad, debemos entender que los orishas son la energía de la naturaleza, es esta energía la que debemos alinear para procurar todo lo que es bueno, para protegerse de una enfermedad o para superar un obstáculo.

Olofin (Dios) dio el gobierno del mundo a los seres humanos, por lo tanto, todo lo que nos rodea está a nuestra disposición. Con esto como premisa, para quitar la vida a un animal, para preservar la vida de un ser humano estamos en presencia de un mal necesario.

Por otro lado, el sacrificio es un acto de respeto, donde comienza la ceremonia pidiendo permiso y autorización al orisha para lo que se va a hacer, luego el animal se presenta en puntos específicos del cuerpo de la persona que ofrece el acto. Si el ebbo (sacrificio) se está realizando por salud o para superar una situación, procedemos a limpiar el cuerpo de la persona que ofrece el sacrificio con el animal. Durante el proceso de ofrenda, las canciones se interpretan en honor de la deidad que está recibiendo la ofrenda. Después de la matanza, se solicita la conformidad del orisha.

En los casos en que la ofrenda sea del corazón (no marcada por consulta) los participantes pueden consumir la carne del animal, de lo contrario los animales deben ser llevados al lugar determinado.

💥Tipos de Ofertas

Los sacrificios de animales son, con mucho, el tipo de ofrendas más conocido. Sin embargo, hay muchos otros. Uno puede necesitar comprometerse a hacer una acción en particular o abstenerse de ciertos alimentos o actividades. Se pueden quemar velas y otros artículos, o se pueden ofrecer frutas o flores. El canto, la batería y el baile también contribuyen a los orishas.

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SIGNIFICADO DE LOS ANIMALES EN LOS SACRIFICIOS OSHA

👺La gallina en la santería

El pollo fue el primer habitante de la tierra y para nosotros no habría problema para resolver el dilema de: -“¿Quién fue primero el huevo o la gallina?”. El pollo. Parece ser un tema de tendencia humana, que cuando algo nos sirve de buena forma, lo haremos o lo tornaremos un tema de obligación.

Un buen ejemplo es el Caballo, el Camello, el Perro, etc. Desde entonces, cuando los humanos quisieron enviar mensajes al cielo, ellos recordaron al pollo y dijeron: – “¡Oh sí!, ella fue la primera que los acompaño desde el cielo hasta aquí!”. Y si queremos enviar mensajes codificados en espíritu al cielo, porqué no la enviamos de nuevo… ¿A quién? …Al Pollo.

El sacrificio ha sido el centro de controversia entre muchos estudiantes de la cultura Yorùbá sin mencionar miles de evangelistas que aún están activos en África.

El sacrificio yorùbá ha sido muy mal interpretado y mal entendido, así como atacado.

SIGNIFICADO DE LOS ANIMALES EN LOS SACRIFICIOS OSHA

Para los yorùbás, el sacrificio es una manera de reorganizar el Universo a favor de la raza humana. Los africanos creen que la verbalización no es suficiente en una relación intrínseca con lo sobrenatural: – “¿Cómo podemos estar seguros que Olódùmarè habla nuestro idioma o todas las lenguas del mundo?” ¿Cómo hacen los animales que no hablan ningún lenguaje, o al menos ninguno entendible por la raza humana para comunicarse con Olódùmarè y darle nuestros mensajes?”. Cientos de hormigas, y roedores tienen un alto sentido del olfato. Sí usted, pone unas gotas de miel en una habitación cerrada y muy limpia; verá que en horas aparecerán hormigas a carga con esa miel en sus estómagos o panzas… ¿De dónde llegaron? Fue su sentido del olfato que es mucho más poderoso que el nuestro quien las trajo a la miel. No hay razón para pensar entonces que los insectos son inferiores a nosotros. Muchas personas son incapaces de poder oler la miel o el azúcar o la sal. Pero los insectos siempre lo detectan. Por ejemplo; el perro sabrá cuando le tememos, por sentir nuestros efluvios sudoríficos, en el nivel de adrenalina. Por eso es que sólo con la verbalización, el sacrificio no es suficiente.

Cuando hacemos sacrificio, enviamos el mensaje a través de la verbalización, que acompaña al animal sacrificado o a los objetos y elementos del ebo. Una vez el sacrificio es llevado o puesto en el altar de la deidad adorada, hay una deidad engañadora y tramposa que repartirá los elementos del sacrificio entre ambas partes del Universo; la derecha y la izquierda.

Referencias:

http://www.proyecto-orunmila.org/animales-de-osha-ifa

https://iworos.com/ifa/2020/03/8459/el-significado-del-sacrificio-de-animales-por-el-odun-de-ifa-ogbe-di/

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¿Cómo identificar un buen religioso?

Cómo puede uno saber cuál es la manera correcta de adorar? ¿Cómo puede uno determinar cuál es la religión verdadera? ¿Hay alguna manera segura de identificarla? O tal vez ya hayas identificado dicha religión, pero no tienes idea de cómo debería verse un devoto. ¿Sabes cómo identificar un buen religioso? Quédate para saber más.

📌Situaciones y ejemplos de devotos

1. Devotos y encarnaciones verdaderas y falsas

Un falso devoto es aquel que trata de escapar del servicio práctico y sacrificarse a Dios. Él explota el hecho de que el Dios omnipotente no está en ninguna necesidad real de servicio o sacrificio de los seres humanos mezquinos. Un verdadero devoto es aquel que realiza el servicio práctico y el sacrificio a Dios junto con la devoción teórica pura. Él se entrega completamente a Dios tanto en la teoría como en la práctica. Él prueba la devoción teórica en Su mente sirviendo prácticamente a Dios y sacrificando su dinero por Dios. Una falsa encarnación es un mendigo glorificado. Engaña a los devotos diciendo que deben hacerle servicio práctico y sacrificarse por el bien de su propio bienestar espiritual y no porque él lo necesite. Una verdadera Encarnación nunca aspira a nada del devoto, ya que Él no tiene absolutamente ninguna necesidad. Él acepta el servicio y el sacrificio del devoto en interés del devoto para que el devoto pueda ser verdaderamente elevado en el sendero espiritual.

Hay dos coincidencias perfectas. El primero es el verdadero devoto y la verdadera Encarnación y el segundo es el falso devoto y la falsa encarnación. Cuando el verdadero devoto se encuentra con la verdadera Encarnación, el devoto se ve beneficiado. Cuando el falso devoto se encuentra con la falsa encarnación, a la falsa encarnación se le enseña una buena lección. Veamos también las asociaciones cruzadas. Cuando el devoto falso se encuentra con la verdadera Encarnación, sólo el devoto falso sufre una pérdida. Ninguna pérdida llega a la verdadera Encarnación. Cuando el verdadero devoto se encuentra con la falsa encarnación, el verdadero devoto es engañado si el devoto no es capaz de hacer un análisis adecuado para reconocer la verdadera Encarnación. Así como la Encarnación pone a prueba a los devotos, el devoto también debe probar encarnaciones.

Se necesitan pruebas basadas en análisis nítidos e inteligentes en ambos lados. El cliente prueba el adorno dorado antes de comprarlo al joyero. El joyero también prueba los billetes de moneda dados por el cliente para ver si son genuinos o falsos. Krishna comenzó su predicación del Gita con el concepto de buddhi yoga, que es un análisis agudo utilizando la inteligencia de uno. Incluso terminó Su predicación destacando el mismo punto de análisis exhaustivo (Vimṛṣyaitadaśeṣeṇa.. – .). Este análisis inteligente debe ser utilizado para probar la Encarnación. El devoto nunca debe aceptar ciegamente el conocimiento dado por la Encarnación. Sólo debe aceptarlo si está plenamente convencido después de un análisis exhaustivo.

Cómo identificar un buen religioso

2. Identificar la Encarnación de Dios

¿Cómo identificar una verdadera Encarnación? Generalmente, las personas identifican una Encarnación por Su habilidad para realizar milagros. La gente se siente atraída por estos milagros ya que son útiles para resolver sus problemas mundos. Pero los problemas mundnos se limitan sólo a este nacimiento. Estas personas se dan cuenta de su error sólo en los últimos minutos antes de su muerte, cuando no hay tiempo para la rectificación. Los milagros pueden ser hechos incluso por los diablos. Obtienen poderes milagrosos de Dios a través de una penitencia rigurosa. El principal problema con los milagros es que aumentan el egoísmo en el devoto. El devoto desarrolla el hábito de explotar el poder para resolver problemas mundnos y obtener beneficios mundanes. Pero la utilidad de estos milagros se limita sólo este nacimiento. Desafortunadamente, el egoísmo desarrollado en el devoto como resultado de los milagros impide que la gracia divina trabaje en el devoto y estropea el crecimiento espiritual del devoto. Esta es una gran pérdida que afecta al alma en todos los nacimientos futuros.

Los milagros son útiles para tratar con ateos científicos o científicos ateos. Estas son personas que no creen en Dios, pero que son capaces de análisis objetivos y pacientes. Son personas que aceptan pruebas y son capaces de cambiar de opinión ante pruebas contrarias. No hay necesidad de intentar cambiar a los ateos inflexibles porque nunca cambiarán, incluso si experimentan milagros. Carecen de la capacidad de realizar un análisis objetivo o cambiar de opinión ante pruebas contrarias. Del mismo modo, los científicos puros silenciosos se conforman con estudiar sólo la ciencia y no son capaces de preguntar sobre nada más allá de la ciencia. Tampoco hay necesidad de mostrar milagros e intentar cambiarlos. Los milagros son útiles para el devoto para resolver los problemas mundos del nacimiento presente. Pero aumentan el egoísmo del devoto. Comer dulces sirve al propósito de la pacificación temporal del hambre, ¡pero aumenta el riesgo de diabetes!

La mejor identificación de una Encarnación ha sido contada como el verdadero conocimiento espiritual dado por Él. Este conocimiento divino ayuda a las almas a progresar en la vida munda (pravṛtti) al establecer la justicia y la paz. También ayuda a las almas a progresar en la vida espiritual (nivṛtti). Este verdadero conocimiento espiritual se describe en el Veda como «Satyaṁ jñānamanantaṁ Brahma» y en el Gita como «Jñānītvātmaiva…». ¿Por qué se le ha dado tanta importancia al verdadero conocimiento espiritual? La razón es que ayuda a dar la dirección correcta al alma para su bienestar temporal en pravṛtti, así como para el bienestar permanente en nivṛtti. Una persona generalmente tiene una fuerte fascinación por los lazos mundos de dinero, cónyuge e hijo. Impulsado por esta fascinación, comete pecados en el mundo. El verdadero conocimiento espiritual desvía la fuerte fascinación de una persona de los lazos mundos hacia Dios. Por lo tanto, evita que la persona cometa pecados. Entonces la persona evita naturalmente el castigo en este mundo y en el más allá. Esta es la contribución del conocimiento espiritual a la vida mundicia de una persona.

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3. Conocimiento espiritual

A medida que la persona avanza cada vez más en el mismo conocimiento espiritual verdadero, con el paso del tiempo, acerca a la persona cada vez más a Dios. La persona tiene la oportunidad no sólo de convertirse en una encarnación humana, sino también en el amo de Dios. Convertirse en la encarnación humana de Dios es alcanzar el monismo con Dios, que es la meta de la filosofía monista de Advaita. El objetivo de la filosofía dualista de Dvaita es entregarse a Dios como un siervo devoto. Pero Dios por amor trata a un devoto tan entregado como Su propio amo. Por lo tanto, la meta del dualismo es más alta que la meta del monismo. Por supuesto, ambos frutos son dados por Dios sólo a aquellos devotos que no aspiran a ningún fruto de Dios.

Por lo tanto, el apego a Dios es el punto de partida esencial para el éxito tanto en pravṛtti como en nivṛtti. Es el billete de tren comprado hasta Delhi el que representa la meta del nivṛtti o de la vida espiritual. Te permite romper el viaje en la estación intermedia que es pravṛtti o justicia munda. Si aprendes conocimiento espiritual, desarrollas devoción teórica y practicas la devoción práctica a Dios, has comprado un boleto hasta la morada de Dios, que se conoce como Brahma Loka. Usted puede romper su viaje por un tiempo muy corto en la estación intermedia que es el cielo o Svarga Loka. Pero si solo haces un buen servicio social has comprado un billete solo hasta la estación intermedia llamada cielo. Con él, puedes quedarte por más tiempo en el cielo, pero tendrás que regresar a la tierra a partir de entonces.

Si consideras el apego a Dios como nivṛtti, entonces ese nivṛtti es esencial desde el principio del pravṛtti. El apego a Dios conduce a un desapego simultáneo de los vínculos mundos. En la primera etapa de pravṛtti, el apego a Dios es sólo parcial. El desapego parcial de los lazos mundos debido al apego parcial a Dios permite a una persona seguir el sendero de la justicia en pravṛtti. El apego a Dios crece y se completa en la última etapa de nivṛtti. Tanto los apegos parciales como los plenos a Dios pueden llamarse nivṛtti. Por lo tanto, el conocimiento espiritual, que es el punto de partida para desarrollar el apego a Dios, es el requisito esencial tanto para el camino mundno de la justicia como para el camino espiritual de la devoción.

Referencias:

https://es-la.facebook.com/iworos39/posts/2913543632238366

https://studylib.es/doc/5192535/c%C3%B3mo-identificar-un-grupo-religioso-peligroso

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Oraciones para bendecir el dinero

¿Quién no quiere dinero? Incluso los más ricos de todos los hombres siguen trabajando por más dinero. Esto ha hecho evidente que el dinero es una necesidad importante en la vida de un hombre. Las oraciones para bendecir el dinero permiten que venga a nosotros y sobre todo, nos libere del mal.

📖Oraciones para bendecir el dinero

Una oración por un salario más alto

Dios Todopoderoso, he luchado durante años en la misma posición. Sin embargo, después de todo el tiempo y el esfuerzo, siento que tengo poco que mostrar. Mis esfuerzos no han dado sus frutos en conseguir un aumento. Parece como si hubiera retrocedido financieramente. Señor, invierta este curso. Bendiceme con la oportunidad de aumentar mi salario. Ayúdame a seguir adelante, para que pueda seguir creciendo en mi carrera y en otras áreas de la vida. Amén.

Una oración por el trabajo

Honesto Dios del aumento, el panorama del empleo en este momento es muy sombrío. Muchos están sin trabajo y no pueden cobrar un cheque de pago. Me cuentan entre los desempleados. Quiero trabajar para ganarme la vida de la manera correcta. Señor misericordioso, te pido que me proporciones un trabajo honesto para que pueda ganar dinero con dignidad y mantener a mi familia. Dame los medios para conseguir un nuevo trabajo para que pueda ganarme la vida. En el nombre de Jesús. Amén.

Una oración por más dinero

Dios de los Milagros, vengo a Ti para pedirte humildemente que aumentes la cantidad de dinero que tenemos, no para obtener ganancias materiales, sino para que podamos ser más capaces de bendecir a nuestro prójimo por nuestra mayor capacidad. Ayudar a nuestros fondos a crecer naturalmente, que la cosecha podría ser abundante y que nuestra copa podría desbordarse. Úsanos para bendecir a los que nos rodean en nuestra comunidad, a través de Cristo, Tu Hijo unigénito, nuestro Señor soberano y Rey. Amén.

Una oración por la prosperidad

Señor de la Bendición, al mirar a mi alrededor, todo lo que puedo ver es que los inicuos prosperan mientras Tu pueblo lucha. ¿Cuánto tiempo, Señor, permitirás que los tramposos y ladrones vivan en abundancia? Señor, pido prosperidad, por el bien de mis hijos y de los hijos de mis hijos. Bendice los esfuerzos de Tu siervo y dale el pan para sus labores. Porque de esta manera Tu pueblo realmente prospera, Señor. Concédame amablemente esta petición. Amén.

Una oración para eliminar la deuda

Padre de la compasión, es por una buena razón que Su palabra nos advierte de los peligros de la deuda. Para la persona endeudada, la vida se reduce a la esclavitud. Él / ella se es trabajo día tras día, sin nada que mostrar. Te pido que Me ayudes a eliminar la deuda que se rinde a mi nombre. Destruye mi deuda tal como Tú hiciste mis pecados. Llevarme a empezar de cero con una perspectiva y un propósito renovados. Ayúdame con esto, Señor, y bendíceme con una forma de vida sin deudas. Amén.

Oraciones para bendecir el dinero

Una oración por una promoción de Dios eterno.

Me siento como si estuviera atrapado en un trabajo sin salida. No veo manera de arriba desde donde estoy. Cada día parece monótono y tedioso. Ya no encuentro ningún desafío o satisfacción en lo que hago. Señor, te pido que quites el techo donde yo estoy. Concédeme oportunidades para crecer y avanzar en mi carrera. Dame las habilidades para capitalizar estas oportunidades para que pueda obtener una promoción que bendiga a mi familia financieramente. Pregunto esto en el nombre de Tu Querido Hijo. Amén.

Una oración por el dinero que bendice al Salvador Justo,

Sé que el dinero no es un fin en sí mismo. Porque no puede traer verdadera plenitud en la vida. Sin embargo, permite nuestra libertad de servir sin restricciones, y una oportunidad para dar a los demás y bendecirlos. Padre, te pido que nos bendigas ricamente con el dinero que necesitamos para buscar el bienestar de los demás. Equipanos, para que podamos ser dadores alegres y ayudar a los que están en necesidad, porque Tú trabajas a través de Tu pueblo en sabiduría divina. Amén.

Una oración por él

Creador y Sustentador de la Provisión, Tú nos enseñas a venir a Ti. Usted dice que nos proporcionará todo lo que necesitamos. Te pido que nos proporciones suficiente dinero para mantenernos y salir adelante. Proveer para nuestras necesidades, Señor, y enséñanos a tener una relación buena y saludable con el dinero, para que podamos aprender a prosperar de acuerdo con Tu buena voluntad. Amén.

Una oración por la estabilidad monetaria

Señor Soberano, hay tanta incertidumbre financiera en mi vida en este momento. No sé qué va a pasar, y mis fondos se están agotando poco a poco. En este tiempo de incertidumbre, una humilde petición para que usted estabilice a mi familia. Danos lo que necesitamos para soportar esta temporada de agitación financiera y confía en Tu graciosa provisión. Porque en Tus manos, comprometo todas las cosas. Escucha nuestra oración, Señor. Amén.

Una oración por sabiduría financiera

Dios mi sustentador, escuche mi sincera petición, ya que estoy buscando consejo. Porque si fuera fácil administrar el dinero, todos serían prósperos. Como este no es el caso, Tú nos enseñas en Tu Palabra que es importante administrar el dinero con sabiduría. Te pido que me concedas esta sabiduría divina a mí y a mi familia, para que podamos acercarnos al dinero con principios sólidos y cosechar la bendición que la sabiduría imparte. Señor, en Tu amorosa misericordia, escúchanos en nuestras necesidades. Amén.

Un Señor Dios, Dios, de oración del Jubileo, usted entiende los estragos de estar en deuda con otra persona. Debido a esto, Ustedes consideraron oportuno liberar las deudas de todas las personas en el séptimo año. Así como tú descansaste en el séptimo día de la creación, también le diste a tu pueblo descanso en el año jubilar. Señor, dame un jubileo en mi vida. Ayúdame a salir de la deuda para que pueda comenzar a tomar decisiones financieras sólidas y mantener a mi familia. Hacer esto que puedo ser de mejor utilidad para ellos y mi vecino. Amén.

Oraciones para bendecir el dinero

Una oración por la frugalidad

Oh Jehová, Dios mío, nunca me he considerado una persona materialista. Aunque últimamente, debo confesar, he tenido la tentación de gastar dinero frívolamente por estrés y ansiedad. Protéjame contra la tentación. Mantén mis ojos de querer cosas inútiles que no sirven más que a mi apetito pecaminoso. En su lugar, dame el corazón de un siervo, para que pueda bendecir a los que me rodean con lo que ya me ha sido dado. Amén.

Una oración por la mayordomía

Señor Jesús, a menudo hablamos de que las cosas son nuestras. Y sin embargo, todo lo que poseemos es Tuyo. Te pertenece, y Tú nos lo has confiado para que sea utilizado fielmente en Tu servicio. Señor, ayúdanos a entender la naturaleza de la mayordomía para que podamos entender cuán verdaderamente bendecidos financieramente somos. Ayúdanos a convertirnos en mejores administradores de Tus dones. En Tu precioso nombre, oro. Amén.

Una oración contra la pobreza

Señor del Amor Infalible, una mirada a nuestro alrededor demuestra rápidamente cuán ricamente bendecidos somos. Hay muchos entre nosotros que luchan en la pobreza. Muchos ni siquiera tienen un lugar para poner la cabeza o dinero para las necesidades. Esto pone las cosas en una perspectiva muy necesaria. Con este fin, te pido que me bendigas monetariamente para que, a través de Ti, pueda bendecir a otros financieramente y ayudarlos a volver a ponerse de pie. Señor, en Tu misericordia, escúchame. Amén.

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Decreto del dinero

Señor Dios, oro para que al salir hoy, el dinero comience a responderme. Decreto que como usted ha hecho al hombre un líder, como usted ha destinado al hombre a ser un gobernante sobre todo lo que ha sido creado, oro para que el dinero comience a responderme hoy en el nombre de Jesús. Señor Jesús, yo asento la enemistad entre mí y el dinero hoy. Cada larga batalla entre el dinero y yo se pone a descansar hoy en el nombre de Jesús.

Padre Señor, al salir a trabajar hoy, decreto que el dinero vendrá a mi manera en el nombre de Jesús. Decreto que las manos del Señor tocarán los corazones de todos los que me están debiendo, oro para que sus corazones will.be tocados para pagarme hoy en el nombre de Jesús. Las bendiciones del Señor hacen riquezas y no añaden pena. Señor, oro para que tus bendiciones sean sobre mi vida. Desbloqueo el acceso a las riquezas de esta nación en la nación en el nombre de Jesús.

Porque la Escritura dice, mira a un hombre que es diligente en sus obras, él estará delante de los reyes y no de los meros hombres. Señor, decreto que me anunciarás al mundo a través de las obras de mis manos en el nombre de Jesús. Decreto por la autoridad del cielo cada vez que golpee las puertas estarán abiertas para mí en el nombre de Jesús. Cuando necesite dinero vendrá en el nombre de Jesús.

Oraciones para bendecir el dinero

Señor Dios, tu palabra dice que enseñas nuestras manos a hacer riquezas, padre oro para que enseñes a mis manos cómo hacer dinero en el nombre de Jesús. Entiendo que todo bien viene de ti, oro para que me des una idea que el mundo necesita ahora en el nombre de Jesús. A partir de hoy, no será difícil para mí hacer riquezas en el nombre de Jesús.

Oh dinero, oye la voz del Señor, porque la Biblia dice que declara una cosa y se establecerá, oro para que siempre me respondas en el nombre de Jesús. Señor, rompo todas las barreras que me han estado impidiendo hacer riqueza, decreto que tales barreras se rompen en el nombre de Jesús. Cada tropiezo que se ha puesto de una manera que está impidiendo que el dinero venga a mí, destruyo esos bloques por el fuego del Espíritu Santo.

A partir de ahora, decreto que todo lo que pongo mis manos en equivaldrá a un enorme dinero en el nombre de Jesús. Cualquiera que sea la cosa con la que he estado luchando por un tiempo, recibo acceso a la comodidad sobre esa cosa en este momento en el nombre de Jesús. Decreto por la misericordia del altísimo, que todos mis negocios reciban el toque de Dios en el nombre de Jesús. A partir de ahora, comenzarán a rendir mucho dinero en el nombre de Jesús.

Referencias:

https://ashepamicuba.com/oracion-para-que-fluya-el-dinero/

https://www.oracionesmuymilagrosas.com/2017/06/oracion-para-bendecir-el-dinero-y-pedir.html

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¿Qué se debe tomar en cuenta al iniciar en la santería?

Una descripción de la santería sólo puede ser un pequeño extracto, ya que la religión es tan completa que es difícil obtener una visión general de ella y aún más difícil describirla en unas pocas páginas o en una exposición. Aquí leerás solo lo qué se debe tomar en cuenta al iniciar en la santería.

La religión es muy amplia y está llena de detalles. Al mismo tiempo, el grado de secretismo hace que sea difícil para un extraño obtener una visión completa de la misma. Por lo tanto, lo que se presenta aquí es una de las muchas descripciones posibles de la santería.

🌿¿Por qué las personas son iniciadas en esta religión?

Como en otras religiones, también hay en la santería la idea de que puedes mejorar tus posibilidades a través de la religión. Generalmente se podría decir que lo que el creyente busca en la santería es lograr la vida alegre. Una buena vida se puede lograr mejor con dos manos fuertes y buena salud, según los creyentes. «Con buena salud puedes afrontar la mayoría de las cosas», dijo la santera María, mientras que la babalawo Cristóbal dijo: «Los santos te pueden dar salud, pero todo lo demás lo tienes que ver contigo mismo». La idea de la santería como salud es tanto porque los santos pueden ver tu destino predestinado como por lo tanto también lo que tienes que evitar para mejorar tu situación o posponer los peligros que tu destino pueda deponerte. Además, los expertos religiosos tienen un sólido conocimiento de la medicina verde.

Qué se debe tomar en cuenta al iniciar en la santería

👺¿Qué se debe tomar en cuenta al iniciar en la santería?

1. Sólo hay un Dios.

Al igual que muchas religiones modernas, los habitantes de la santería creen en un solo Dios, el Creador conocido como Olodumare. No es una religión politeísta ni pagana, ni animista. La razón por la que hay confusión es que muchos se refieren a los Orishas como Dioses. Estrictamente hablando, los Orishas no son Dioses sino aspectos de Olodumare que se manifiestan en el mundo natural que nos rodea.

Se cree que cada individuo es un hijo de un Orisha… Hay cientos de Orisha, pero hay algunos que son más populares que otros. Entre los Orishas más conocidos se encuentran Elegua, la deidad embaucador, Ogun, el guerrero herrero y Ochosi el cazador. Son conocidos colectivamente como «Los Guerreros».

Luego está Yemaya, la deidad madre que gobierna el océano y es la madre de todos nosotros. Oshun es la deidad de las aguas dulces y también es el mecenas de todo lo que hace que la vida valga la pena vivir, las artes, la música, el amor y la dulzura. Obatala es el Rey de la Tela Blanca, el Dueño de todas las cabezas no iniciadas y representa la sabiduría, la paciencia y la justicia. También nos recuerda que debemos respetar a nuestros mayores. Shango es el Rey del Tambor, una deidad que una vez fue rey de Oyo. Su Dominio es trueno y aligeramiento. Oya es el Orisha que guarda las puertas del Cementerio; También es reina del mercado. Hay muchos otros, todos los que tienen la misma importancia.

2. Los practicantes de santería adoran a sus antepasados.

Como la mayoría de las religiones africanas hay un gran énfasis en la adoración de los antepasados. Una reverencia a los Antepasados es fundamental para la religión de la santería y antes de cada ceremonia, se llevan a cabo libaciones y oraciones a los antepasados. Es importante conocer y mencionar por su nombre a los miembros de su propia familia que han pasado al reino de los antepasados, además de los miembros de sus antepasados religiosos.

Además de las prácticas que tienen sus raíces en África, la práctica europea del espiritismo y la Misa Blanca ha sido adoptada por los practicantes de santería. En este contexto no hay jerarquía. Se anima a todos a desarrollar sus propias habilidades como médium. Se llevan a cabo oraciones y se cantan canciones para llamar al espíritu a comunicarse con los presentes. El fundador de esta práctica fue un hombre llamado Allen Kardec, un educador francés que nació en Francia en 1804. Él creía que los seres humanos somos Espíritu dentro de un cuerpo material y que nuestro verdadero yo es espiritual más que material. Él creía que cada uno de nosotros tiene nuestro propio ángel de la guarda asignado a nosotros y confiado con nuestro cuidado, y nosotros a su vez debemos elevarlos para que puedan cuidar de nosotros.

3. La santería no es una religión hágalo usted mismo.

Es una religión basada en la comunidad con una jerarquía claramente definida. Sacerdotes entrenados realizan ceremonias. Estos sacerdotes pertenecen a una comunidad de sacerdotes que también tienen un largo linaje histórico. Muchos sacerdotes practicarán juntos en una Ile (una casa religiosa) y se entrenarán para diferentes roles.

La iniciación no hace sacerdote. La mayoría de los santeros y babalawos competentes han emprendido años de formación y estudio. Al igual que los sacerdotes de otras religiones, hay buenos, no tan buenos y malos. Akpwon es un cantante conocedor de las canciones religiosas. Omo Aña es un niño de los Aña, los únicos a los que se les permite tocar los tambores sagrados consagrados que acompañan a Tambores. Los santeros son practicantes de santería no iniciados que pertenecen a una Ile. También hay quienes se especializan en cocinar comida religiosa; los que son especialistas en hierbas; los que son abalorios, fabricantes de tronos y herreros y varios otros papeles. An Iyawo es un sacerdote recién iniciado de santería.

Los ORIATE/OBA son sacerdotes altamente calificados de la religión. También son entrenados y hábiles como Adivinos del Sistema del Dilogun, el portavoz del Orisha. Dirigen las ceremonias más importantes y complejas.

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4. Adivinación.

En algún momento de sus vidas un seguidor de la santería se encontrará a los pies de Ifa o el Dilogun. (Adivinación con 16 conchas de cowrie) Estas son las dos formas principales y altamente sofisticadas de adivinación dentro de la religión santería.

Dentro de una lectura existe la posibilidad de que acogieran 256 signos diferentes. Cada signo tiene varias parábolas e historias adjuntas a él. Una lectura le permitirá al Cliente saber dónde se encuentra en sus vidas. Una lectura se refiere al pasado, presente y futuro. Se les aconsejará sobre cómo equilibrar sus vidas; qué camino deben tomar con respecto a las relaciones personales, el trabajo y la actividad social y espiritual y las recomendaciones prácticas sobre cómo lograr sus metas. Si el cliente que pide la lectura toma el consejo y hace el trabajo dado es otra cuestión. Al final, es una cuestión de libre albedrío y el cliente tiene la opción de seguir o no el consejo de la lectura. También está el sistema de Obi. Este es el lanzamiento de cinco piezas de coco. Esta es una forma más simple de adivinación, que es utilizada por los santeros cuando desean comunicarse con su Orisha.

5. El período de iniciación toma un año y una semana.

El período inicial de siete días en el que se llevan a cabo diversas ceremonias, es seguido por un año de un código de conducta muy estricto, que incluye, el uso de cuentas y brazaletes blancos y sagrados especiales. Requiere que el nuevo iniciado se abstenga de ponerse en contacto con los no iniciados. No se les permite beber alcohol, usar maquillaje, afeitarse o comer con todos en la mesa. No se les permite salir después del anochecer, no se les permite ir a lugares concurridos, no se les permite estrechar la mano de nadie o abrazar a los no iniciados. No se les permite tomar ningún objeto directamente de nadie o caminar descalzos. Se les prohíbe tomarse la foto, se les prohíbe festejar y tienen que beber y comer solo de un cuenco especial y una cuchara y taza que deben llevar consigo en todo momento.

Se supone que deben mantenerse muy puros y pasar tiempo entendiendo y estudiando el consejo del Orisha. Deben mantener la cabeza cubierta en todo momento. Básicamente este año es el comienzo de su nuevo viaje y renace. Los sacerdotes todavía siguen ciertos tabúes y restricciones que son para toda la vida. Cada santero individual tiene diferentes tabúes relacionados con ellos como individuo. Un Iyawo es un santero recién iniciado.

Qué se debe tomar en cuenta al iniciar en la santería

6. El panteón

Según la cosmología de la santería, el mundo está gobernado por Olofi, el Dios Todopoderoso que a menudo se compara con el Dios católico. Sin embargo, Olofi es un Dios relativamente retraído y abstracto y sus contactos con los seres humanos se hacen a través de una serie de santos (divinidades). Así, estos santos funcionan como intermediarios o personas de contacto entre Olofi y El Hombre.

Por lo tanto, es a los santos creyentes entregar en sus oraciones para una mejor salud, durante la iniciación, en relación con los sacrificios y cuando se organizan fiestas. Olofi, por su parte, no recibe sacrificios materiales de los creyentes.

Cuando los esclavos salieron de África, el panteón yoruba constaba de 401 orishas (divinidades), pero en Cuba hoy en día sólo quedan unas 20. En Cuba las divinidades santería se llaman santo u orisha. El término orisha deriva de Nigeria, donde las divinidades en la religión yoruba se llaman orisha u orisa. El uso de la palabra española santo, que significa santo, se debe a la influencia de la iglesia católica. De la misma manera que Olofi es comparado con el Dios católico, los santos son comparados con los santos católicos.

Referencias:

https://absolutareligion.com/c-santeria/

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