Archivo de la categoría: OBATALA

Los hijos de Obatala ¡mira cómo son!

Para saber más sobre los hijos de Obatala, debes conocer al orisha. Obatala es una gran figura y son muchas las particularidades que lo adornan.

🌞La figura de Obatala

El dios más poderoso y dulce es Obatala, una deidad universalmente conocida. Al igual que Christian Jesus, Obatala es el hijo de Dios. Olorun, el padre, permitió a Obatala, el niño, descender de los cielos, crear tierra sobre las aguas y crear cuerpos humanos de popo (lodo y arcilla). El Corán menciona varias veces que Allah creó humanos a partir de arcilla. (Qur’an 3:49). La ciencia está en el proceso de establecer que la vida humana brotó por primera vez en Africa; sin embargo, el crédito mitológico de esculpir el cuerpo humano está reservado para Obatala.

Como hay ángeles en las religiones judía, cristiana e islámica, hay Orishas en la tradición espiritual africana. Los orishas son seres divinos que gobiernan diversos aspectos de la vida humana. Obatala es el padrino de Orishas, como Chango y Oshun. Así como el Levante es central para las religiones de Oriente Medio, Yorubaland es fundamental para la tradición espiritual africana. Y así como Banaras es una ciudad sagrada en la India, Ile-Ife es una ciudad sagrada en Yoruba. Según las creencias yoruba, cuando Obatala descendió de los cielos, se estableció por primera vez en Ile-Ife, fundando la ciudad madre de la humanidad.

Obatala no tiene un género permanente. Es andrógino. Está casado con Yemaya, la diosa de los océanos y la madrina de Orishas. Sin sexo, sin embargo, Obatala podría ser hombre, mujer o ninguno. Esta asexualidad hace de Obatala el dios de todos los seres humanos sin tener en cuenta el género. Obatala no tiene paciencia para las luchas de género que estan en las comunidades humanas.

Del mismo modo, Obatala está libre de todos los colores a pesar de que está asociado con la blancura principalmente porque la luz blanca es policromática. Obatala también es conocido como el dios de la ropa blanca. Obatala absorbe todas las longitudes de onda que van desde “700 nm en el extremo rojo del espectro hasta 400 nm en el extremo violeta.” Obatala solo acepta ofrendas blancas sin especias. Los adoradores de Obatala bailan con trajes blancos, ofrecen leche de coco, calabaza blanca e incienso de sándalo iluminado. La plata y el marfil son los encantos asociados con Obatala.

Los hijos de Obatala

La compasión de Obatala

Obatala es el dios de las personas con necesidades especiales. La compasión mueve el corazón de Obatala.

 Dios es compasivo en casi todas las tradiciones espirituales. En el Islam, Allah es más compasivo: “La paz sea contigo. Tu Señor ha decretado sobre Sí mismo la misericordia.” (Qur’an 6:54). En el judaísmo, Yahweh dice: “Tendré misericordia de quien tendré misericordia, y tendré compasión de quien tendré compasión.” (Exodo 33:19). En el cristianismo, Jesús le dice a un hombre poseído por demonios: “Vete a casa con tu propio pueblo y diles cuánto ha hecho el Señor por ti, y cómo ha tenido misericordia de ti.” (Marcos 5:19). En el hinduismo, Lord Krishna dice que ama a la persona que muestra benevolencia y misericordia a todos los seres vivos. (Bhagavad Gita 12:13-14).

 La misericordia de Obatala se encuentra en la autoconciencia del dios. Según la tradición espiritual yoruba, utilizando su poder divino para esculpir a la humanidad Obatala ha construido magníficos seres humanos. Sin embargo, mientras que una vez bajo la influencia temporal del vino de Palma, Obatala incumplió el deber de cuidado e hizo algunos seres humanos defectuosos. Cuando un individuo sufre debido a un defecto existencial, incluyendo mal funcionamiento de órganos o extremidades, trastorno genómico o defecto hereditario, Obatala es más amable porque sabe que comparte parte de la culpa.

El concepto yoruba de compasión no emana de un dios perfecto hacia seres creados imperfectos y propensos a errores, como es el caso en la mayoría de las tradiciones espirituales. La misericordia de Obatala brota de la autoconciencia de un dios poderoso pero negligente hacia seres frágiles pero creados sin culpa. En la mayoría de las tradiciones espirituales, Dios muestra compasión porque el ser humano se equivoca; en la tradición yoruba, Obatala muestra compasión porque él mismo se ha equivocado. Este notable autoconcepto hace de Obatala el dios más justo del panteón universal.

Los hijos de Obatala

🔥Leyenda de los hijos de Obatalá

Cuenta la leyenda que Obatalá tenía dos descendientes, uno era pequeño y el otro era grande, un día los llamó y les comunicó: “ya es es hora que ustedes conozcan lo que es el mundo, vayan en busca de fortuna. Tu hijo siendo el hijo mayor, te daré un consejo: respeta a los adultos, muy en especial a los ancianos.”

Los dos muchachos se fueron en búsqueda de la riqueza, por lo que recorrieron varios pueblos. En una de sus travesías llegaron a un pueblo donde había una choza casi destruida, y allí habitaba un anciano, a quien el hijo mayor lo saludó, el anciano no escuchó su saludo, y como el muchacho era terco le dijo a su hermano que el viejo lo escucharía le lanzo una piedra, y el viejo continuaba sin prestar atención, entonces el hermano menor le dice: “vamos continuemos el camino y deja al anciano tranquilo” a lo que su hermano le contesta: “yo no me voy de este lugar hasta que el viejo me escuche“,entonces agarró unas hojas secas con las que las encendió con candela a la choza. El anciano viendo que su choza se prendía en fuego, corrió gritando y vociferando maldiciones a los hermanos, y les exclamó: “mientras que el mundo sea mundo, el fuego estará detrás de ustedes”; sorprendentemente el viejo que estaba dentro da choza era Olofin.

También dentro de las características que identifica a los hijos de Obatalá se refleja su carácter humilde, analíticos, calculadores y sobreprotectores. Poseen un delicado sentido paternal o material, por ser personas tenaces se califican como tercos, en pocas ocasiones se lamentan de una decisión tomada, por lo que siempre están atentos en alcanzar sus objetivos planteados.

A estos hijos de Obatalá les agrada el pan; también se reconocen porque su cabello se le vuelve de color blanco desde joven, son tan constantes que logran ocupar posiciones de alto nivel en sus empleos. Son tenaces y estables en sus decisiones, hacen despertar en otras personas gran admiración, razón que se ganan la confianza, respeto y admiración y desempeñan puestos de líderes en cualquiera de las áreas en que pertenezcan.

Lee también sobre Yemeya

Significado de pertenecer como hijo de Obatalá

Las personas que les atrae y practican la religión yoruba, poseen un santo que los conduce en sus actuaciones en la vida. El santo que les acompaña no puede interpretarse a través de la fecha de nacimiento u otras asuntos parecidos. Para que una persona conozca si es hijo de Obatalá, debe de formarse en la religión y participar en distintas ceremonias que practica un sacerdote religioso conocido como santero, y mediante estos rituales es que se sabe cuál es el orisha que le corresponde. El número que representa a los hijos e hijas de Obatalá es el 8, y su color que los identifica es el blanco.

Los hijos de Obatala

Consejos para los hijos de Obatalá

Es muy importante que los hijos de Obatalá cumplan al pie de la letra los consejos que se le señalan lo que los llevará a ser unos excelentes seguidores de la religión yoruba.

Entre los consejos que se le dan se pueden mencionar que no deben de ingerir bebidas alcohólicas, no deben comer cangrejos ni granos. Todos los alimentos que van a consumir deben ser cocidos sin un gramo de sal.

Igualmente se les aconseja que deben de tener presente y vivo en su espíritu la fe, la confianza y la paz. También se les sugiere que deben de guardar lleno su espíritu de gran sabiduría, paciencia y tranquilidad, conocer y aprender del creador del universo todo lo relacionado al buen comportamiento y estar en constante mejoría y aprendizaje. Deben sentir misericordia y apoyo al ser humano.

Referencias:

Puedes ver más información en este video:

Collar blanco significado en la santería

El collar blanco significado, tiene una representación con Obatala, el padre de todos. Llevar su color es aceptar al orisha y se deben considerar ciertos detalles.

🌿¿Qué significa usar los collares en la santería? (Collar blanco significado)

Es importante que sepas que usar un collar de santería primero debe tener fe en los Orishas y que se encargarán de sus problemas, pero se convertirán en sólo otro accesorio.

Por otro lado, el significado de un collar o brazalete de Santería es sinónimo de protección, ayuda, por lo que no es necesario que te consagres a un santo para tenerlo. En realidad, todo dependerá de la gravedad de tu problema, y serán las orishas las que se comunicarán con el babalawo, a través de la junta de Ifá, qué camino debes tomar y qué Orisha te ayudará con el problema que estás presentando.

Muchas veces queremos usar estos collares, pero si los Orishas no lo consideran necesario no serás capaz de hacerlo, una limpieza, un ritual, una ofrenda o una oración serán suficientes.

Los collares de santería se colocan ante los problemas de salud, el destino o la vocación religiosa ante los cuales los Orishas consideran que deben intervenir.

🌞¿Cómo cuidar los collares de santería? (Collar blanco significado)

Bueno, por todo lo que se ha dicho hasta ahora, es entender que los collares De Santeria no son simples accesorios de moda que usamos y nos vamos sin ningún cuidado. Por lo tanto, es necesario que tenga en cuenta algunas consideraciones:

No los use al dormir, bañarse o tener relaciones sexuales.

Si su collar o brazalete está tenso, puede deberse al paso del tiempo o la negatividad. En estos casos se recomienda hacer una limpieza refrescante, con miel y agua de coco durante 24 horas.

En la religión yoruba, los collares o pulseras de santería representan un emblema sagrado que se cree que es un puente hacia el reino de los santos y dioses.

Muchas veces queremos usar estos collares, pero si los Orishas no lo consideran necesario no serás capaz de hacerlo, una limpieza, un ritual, una ofrenda o una oración serán suficientes.

Los collares de santería se colocan ante los problemas de salud, el destino o la vocación religiosa ante los cuales los Orishas consideran que deben intervenir.

Collar blanco significado

🔥¿Cómo cuidar los collares de santería? (Collar blanco significado)

Bueno, por todo lo que se ha dicho hasta ahora, es entender que los collares de Santería no son simples accesorios de moda que usamos y nos vamos sin ningún cuidado. Por lo tanto, es necesario que tenga en cuenta algunas consideraciones:

No los use al dormir, bañarse o tener relaciones sexuales.

Si su collar o brazalete está tenso, puede deberse al paso del tiempo o la negatividad. En estos casos se recomienda hacer una limpieza refrescante, con miel y agua de coco durante 24 horas.

Cuando no los uses, colócalos en un tureen de Orisha o envuélvelos en un pañuelo blanco. Se considera irrespetuoso simplemente para quitarlos y enrollarlos.

Si su collar o pulsera está roto es un signo de problemas que le rodean, en estos casos no los vuelva a utilizar o intente repararlos, pida a su patrocinador que tome medidas sobre estos problemas e imponga una nueva protección.

🌿¿Cómo deben utilizarse los collares?

El collar es un objeto sagrado para ser venerado, apreciado y, sobre todo, respetado. Estos collares deben ser usados con propósito y devoción, ya que tienen reglas especiales para usarlos y manipularlos. He aquí una lista de tabúes que deben seguirse para mantener intacta la santidad del collar.

  • Debe ser besado cada vez que te lo quitas y lo pones.
  • Cuando usted tiene más de un collar, deben ser manejados uno a la vez en el orden que usted los ha recibido.
  • Nunca debe usarse mientras se baña o nada.
  • Nunca debe usarse durante la fiesta o el consumo de alcohol.
  • Nunca debe ser usado por las mujeres en sus períodos menstruales, y no debe ser usado por nadie cuando participa en actividades donde la sangre está involucrada, como un sacrificio.
  • Nunca debe usarse durante las actividades sexuales.
  • Nunca debe usarse mientras duerme, a menos que esté enfermo o tenga permiso directo de su padrino.
  • Nunca debe ser tocado por nadie más que usted o su padrino.

Para guardar su collar, debe ser colocado sobre un altar o envuelto cuidadosamente en un paño blanco.

Estas reglas están diseñadas para protegerle a usted y a su collar. No es que la fiesta y el consumo de alcohol esté mal, pero estas actividades resuenan energías que no se mezclan con la energía del Orisha. Lo mismo ocurre con la menstruación o el sacrificio: la sangre tiene una energía calentada que afectará negativamente la naturaleza de enfriamiento del collar, excepto en circunstancias específicas.

Collar blanco significado

En el caso de que se hayan seguido todas las reglas y el cuello se rompa repentinamente, significa que su collar le ha protegido de alguna energía negativa. Estar agradecidos, porque una mala situación estaba a punto de suceder, como un ataque o un accidente, y usted ha sido protegido de ella. Si puede, reúna tantas perlas sueltas como sea posible y póngase en contacto con su padrino de inmediato. Investigarán la situación para usted y decidirán si se deben tomar otras medidas. Por lo general, no hay nada más que hacer, excepto arreglar el collar roto o obtener uno nuevo.

El collar es el punto de encuentro entre mundos. Muchas personas construyen altares, santuarios, templos e iglesias, pero para aquellos que siguen la santería, ellos toman su iglesia con ellos. Esto le da al usuario la ventaja de mantenerse en contacto con su tutor en todo momento. El collar es el punto donde cada momento se vuelve Santo; cada cosa se vuelve sagrada.

Tabúes y Restricciones:

Muchas iniciaciones de Santería implican un período de tabúes o restricciones observadas. Estos se colocan en el nuevo iniciado para mantenerlos energéticamente puros y dejar que el poder de la iniciación se siente correctamente en el individuo. Estos son pequeños sacrificios que una persona hace en su vida para crear una experiencia sagrada mayor. El período más largo de tabú y restricción es el año después de que una persona se somete a kariocha. Este es el año en que el nuevo iniciado– un iyawó – debe vestirse de blanco y observar estrictas restricciones de comportamiento. Estos pueden variar de ilé a ilé por lo que le recomendamos que analice cualquier tabú o restricciones potenciales con su padrino antes de someterse a cualquier iniciación en Santería.

Lee también sobre Oshun

🌞¿Cómo se hacen las limpiezas y ofrendas a Obatala?

Obatala es otro aspecto de la Divina Trinidad. Al igual que Yemaya, está asociado con la Virgen María, esta vez en el aspecto de la Misericordia. Como el primogénito de los dioses, Obatala es real y sabio. Sopla las energías negativas y resuelve problemas éticos. Como Yemaya es la patrona de las madres, Obatala es el patrón de los padres. Tiene dominio sobre todas las cosas blancas, desde los huesos hasta las nubes en el cielo. Sus ofrendas a Obatala deben ser alimentos blancos: gallinas blancas, arroz, leche, etc. A diferencia de los otros dioses, Obatala aborrece el alcohol. Deja tu ofrenda a Obatala en la base de un árbol.

Para limpiar tu aura,haz un baño en el que hayas vertido una taza de leche, siete clavenes blancas, siete cucharaditas de azúcar y siete gotas de agua bendita. Enciende una vela blanca y entra en el baño. Al sumergirte en este baño, di siete Padres Nuestros (La Oración del Señor).

Iniciación

Recibir tus Ilekes o Collares te pone bajo la protección y las bendiciones de las Orishas de tus padrinos y te hace parte de su Casa de Ilé u Orisha. Los Ilekes son sagrados y son las banderas de los Orishas y actúan como signo de la presencia y protección de los Orishas. Los preparativos suelen tardar de varios días a una semana, ya que intervienen varias ceremonias complejas. La ceremonia de recibir sus ilekes en sí toma varias horas, ya que se compone de varios ritos, y el nuevo iniciado debe estar preparado para ‘hacer un día de ella’ ya que se espera que se vayan a casa y descansen por el resto de la noche. En muchos sentidos, esta ceremonia es equivalente a la ceremonia del Bautismo practicada por algunas religiones. Es la entrada ceremonial en nuestra religión y en una nueva vida como seguidor de los Orishas. Sólo Santeras y Santeros pueden realizar esta ceremonia y esta ceremonia no puede ser realizada por Babalawos.

Collar blanco significado

En La Regla Ocha, cuando te inicias te conviertes en miembro de la Casa de orishas o de tus padrinos. Esto te convierte en miembro de una familia extensa conocida como tu familia de Dios. Esto incluye a los padrinos, abuelos, hermanas y hermanos, etc. Como parte de la familia godi, coloca tanto a los padrinos como a los godnos en una posición de responsabilidad mutua. Los padrinos son responsables del bienestar espiritual, el crecimiento y la enseñanza del Godchild. Se espera que los godos respeten a sus padrinos y como sus ancianos en la religión y como sus padrinos. También se incluyen ciertas observancias rituales, dependiendo de la iniciación. Y antes de cualquier iniciación debemos obtener la aprobación de los Orishas a través de la adivinación. Esta exclusividad no se basa en una actitud de superioridad, sino que se basa en el nivel de desarrollo del individuo, los deseos de los Orishas y la continuidad de la tradición tal como se ha practicado durante siglos. Así es como nos enseñaron nuestros padrinos y sus padrinos antes que ellos.

Referencias:

https://todosanteria.com/collares-de-santeria/

Puedes ver más información en este video:

Obatala Ocha Griñán ¡lee todo sobre obatala!

Obatala Ocha Griñán  es uno de los más viejos. Su imagen es la de alguien sabio, uno de los caminos masculinos para seguir.

🌴¿Quién es Obatala Ocha Griñan?

Oshagriñán u Osha Griñán es considerado uno de los Obbatalá más viejos. Es el mensajero de Olofin y se le encuentra subiendo las montañas. Es muy pacífico y tiembla del frío y la vejez. Es de la tierra Iyesa. Le pertenece la lechuza, la cual simboliza experiencia, discreción y sabiduría. Es el que ve cuando nadie puede. Le pertenecen los Ibeyis y tiene el camino a la casa que Olofin tiene en la punta de la loma. Se esconde del aire y anda con muletas, pero cuando se encoleriza las lanza y carga con su machete.

Oshagriñan es hijo de Oduduwa, rey de Egigbo y Ogbomoshe. Se le conoce como Makenu en tierra arará. Entre sus herramientas se encuentran tres flechas en un carcaj forrado con cuentas blancas, igual número de plumas de loro dentro de su sopera y ocho fuera, un bastón forrado con cuentas blancas, un machete, una espada, un Santísimo, una manilla torcida, un yoreshoro en un caballo con una pata levantada, un colmillo de león, un colmillo de jabalí, una bola de billar, marfil, corales y nácar.

Lleva además otro juego de herramientas de estaño en el medio de las tres divisiones de su sopera, junto a un tablero de Ifá consagrado, una bola de cristal de adivinar y un iddé de Orunla. También sobre la sopera se pone un puñal con el mango cargado con el Osain de Obbatalá.

Cuando este camino de Obbatalá es el osha de cabecera, lleva además de sus herramientas, una corona metálica blanca, que se remata con una mano con un rollo de la ley. Esta se adorna con 16 plumas de loro repartidas en cuatro arcos de la corona y con una luna, un sol, una lanza, un abanico sol, luna, un hacha, una cara, plumas, addá, estrellas, el Santísimo, un camaleón, un majá, un espejo, una silla, un muñeco y un caballo.

Obatala Ocha Griñán

Viste de rojo y blanco. Su collar lleva nueve cuentas de nácar y una de coral. Es el esposo de Oshanlá aunque tuvo relaciones con Yewá. Trajo el orden al mundo a través de su hijo Oguiniyán y también que fue el quien le dio a Orula el secreto de sacar ashé o yefá del ñame. Oshagriñán fue quien le quitó las plumas de la cabeza al buitre. Fue además el inventor de la lanza y trabajó con los fundidores de plomo. Algunas casas de santo lo consideran un guerrero que vive al pie de los árboles, padre de Obbatalá Ayágguna, Changó, Babashé y Orula. En esta interpretación su mata preferida es la hiedra.

Lee también sobre Oshun

🌞Ejemplo de un camino sabio

Oshagriñán u Osha Griñán es considerado uno de los Obatala más viejos. Es el mensajero de Olofin y se le encuentra subiendo las montañas. Es muy pacífico y tiembla del frío y la vejez.

Es de la tierra Iyesa. Le pertenece la lechuza, la cual simboliza la experiencia, la discreción y la sabiduría. Es el que ve cuando nadie puede. A él le pertenecen los Ibeyis, y tiene el camino a la casa que Olofin tiene en la punta de la loma. Se esconde del aire y anda con muleta, pero cuando entra en cólera las tira y carga con su machete.

Oshagriñan es considerado hijo de Oduduwa, rey de Egigbo y Ogbomoshe. Es conocido como Makenu en tierra Arará.

Entre sus herramientas lleva 3 flechas en un carcaj forrado con cuentas blancas, 3 plumas de loro dentro de su sopera y 8 fuera, un bastón forrado con cuentas blancas, una espada, un machete, una manilla torcida, un santísimo, un Yoreshoro en un caballo con una pata levantada, un colmillo de jabalí, un colmillo de león, marfil, nácar, corales y una bola de billar. Además lleva otro juego de herramientas de estaño en el medio de las tres divisiones de su sopera, junto a un tablero de Ifá consagrado, un iddé de Orunla y una bola de cristal de adivinar. Así mismo sobre su sopera se pone un puñal con el mango cargado con el Ossain de Obatala. Cuando este camino de Obbatalá es el Osha de cabecera lleva además de sus herramientas, una corona metálica blanca, rematada por una mano con un rollo de la ley, esta se adorna con 16 plumas de loro repartidas en 4 arcos de la corona y con un sol, luna, lanza, abanico, hacha, cara, pluma, addá, estrella, santísimo, camaleón, majá, espejo, silla, muñeco y un caballo. Viste de rojo y blanco. Su eleke o collar lleva nueve cuentas de nácar y una de coral. Se le considera marido de Oshanlá aunque tuvo relaciones con Yewá.

Obatala Ocha Griñán

Se dice que trajo el orden al mundo a través de su hijo Oguiniyán y también que fue el quien le dio a Orunmila el secreto de sacar ashé o yefá del ñame. Fué Oshagriñán quien le quitó las plumas de la cabeza al buitre. Fue el inventor de la lanza y trabajó con los fundidores de plomo.

Otras casas lo consideran un guerrero que vive al pie de los árboles, padre de Shangó, Orunmila, Obatalá Ayágguna y Babashé. En esta interpretación su mata preferida es la hiedra.

🌴Dualidad

A veces es retratado como femenino, así como masculino; aunque por lo general está sincretizada con la Virgen de las Mercedes, en otras calles o “avatares” (destino) se asocia con varios santos católicos; por ejemplo: cuando es Ochanlá se sincrotiza con las Mercedes y Sant’Anna, cuando es Ayaguna se convierte en Cristo a la edad de 33 años. OBATALA’ es el maestro de las cabezas y la salud de los hombres; se viste de blanco que es el símbolo de la pureza y sus características principales; que lo convierte en uno de los Orishas más respetados. Vive en la cima de la montaña y fue enviado de Olofi a la tierra para gobernar la paz, el respeto, la armonía, la verdad, por lo que gobierna los pensamientos, ideas y sueños de todas las personas; él es el creador del mundo, del nacimiento, del principio de todo y de la inteligencia. En Santeria se le rinde homenaje por su importancia, por esta razón durante el primer año, los nuevos santeros se visten de blanco aunque no sean sus hijos. El vestido blanco es el elemento indisoluble para todas las babalochas e iyalochas, útil para purificar y contrarrestar todas las cosas negativas.

Claramente su color es blanco, por lo que también su collar dependiendo de la carretera que representa. Sus metales son tan blancos como la plata. El primer camino de OBATALA’ es ODUA, que en Nigeria significa el principio y el fin de la tierra y el cielo. OBATALA es el cielo, HUELE la tierra.

obatala

Los otans de Obatala son cuatro, se colocan en un tazón de sopa blanca, colocado lo más alto posible, con representaciones en metal blanco del sol, luna, serpiente cetro (poaye), de una corona de 16 plumas de loro, manteca de cacao, todo cubierto de algodón: porque la piedra donde las vidas de OBATALA no pueden sufrir las inclemencias del sol, el aire, ni el sereno. OBATALA lleva una campana alargada y metal plateado llamado “agogo” que se juega para atraer su atención. OBATALA’ es una de las Orishas a las que pertenecen varias plantas, algunas de ellas son: acacia, aguinaldo blanco, albahaca, algodón, arroz, artemisia, azafrán, lirio, acelga, campana, cebolla, coco, trébol y púrpura. Los animales favoritos son: cabra, paloma y gallina blanca.

Referencias:

https://ashepamicuba.com/ofrenda-obatala/

https://todosanteria.com/obatala/

Puedes ver más información en este video:

Quién es Obatala Obu Moró ¡Mira Quien es y cuales son sus ofrendas!

¿Quién es Obatala Obu Moró en la santería? Es un camino de este orisha en el que es muy anciano. Se le conoce aquí como Abispá. Fue el rey de Ibao y su collar se monta con cuentas blancas, coral, marfil y gloria. Obatala junto con Oshun, Yemaya y Changó es uno de los cuatro orishas de pilar que cada olorisha recibe en su iniciación kariocha. Obatala es único en que la mitad de sus caminos son femeninos y la mitad son machos. 

🌞¿Quién es Obatala Obu Moró?

Fue el rey de Ibao (probable degenración de Igboho, lugar de lo que se conoce como nuevo Oyó). Sus mensajeros son cinco y son los alapíni (albinos), ashipa (leprosos), samí (enanos) y chinikú (lisiados). En el odu de Ifá Eyiogbe, fue Oba Moro quien condenó a la yágruma a que sus hojas no podían ir al Omiero de ningún Orisha. Veamos:

Nace la Maldición de la Yágruma. En los territorios de Eyiogbe, hubo una rebelión por una parte de las tropas del rey Oba Moro. Todos los reyes de las tierras vecinas, se unieron a los golpistas para derrocar a Oba Moro.

Al ver aquella situación, Oba Moro fue a casa de Orunmila, quien le vio este Ifá, el cual le advertía de la falsedad y ambición de sus enemigos, por lo cual le marcó Ebbó, el cual debía ir al pie de una Yágruma, donde vivía Sanlanno, que era el centinela de Orunmila.

Oba Moro hizo el Ebbó y cuando llegó al pie de la Yágruma, Sanlanno lo estaba esperando, lo subió a lo alto del árbol, donde ella tenía el Ashé de Orunmila que era las hojas verde brillantes del árbol y con ellas escondió a Oba Moro.

Cuando los enemigos que perseguían a Oba Moro llegaron a la Yágruma, le preguntaron a Sanlanno si lo había visto y este les dijo que tenía mucho tiempo de no ver a Oba Moro, pasar por allí. Los enemigos siguieron de largo y de esta forma, Oba Moro pudo librarse de sus enemigos ese día.

Al día siguiente, la gente quedó maravillada al ver a la Yágruma con sus hojas verdes brillante y presentando un blanco lechoso, la elogiaron y de inmediato fue a ver a Oba Moro y le preguntó que había sucedido. Oba Moro le dijo que ese era un Ashé que él le había dejado, por haberlo salvado el día anterior. Todo el mundo le preguntaba a la Yágruma como había logrado tal prodigio, pero este guardaba silencio.

Pero la Yágruma, tenía una novia llamada Agbesa Siguada (La Siguapa), a la cual le contó como había logrado aquel milagro y esta comenzó a decirlo a todo el mundo. Los enemigos de Oba Moro al escuchar esto, van a la Yágruma para arrestar a Oba Moro, quien, avisado por Orunmila, logra escapar.

Obatala Obu Moró

Oba Moro manda a Sanlanno a llamar a la Yágruma y a Agbesa Siguada (La Siguapa) y les reprochó su indiscreción. Luego les dijo a ambos: “No te puedo quitar el Ashé que te he entregado, pero por tu indiscreción te maldigo a que tus hojas no se puedan acercar a los Orisha porque serás perjudicial a Eleddá y por haber tratado de perjudicarme a mi y a Sanlanno. A ti Agbesa Siguada te condeno a que quedes sin habla y solo podrás salir de noche y solo de esta forma podrás ver a la Yágruma.

Los hijos de Oba Moró deben rogarse la cabeza con frutas secas, NUNCA con frutas de agua. En tierra Arará es conocido como Jué Até. Entre sus herramientas lleva dos machetes, un santísimo, dos escaleras, dos lanzas, dos disciplinas, una flecha, una corona de espinas, un crucifijo. Afuera de la sopera se le pone una tinajita, un imán con una moñinga y otra mano de caracoles. Lleva además como herramientas dos palomas y un cáliz colgado de una corona de espinas, la cual se coloca sobre una de sus piedras. Se le ponen también, un Jesús de nazareno, dos muñequitos de losa, una horqueta de metal y un bastón. Su collar o eleke lleva cuentas blancas, de marfil, coral y gloria.

Cuando el Iyawó tenga un año de coronado a Obá Moró, deberá consagrar la corona de espinas lavándola en una jícara con hierbas de Obbatalá, eru, obi, kola y aira obi motiwao. Se lleva a una cueva y se le lleva a Obá Moró dos gallos blancos y dos palomas blancas, se le da coco al santo y se le sacrifican los gallos a la lerí del Iyawó y a la corona. Con el Ashé de la jícara, las cabezas y el corazón de los gallos, se monta un Osain forrado en el cuero de la chiva sacrificada en la consagración de Obbatalá, al cual se le da forma de corazón y se forra con cuentas blancas. La carga de su Ozain va dentro de una cruz de cedro o de jócuma, la cual se coloca sobre un cáliz.

La realidad histórica del asunto, es que Oba Moro significa «el rey que atrapó fantasmas”, un apodo dado al Rey Abipa (y no Abispá), el cual es la contracción de A bi si ipa, que significa “Uno que nace en el camino”, quien fuera el cuarto y último rey en reinar en Oyó Igboho, como resultado de un incidente que ocurrió durante su reinado. Se cree que gobernó a finales del siglo XVI y principios del XVII. El rey Abipa orquestó la captura de falsos fantasmas, alrededor del año 1590 D. C.

Lee también sobre Yemaya

🌴Ofrendas para Obatala Oba Moró

Obatala come una dieta bastante sosa y restringida. No le gustan los alimentos picantes, y la sal es tabú para él. Sus ofrendas son siempre de color blanco o claro. Obatala disfruta comiendo arroz, huevos, coco, manteca de cacao, ñame blanco, ñame y merengues. Los sacrificios de animales de Obatala incluyen cabra, gallinas, palomas y gallinas de Guinea. Todos sus animales para el sacrificio deben ser de color blanco.

Obatala Obu Moró

Arroz blanco con huevos para Obatalá

Los addimús cocidos son una maravillosa oferta para cualquiera de las orishas,pero específicamente para Obatala. Cuando una persona recibe el odu (7-8) “edigbere” en una lectura de diloggun, a menudo se le dice que actúe como “cocinero de Obatala” – constantemente ofreciendo addimus cocinado para él. El arroz blanco con huevos hervidos es uno de los addimus cocinados más fáciles de ofrecerle. Para ello necesitarás arroz blanco de grano largo y 4 huevos blancos. Simplemente cocine el arroz de la manera tradicional asegurándose de NO USAR NINGUNA SALT al cocinar el arroz. Una vez que el arroz haya terminado de cocinar, corta un poco de manteca de cacao sobre el arroz caliente y revuelve para que se derrita y cubra los granos de arroz. Plato el arroz en un montículo alto o torre en un plato blanco.

Hervir los cuatro huevos en una olla de agua (¡NO SALT!) hasta que estén duros: aproximadamente 17 minutos de tiempo. Retire los huevos y sumerjalos en un tazón de agua fría para enfriarlos completamente antes de pelar las cáscaras. Cortar los cuatro huevos a lo largo y colocarlos alrededor del borde del montículo de arroz. Cubra el arroz y los huevos con una pizca de mantequilla de cacao y un polvo de cascarilla (cáscara de huevo en polvo). Coloque el arroz junto al santuario de Obatala durante la cantidad adecuada de tiempo y, a continuación, retírelo y deséchelo en la naturaleza según lo dictado a través de la adivinación.

Merengues para Obatalá

Otro simple addimú que puedes hacer para Obatala es ir a una panadería local y comprar simples galletas de merengue blanco. Apila estos en una torre (lo mejor que puedas) en una placa blanca y ofrécelas a Obatala durante la cantidad de tiempo requerida según lo dictado por la adivinación. Entonces ha transcurrido el tiempo eliminar los merengues y deshacerse de ellos en la naturaleza en el lugar apropiado según se determine a través de la adivinación.

Obatala Obu Moró

Referencias:

https://ashepamicuba.com/ofrenda-obatala/

Puedes ver más información en este video:

Obatala Alaguema ¡lee también sobre los patakies de obatala!

Obatala Alaguema es uno de los camios femeninos de Obatala, como muchos caminos de los orishas, los creyentes eligen cual seguir.

🌿¿Quién es Obatala Alaguema?

Alaguema es un camino femenino de Obbatalá. Es una anciana muy delicada. Es dueña del camaleón y la ceiba. Tiene los secretos de Changó y es su mensajera, así como también de Olofin. Es de la ciudad de Oduaremú, de Yebú e Inle. Acompaña y protege a Odduduwa, porque este ve la maldad de sus enemigos reflejada en la piel brillante de Alaguema. Lleva un camaleón con un alfanje llamado Tanyi y vive en lo alto de una ceiba.

El gran espiritu Lumujé acompaña a Obbatalá Alaguema, quien come al lado de ella etu fun fun. Tiene un Osain que vive en una tinajita. Lleva siete flechas. Lleva una cadena de plata con nueve palomas y un gorro de plata con 16 tramos de cadena. También se le pone un narigón, un bastón, dos moñingas, una espada y dos manos de caracoles. Los arará la llaman Alejeké Bajedo.

La imagen de Obatala

Las orichas tienen diferentes caminos o caminos, lo que significa que el mismo Oricha puede manifestarse a través de diferentes avatares. Obatalá puede ser masculino o femenino, dependiendo de su camino. Por ejemplo, Obatalá Ocha Griñán, Obatalá Obu Moró y Obatalá Ayáguna son varones; Obatalá Obanlá, Obatalá Ochanlá y Obatalá Alaguema son mujeres. En total, Obatalá tiene 24 caminos. Algunos Santeros conocerán a Obatalá como madre y otros lo conocerán como padre. Los hijos e hijas de Obatalá son fuertes, pero son personas pacíficas, tranquilas y confiables. Están un poco reservados, y no se quejan mucho. Debido a que Obatalá es el dueño de las cabezas humanas, sus hijos suelen ser muy inteligentes y aficionados al estudio. A Obatalá le gusta el orden y la limpieza. Le gusta tener un ambiente tranquilo.

Es paciente con sus hijos y muy cariñoso hacia ellos, pero debe ser respetado y obedecido. El número de Obatalá es 8, y su contraparte católica es la Virgen de la Misericordia. Su día de fiesta es el 24 de septiembre. Algunos linajes dicen que su día de la semana es jueves, y otros dicen domingo. En la naturaleza, altas montañas majestuosas son su símbolo. Debido a que Obatalá es considerado el creador de los seres humanos, todo el mundo puede pedirle que intervenga y ayude en tiempos de necesidad. Obatalá intercederá cuando otras Orichas se vuelvan una oreja sorda.

🌞Oración para Obatala

Existen muchas oraciones en las que le puedes pedir a Obatala que te ayude, ya sea para el amor, para la salud, prosperidad, para encontrar la felicidad, en el trabajo, armonía, dinero entre otras para lograr lo que te propongas si crees en Obatala, pero en el caso de este artículo se hablaran de oraciones para el amor, salud y dinero.

Lee también sobre Oshun

OBATALA ALAGUEMA

Para el amor

Con esta oración le solicitas ayuda a Obatala para que te encamine por el lugar correcto para al fin encontrar al amor. Para poder realizar este rezo, se necesita una vela de color blanco y una estatuilla de Obatala, luego enciéndela y empieza a rezar.

“Rey de reyes yo te llamo

Tu reino es el cielo

Tu gloria la esperanza

Fe y caridad tu bonanza

Padre de todos los santos

Padre de todo los bueno, de todo lo blanco

Tu emblema la paz

Dadme siempre sabiduría para comprender lo que no pueda

Dadme la palabra justa para quien quiera escucharla

La paciencia y la resignación, para poder sobrellevar

Dolor alguno.

La tranquilidad de espíritu

Cuando la ira quiera ser mi consejera y amiga

Tu bendición para soportar con altitud

Lo que mi karma me hubiese deparado

Porque solo yo lo forjé o dejé que lo hicieran

Porque solo yo he de repararlo Y ningún otro aunque quisiera.

Porque mi premio reservado

Será el que me merezca y no otro digitado

Padre Obatalá u Oxalá cuida de mí y de

(Di el nombre de tu amor)

De noche y de vigilia

De día y mientras duermo

Confío en tu ala, tu manto protector

Confío en tu poder, soberano redentor.”

Para la salud

“¡Obatala santo creador!

apoya a tus hijos y haznos prosperar, danos razones para reír.

¡Obatala el poderoso!

Tú que habitas con una persona y la haces próspera.

¡Obatala el Rey supremo!

¡Tú que multiplicas uno solo en doscientas personas!

Multiplícame en cuatrocientos.

Multiplícame en mil cuatrocientas sesenta personas. Santo grande,

Hombre y Mujer de mundo, creador de todos los buenos y Malos.

Rey y Reina albino,

Dueño de la pureza y de todos los justicieros

Padre grande del mundo,

Protector Mío y de todas las casas buenas sanas,

Padre Nuestro,

Albino misericordioso,

Viva, Padre Mío.

Padre bueno concédeme lo que te pido, soy tu hijo y sé que tendrás misericordia de mí, dame tu ayuda y protección, y soluciona mis problemas y necesidades.

(Hacer la Petición) Gracias.”

OBATALA ALAGUEMA

Para el dinero

“Padre mío Obatala”

Vengo a ti de rodillas para rogarte que pongas ante mis ojos el brillo de las estrellas que has creado,

para que pueda ver mis caminos iluminados y encontrar la felicidad que todos necesitamos.

Estos caminos míos… que de repente se oscurecieron y cerraron,

y que es el motivo que me ha llevado a la desesperación.

Tú que eres el Creador Divino

y me has puesto en este mundo con todos los atributos para ser feliz, te pido la luz necesaria para para poder volver a ver mis rutas iluminadas

y mis caminos abiertos para poder avanzar hacia un futuro de progreso y prosperidad.

(Hacer la peticion)

Que tu amabilidad y tu comprensión

perdonen mis errores humanos y que yo pueda ver con claridad tu corazón, para que sea la estrella que señale mi camino, y así pueda yo encontrar el apoyo

Para levantarme de donde caí.

Te pido tu bendición y te honro como mi Padre y mi Rey. Amen.”

🌴Pattakies de Obatala

Obatalá tenía una hija muy bella, dulce y sencilla, que era su. Esta hija tenía tres enamorados: Ikú, Aro y Ofo. Como es de suponer, estaba ante un espinoso dilema, pues si daba la mano de su hija a uno de ellos, los otros dos se vengarían. Por ello, su elección, cualquiera que fuese, ponía en peligro la vida de su hija, tan querida.

Obatala se convirtió en paloma y se posó en un árbol frondoso de flores multicolores que representaban todas las virtudes de que gozaba su reinado, y se sintió muy desgraciada. Así pensando, quedó sumida en un profundo sueño. Cuando despertó, le vino a la mente todo lo soñado y se apresuró a emitir un bando para todo su reino, el cual decía: «Quien me traiga un abani, se casará con mi hija».

En esos tiempos, los abani eran muy escasos y difíciles de cazar. En el mismo bosque intrincado que rodeaba al palacio, vivía un sitiero quien adoraba en silencio a la hija de Obbatalá y había decidido llevarle el abani solicitado, pero consultó antes su decisión con Orula. La consulta resultó en este Ifá, que le mandaba a hacer ebbó con babosas, cascarilla, merengue, achó fun fun y un palo de su tamaño, y le recomendó que después fuera al monte a cantar.

Así lo hizo el sitiero y su canto era tan dulce y melodioso que sus ecos parecían suaves voces venidas de otro mundo. Ikú, quien venía por el sendero, se paró a oír, pues también había leído el bando y traía en un saco el tan ansiado abani. Extasiado, dejó caer el saco y quedó como petrificado. El sitiero aprovechó su trance, recogió el saco, y se lo llevó de inmediato a Obatalá, quien le concedió a su hija en matrimonio. Esto le sucedió al buen hombre por los consejos siempre sabios de Orula. Y por mandato de Obbatalá, Orula, Echu y Oggún, quedaron atrapados Ikú, Aro y Ofo sin poder hacer daño.

OBATALA ALAGUEMA

🌿Atributos

Sopera blanca con ocho otaces (nace en el Oddun de Ifá Ofun Nagbe), llamados oke (de la loma), con collares de cuentas blancas. Sus piedras no admiten sol, aire o sereno.

Dueña de la plata y los metales blancos, tiene una corona con dieciséis plumas de loro (aunque usualmente se emplean cuatro).

Lleva sol y luna. Seis manillas que también pueden ser dos, cuatro, ocho o dieciséis. Tiene maja. Una mano de plata que empuña un cetro. Dos huevos de marfil. Ocho o dieciséis okotus (babosas). Manteca de cacao, cascarilla y algodón. Le pertenece la pandereta. Lleva bandera blanca.

Dueña de Iroko (la Ceiba). Su vellón es el algodón y su rama deberá estar en la estera para el kariocha de su Iyawo. Tiene Agogo de plata.

Herramientas (Ferramentos)

  • Opa
  • Bastón de mando
  • Manilla
  • Sol y Luna
  • Maja
  • Puayé u Opayé
  • Cetro Iruke de color blanco

Referencias:

https://oracionya.com/obatala/

Puedes ver más información en este vídeo:

El gran orisha Obatala ¡lee sobre el maravilloso orisha

El orisha Obatala es uno de los más importantes en la santería, hay muchas razones para ellos. Parte de la mitología de creación del pueblo yoruba, Obatala es una de varias deidades yoruba que se cree que habían sido personas vivas. En la cosmología yoruba es uno de los dieciséis enviados (orisa, o deidades) a quienes el Dios Supremo asignó “para crear algún orden a partir de la confusa masa acuosa en la tierra de abajo.

🌴El papel de Obatala

Gobernante terrenal. Un “mito cívico” sobre el papel terrenal de Obatala sugiere que pudo haber sido uno de los lugartenientes de Oduduwa. Resentido por su destino después de no poder derrocar al usurpado Oduduwa, se exilió en Igbo ‘s grove, el asentamiento de su amigo Obawini. Obatala más tarde regresó a Ile-Ife, y se cree que fue su cuarto gobernante.

Figura de Paz y Orden. Debido a sus hazañas en la Tierra y la paz que trajo a su pueblo, Obatala fue deificado después de su muerte. Así, sus acciones heroicas terrenales se convirtieron en parte de sus atributos divinos. Como deidad, Obatala ejemplifica la humildad y la pureza. Según Ajayi, las pruebas a las que Obatala sufrió durante su vida lo hicieron humilde y puro, “convirtiéndolo en el símbolo arquetípico de la paz y (equilibrado) los valores sociales”.

Ajayi relata una historia sobre la mansedumbre de Obatala. En su camino a visitar a su amigo Shango (el dios del trueno y el relámpago), Obatala se convirtió en el objeto de la travesura por el dios embaucador Esu. Como resultado, Obatala fue acusado falsamente de robarle un caballo al enfadado Shango, quien, sin darse cuenta de la identidad del presunto ladrón, arrojó a Obatala a la cárcel sin el debido proceso bajo la ley. El humilde Obatala no reveló su identidad y permaneció encarcelado durante siete años. Durante ese tiempo Yorubaland estuvo plagada de “enfermedades, hambrunas, guerras, infertilidad, muertes prematuras y otros desastres”. Finalmente, el sistema Ifa (cuyo mensajero era Esu) reveló la verdad; Obatala fue liberado, y la paz regresó a Yorubaland.

el gran orisha Obatala

Características de Obatala

  • Número: 8
  • Día de la fiesta: 24 de septiembre
  • Astrología: Libra
  • Tarot: Justicia, el Emperador
  • Chakra: Chakra de la Corona
  • Colores: Blanco
  • Piedras preciosas: Cristal de cuarzo, howlite, calcedonia, cristal de plomo, diamantes, marfil, etc.
  • Símbolo de poder: El cetro de poder llamado opa, un brazalete de plata, un iruke.
  • Animales favoritos: Caracol, paloma, elefantes, garzas, garzas azules, guinea, gallina blanca.
  • Ofertas de alimentos: Arroz blanco, torre de merengue, natilla de leche, cuatro litros de leche en una taza sobre platos blancos, arroz con leche en polvo en 8 platos blancos, arroz sin sal con leche y manteca de cacao, calabazas blancas, etc.
  • Ubicaciones: Montañas, colinas y otros lugares altos.
  • Sincretismo católico: Nuestra Señora de la Misericordia y Jesús de Nazaret.
  • Zonas de influencia: Conocimiento, liderazgo, geología, personas con necesidades especiales, paternidad, militar, justicia y el sistema legal.
  • Apariencia: Es retratado como un hombre mayor con túnicas blancas sosteniendo un bastón o una antorcha.

Obatala no le gusta:

Obatalá no disfruta de bebidas alcohólicas, cangrejos, frijoles ni ningún alimento cocinado con sal. No permite que nadie se desnude en su presencia y castiga a ningún niño que sea irrespetuoso con los ancianos.

Los hijos de Obatala

Son intelectuales, respetuosos, lentos a la ira, toman decisiones correctas y se aferran a altos estándares. Juzgan con razón y siempre defendieron la verdad.

Nombres de alabanza:

  • Oluwa Aye – Señor de la Tierra.
  • Baba Arugbo – Viejo Maestro o Padre.
  • Alabalashe – El que tiene autoridad divina.
  • Baba Araye – Maestro o Padre de todos los seres humanos.
  • Obatala Oba Tasha, Oba takun takun lóde Ọ̀run – El gran rey en el cielo.
  • Orishanla (también deletreado Orishainla u Oshanla) – La divinidad del arco.

🌞Festival y Danza de Obatala

Durante la fiesta de Obatala que se celebra generalmente el 24deseptiembre, los fieles bailan con trajes blancos, ofrecen caracoles, leche de coco, calabaza blanca y queman incienso a este dios.

Las ofrendas se presentan sobre un paño blanco y una cubierta blanca. También prefiere que su ofrenda se haga los domingos. Su altar debe estar decorado con una corona sagrada o una campana manejada por palomas.

Puede colocar una vela de 7 días Obatala Orisha o una vela blanca de paz en su santuario. Luego unge la vela con justicia o aceite de buena suerte antes de comenzar el ritual. Además de las otras ofrendas, a Obatala le encanta que le ofrezcan plata y marfil.

el gran orisha Obatala

🔥Pataki de Obatala

Esta historia de creación proviene del pueblo yoruba de Nigeria, Togo y Benín. En la religión de los yoruba, el ser supremo es Olorun, y ayudar a Olorun son una serie de entidades celestiales llamadas orishas. Esta historia fue escrita por David A. Anderson/ Sankofa, quien lo aprendió de su padre, quien lo aprendió de su madre, y así sucesivamente a través del pueblo yoruba y a través del tiempo.

Lee también sobre Yemaya

La cadena dorada

Hace mucho tiempo, mucho antes de que hubiera gente, toda la vida existía en el cielo. Olorun vivía en el cielo, y con Olorun había muchas orishas. Había orishas masculinas y femeninas, pero Olorun trascendió a hombres y mujeres y era el todopoderoso ser supremo. Olorun y los orishas vivían alrededor de un joven árbol baobab. Alrededor del árbol baobab los orishas encontraron todo lo que necesitaban para sus vidas, y de hecho llevaban ropa hermosa y joyas de oro. Olorun les dijo que todo el vasto cielo era suyo para explorar. Todos los orishas salvo uno, sin embargo, se contentaron con permanecer cerca del árbol baobab. Obatala era la curiosa orisha que no se contentaba con vivir felizmente junto al árbol baobab.

Como todos los orishas, tenía ciertos poderes, y quería usarlos. Mientras reflexionó sobre qué hacer, miró muy hacia abajo a través de las nieblas bajo el cielo. Al mirar y mirar, comenzó a darse cuenta de que había un vasto océano vacío debajo de la niebla. Obatala fue a Olorun y le pidió a Olorun que le dejara hacer algo sólido en las aguas de abajo. De esa manera podría haber seres que Obatala y los orishas podrían ayudar con sus poderes. Conmovido por el deseo de Obatala de hacer algo constructivo, Olorun accedió a enviar a Obatala al mundo acuoso de abajo.

Obatala le preguntó entonces a Orunmila, la orisha que conoce el futuro, qué debe hacer para prepararse para su misión. Orunmila sacó una bandeja sagrada y espolvoreó el polvo de raíces de baobab en ella. Hizo dieciséis granos de palma en la bandeja y estudió las marcas y las huellas que hicieron en el polvo. Lo hacía ocho veces, cada vez observando cuidadosamente los patrones. Finalmente le dijo a Obatala que preparara una cadena de oro, y que recogiera arena, nueces de palma y maíz. También le dijo a Obatala que llevara el huevo sagrado las personalidades de todos los orishas. Obatala fue con sus compañeros orishas para pedir su oro, y todos le dieron todo el oro que tenían.

el gran orisha Obatala

Se lo llevó al orfebre, que derritió todas las joyas para hacer los eslabones de la cadena dorada. Cuando Obatala se dio cuenta de que el orfebre había hecho todo el oro en eslabones, hizo que el orfebre se derritiera unos cuantos de ellos de nuevo para hacer un gancho para el final de la cadena. Mientras tanto, como Orunmila le había dicho, Obatala recogió toda la arena en el cielo y la puso en una caparazón de caracol vacía, y con ella añadió un poco de polvo de baobab.

Lo puso en su mochila, junto con nueces de palma, maíz y otras semillas que encontró alrededor del árbol baobab. Envolvió el huevo en su camisa, cerca de su pecho para que estuviera caliente durante su viaje. Obatala enganchó la cadena hacia el cielo, y comenzó a bajar por la cadena.

Durante siete días bajó y bajó, hasta que finalmente llegó al final de la cadena. Colgaba en su extremo, no está seguro de qué hacer, y miró y escuchó cualquier pista. Finalmente oyó a Orunmila, el vidente, llamándole a usar la arena. Tomó la concha de su manada y vertió la arena en el agua de abajo. La arena golpeó el agua, y para su sorpresa se extendió y se solidificó para hacer una vasta tierra. Aún sin saber qué hacer, Obatala colgó del final de la cadena hasta que su corazón golpeó tanto que el huevo se agrietó. De él voló Sankofa, el pájaro que lleva los escupitajos de todos los orishas. Como una tormenta, volaron la arena para hacer dunas, colinas y tierras bajas, dándole carácter tal como los propios orishas tienen carácter.

Finalmente Obatala soltó la cadena y dejó caer a esta nueva tierra, a la que llamó “Ife”, el lugar que divide las aguas. Pronto comenzó a explorar esta tierra, y al hacerlo, esparció las semillas de su manada, y mientras caminaba las semillas comenzaron a crecer detrás de él, de modo que la tierra se volvió verde a su paso.

Después de caminar mucho tiempo, Obatala se volvió sediento y se detuvo en un pequeño estanque. Al inclinar sobre el agua, vio su reflejo y se mostró complacido. Tomó un poco de arcilla del borde del estanque y comenzó a moldearla en la forma que había visto en el reflejo. Terminó ese uno y comenzó otro, y en poco tiempo había hecho muchos de estos cuerpos de la tierra oscura al lado del estanque.

el gran orisha Obatala

En poco tiempo, Olorun despachó a Chameleon por la cadena dorada para comprobar el progreso de Obatala. Camaleón informó de la decepción de Obatala al hacer figuras que tenían forma pero no vida. Reenroscó gases del espacio más allá del cielo, Olorun desencadenó los gases en una explosión que dio forma a una bola de fuego. Envió esa bola de fuego a Ife, donde secó las tierras que aún estaban húmedas y comenzó a hornear las figuras de arcilla que Obatala había hecho. La bola de fuego incluso puso a la tierra a girar, como todavía lo hace hoy en día. Olorun entonces sopló su aliento a través de Ife, y las figuras de Obatala poco a poco llegaron a la vida como las primeras personas de Ife.

Referencias:

https://www.wemystic.com/es/orishas-obatala/

Puedes ver más información en este video:

Obatala Ayáguara ¡mira todo sobre obatala!

Obatala ayáguara gobierna la cabeza. Obatala nos enseña a través del pensamiento. El concepto que tenemos en nuestras mentes se desarrolla a través de la interacción con cada ser vivo en este planeta.

Cuando buscamos a Obatala, miramos la cima de la montaña. La nieve estaba cubriendo el pico de la montaña y es visto como el sabio anciano de las colinas. La nieve del cielo.

Obatala ofreciendo justicia, renovación y un nuevo comienzo. Temperaturas frías, matar plantas, animales y a veces la vida humana.

Sus hijos son albinos y los nacidos con física y/o mental.

A Obatala le gustan los lugares oscuros. No se permite luz en su reino. Por lo tanto, cuando colocamos su altar o santuario, debemos colocar un paño sobre él para mantenerlo alejado de la luz

🌴Obatala

Gran Orisha, modeladora y Rey de la humanidad, Padre y Madre de todos los Orishas.

En un par de Obatala fuera todos los demás. Hay 16 Obatala, Orishas y 16 son las letras de Diloggún e Ifa. Obatala es el mismo que el Bendito.

Obanlá, mujer Obatala, la Virgen de la Misericordia.

Oddúa tiene 16 cuentas blancas y 8 escarlatas (rojo) en su cuello, es Oddúa Olofi raíz Obatala otros.

La mujer llamada Odduaremu Oddudua. Sincretizado como Santa Ana

Obba Ibo Obatala es cegadora, muy antigua, el misterio del guiro.

A través de Arara, Nana Buluku Obatala es primordial que son dos en uno, Nana y Buruku. Agguemo o Alaguema, Obatala hembra y viejo.

Obatala Obbamoró aquí es el vestido de Jesús de Nazaret. Baba-San Joaquín Fururú que se sienta para instruir a la juventud.

Ocha Ulufón u Obalufón. Fue el primero en hablar y dio a los hombres la palabra y el derecho a ser hombres.

En Palo Monte Cross, también se tiembla la Tierra de Obatala. Mama Kangu es Obatala por medio del congo.

Ochagriñan, Agguiriñan – Obatala Agguiriñan-es el más antiguo de todos los Obatala.

Eruadyé, Eyuaro, es el único niño y mimado Olofi con Iya, figura estática, no se mueve. Por Obbamoró castigado, primero tienes que hablar con ella. Ayagguna es que encendió la pólvora, la guerra se extendió por todo el mundo y se llevó a todas partes. Obatala es el más joven. Ekenike también guerrero, viejo y temblando. Talabi es Obatala que es sordo. Yeku Yeku, humildad y paciencia, El Santísimo o Santo Rostro, y como Ochagriñan debe pedir todo al revés. Obatala vive en la colina y todos son exquisitos y fríos, siempre fríos.

obatala

No ordenes más, nada sucio ofende. Todo Obatala, Bibinike, el más grande, extremadamente delicado y sensible envuelto en algodón y lo mismo se hace con objetos y símbolos que pertenecen.

En resumen, tenemos los siguientes caminos de Obatala:

Hembras

  • Oddúa, la creadora
  • Yemmú o Odduaremu
  • Igba Oba o Ibo. – Foddu dado para Ararás
  • Oremu
  • Obbamoró
  • Agguema,
  • Ochagriñan o Agguiriñan. – Tan viejo como Oddúa
  • Obanlá o Alaguema
  • Obbalofun
  • Ono-Yeku Yeku u Oro
  • Baba Fururú
  • Eruadyé,
  • Ayagguna. – El más joven
  • Nana Buruku
  • masculino. – De Arara tierra
  • Ekenike
  • Talabi
  • Eddegúe

El continúo Obatala Olofi y cayó con él cuando se convirtió en el Eddegúe del mundo, el de Efuche.

De todos modos, Obatala es uno, llámalo con el nombre que quieras, hembra Obatala, Obatala Iyalá y macho, todos son uno que no excluye el intrépido y combativo Allagguna.

Atributos

Tureen blanco con cuatro OTA llamado oke, (de la colina) con cuentas blancas. Sus piedras no soportan el sol, el aire y el sereno.

Propietario de plata y metal blanco, tiene una corona con dieciséis plumas de loro (aunque por lo general emplean cuatro).

Traiga sol y luna, seis asas también pueden ser dos, cuatro, ocho o dieciséis. Tiene pestle. Una mano de plata que empuña un cetro. Dos huevos de marfil. Ocho o dieciséis okotus (slugs). Manteca de cacao y cascos de algodón. Tambourine pertenece. Trae bandera blanca.

Propietario de Iroko (La Ceiba). Su vellón es de algodón y su rama estará en la estera para tu kariosha Iyawo. Agogo tiene plata.

obatala ayaguara

Herramientas Obatala

Opa. Batón, mango, sol, luna, maja, Puayé u Opayé, cetro blanco Iruke

Collares

El cuello blanco es Obatala y el color insertado cuentas típicas según cada camino, por ejemplo collares Ayagguna, Ochagriñan, Ochalufón, cuentas rojas que se gáncha cada 24 cuentas blancas y se permiten caracoles.

En Oba Moro, el coral o perla roja es reemplazado por un púrpura. En el collar de Ochanlá, las cuentas son de marfil o madre de perla y cada dieciséis cuentas. Debido a todo Obatala, tiene cuatro de color de cacao. Sólo por Agguema las cuentas blancas se combinan con verde.

Ropa

Siempre viste de blanco. En sus costumbres los guerreros, con una banda roja cruzan el pecho, como Oba Moro, a veces vestido púrpura como Jesús de Nazaret. A veces es la custodia del Beato Sacramento y el número de ocho cintas.

Animales

  • Chiva, paloma, guinea, gallina blanca.
  • Prohibiciones
  • Bebidas alcohólicas, cangrejo y frijoles.

Comidas

Arroz blanco, torre de merengue adornada con dragas plateadas, leche agria, galón de leche en taza sobre platos blancos, budín de arroz en ocho platos blancos sin sal y manteca de cacao, calabazas blancas, y dieciséis anones de champola, etc. . Frutas que granulan a onota de grano se sienten al paladar como manzana azucarada, guanábana, granada, sapota, etc. Maíz, arroz, pajaritos y otros granos. Babosas y caracoles, bolas de taro y ñame, manteca de cacao y paja y generalmente cualquier alimento blanco sin sal.

Lee también sobre Elegua

Oración para Obatala para pedir protección

Querido Padre Obatala, te reverenciamos en nuestras oraciones, con respeto y amor. ¡Escucha nuestra oración! ¡Abran con esta oración mis caminos!

Te rogamos, Padre Amado, que nos guíe con tu fe y viertas tus bendiciones sobre nosotros, a fin de que podamos llegar a ser más fuertes y fuertes y vibrar en sintonía con nuestro creador divino. Libéanos, Amado Padre, de los obstáculos que se interponen en nuestro camino, para que no obstruyan nuestra fe, ni causen discordia, ira, dolor y odio. Ayúdanos, Obatala Divino, a desarrollar paciencia, perseverancia, perdón, caridad, fe, esperanza y amor al prójimo.

Encontremos siempre en la casa de Olorum la luz necesaria para no debilitarnos ante las perturbaciones. Permitan que la paz, la felicidad y el camino hacia el Padre Eterno entren en nuestra religiosidad y creencia.

Haznos, Querido Padre, centros que emitan energías para combatir las fuerzas del mal que plagan nuestro planeta, la Tierra, que está bajo tu guardia.

Danos, Querido Padre, la oportunidad de luchar con nuestro amor por la regeneración de este planeta, nuestra morada, que está siendo destruida por la codicia, la intolerancia, la falta de respeto y solidaridad, el hambre, las guerras de todo tipo y la falta de fe.

Por favor, danos la oportunidad, Padre Amado, en nuestro trabajo, de formar una sola corriente vibratoria, un sonido único, energía individual para combatir esta onda maligna que impregna el astral de la Tierra.

Podemos ser pocos; pero permitir que nuestra fuerza, nuestra corriente, se una a las otras fuerzas y corrientes que se emiten en los otros templos y que todos ellos unidos, sirvan de bálsamo a nuestros hermanos y hermanas enfermas, hambrientas y miserables que desencarnaron sin ninguna conciencia de espiritualidad.

obatala

Amado Obatala! ¡Que vuestros brazos estén siempre abiertos para apoyar, dar la bienvenida y abrir nuestros caminos, mis caminos! ¡Escucha esta oración!

¡Pa Baba Obatala!

¡Escucha nuestra oración! ¡Escucha nuestra oración!

🌞Altar para Obatala

Para Obatala, el mayor de todos los Orishas, usa:

  • Una tela o cubierta de algodón blanco
  • Una Corona de metal
  • Una campana con mango de Paloma
  • Una vela de Obatala
  • Herramientas para Obatala Ayaguna (el avatar más joven de Obatala)
  • Herramientas para Aguidai-Obatala
  • Un muñeco de Obatala, Estatua u otra imagen

Las ofrendas deben incluir alimentos blancos suaves como merengue, arroz, coco, manteca de cacao, ñame blanco y huevos. Bajo ninguna circunstancia ofrezca alcohol Obatala. Las comidas saladas y picantes tampoco son aceptables para su altar.

Referencias:

https://www.originalbotanica.com/blog/creating-an-orisha-altar-/

Puedes ver más información en este video:

Obatala Ochanla ¡lee sobre quién era!

Obatala Ochanla es uno de los caminos de Obatala. En la santería los caminos son elegidos por los creyentes para ser seguidos. Estos caminos tienen una historia y algunas particularidades propias del Orisha.

🌴Los caminos de Obatala

Como, el paso del año aprendemos los diferentes caminos de la Orisa. Siempre, comenzando con nuestro propio Título Orishas .. Las obras que presentaré están tomadas de mis notas que he tomado a lo largo de los años de mis padrinos y otros santeros mayores. De ninguna manera significa esto… esta es la manera correcta o que uno debe dudar de sus padrinos (Padrino) por cualquier medio, en la forma en que usted ha recibido su orisha’ … Estas son sólo notas que he tomado y recopilado para mi uso personal que me gustaría compartir con cualquier persona que quisiera tener una copia o una comprensión más profunda de cada Avatar de la Orisa .. Una vez más, Estas obras son mías y mis propias opiniones personales, Nuestra religión de ninguna manera tiene una base uniforme…. cada Rama (rama) y ILE (casa) dan la orisa de acuerdo con su Tradición. Estos mensajes son sólo la forma en que algunos ILES y Ramas vuelven a hacer cumplir los Orisa.

Y, explicar un poco acerca de cada orisa y sus avatares (camino’s). De nuevo estos son de notas tomadas con mi padrino y otros alcaldes.. Puede añadir a estas notas si le gusta o añadir a sus notas orisa específicas que ha acumulado o simplemente notas que le gustaría agregar. USTED, puede encontrar algún camino de la que nunca has oído hablar o un Camino de interés… Cada vez que tengo la oportunidad voy a añadir a estos mensajes con la esperanza de que usted puede disfrutar o encontrar algo que no sabía acerca de ese camino en particular o Avatar de orisa…

Obatala Ochanla

🌞Historia de los caminos de Obatala

El origen de la historia de Obatala es fácil de encontrar.

Primero es su nombre

OBBA que significa Rey, TI que significa o pertenece a, y ALA que ha sido malinterpretado por muchos para significar “blanco” por lo que “Rey de blanco” sería el resultado, que sería fácil, pero si el acento colocado en ALA se cambia de agudo a grave. Otra palabra derivada de ALA es… límite o frontera.

Las ideas que se asocian con el dios se refieren a esto del antiguo

Egipto. Esto se pudo descubrir que Obatala era un rey del río Nilo. La palabra ALA es una forma modificada de las palabras Latur au, laur-au, que es un nombre dado por los antiguos egipcios al río Nilo. Timn, el matemático utilizado el mismo nombre ALA es el diseño de la primavera del Nilo, que se llama PHI- ALA. Para esto OBATALA podría significar Rey del Nilo en un sentido literario. O Dios del Nilo en otro sentido religiosamente.

Una vez que determinamos el significado del nombre no es difícil encontrar al Dios original del Nilo, y de dónde deriva Obatala.

Obatala ha sido descrito como el Alfa o la persona que trabaja con arcilla, barro, etc. (Orisa -POPO-ALAMORE), “padre de la Barba Gris” (OBABA ARUPO).

El Camino Egipcio o Dios de Egipto se llama Khu-MU se describe igual a Obatala del Antiguo Egipto EN PHILS, KHUMN es descrito como el mismo un alfarero que creó al hombre y los dioses de arcilla. Por esta razón es conocido como el creador de todo lo que existe.. Padre de todos los padres, madre de todas las madres, creadora de los cielos y del mundo de abajo, el agua y las montañas, creadora de las aves hembra y macho, peces y animales y asignada para dar vida a los niños pequeños. Como se expuso antes con KHUMN, Obatala se atribuye estas cualidades, así como a casi todos los detalles. Entonces podríamos llegar a la conclusión de que Obatala es un sobreviviente del Khumn del viejo Egipto.

Podríamos tener en cuenta otros factores para llegar a esta conclusión también

Especialistas que han estado trabajando en el antiguo Egipto han encontrado una gran comunidad de residentes negros que vivían en el antiguo Egipto que originalmente de sub-sahara de ELEPHANTINE. Es muy posible que el contacto de estos negros de Africa, con el antiguo Egipto han producido el culto de KHUMN y cambiado el nombre a OBATALA.

Aquí hay otro gran factor que la palabra en el antiguo Egipto (MASU) tenía el significado de moldeador de arcilla. Y palabras similares encontradas en Yoruba que son (MA) y (SU) que ment a moldear y ser un moldeador.

El nombre KHUMN también se encuentra en Yoruba

Su forma en egipcio es KHUMN-MU y Esta palabra en Yoruba se encuentra en el derivado de OCURRI u OCU(n) RI (n) o OCONRI (n) que significa Hombre.

En la importancia de IFA, encontramos OBATALA.

Obatala Ochanla

Lo encontramos en la línea de ascensión situada debajo de OLODUMARE. IFA muestra que el rango más alto de importancia fue dado y entendió que creó al hombre sobre la tierra. Obatala es una orisha tan elevada, aunque no sea nuestro título oisha se le da el mismo respeto que si fuera y adorado como tal. Es tan importante para nuestra cabeza porque es el “PROPIETARIO DE TODAS LAS CABEZAS EN LA TIERRA”.

OLODDUMARE, es decir Dios y el creador, OBATALA Sin embargo, arquetipo dentro de nuestro mundo visual y tangible que junto con OLODDUMARE crearon la humanidad.

Obatala es conocido como el gran

Dios. Pertenece al sistema psíquico, es decir, a la creencia en el ser del espíritu y del alma. Domina en la adoración y el respeto a un gran número de yoruba e influye fácilmente en sus sentimientos religiosos. Su descripción antropomórfica (que atribuye a Dios en la figura humana) lo lleva cerca de la humanidad, Mientras que es OLODDUMARE, se encuentra para ser sublime y nublado la adoración es popular hacia Obatala. La tradición dice que OBATALA esto sólo baja a OLODDUMARE y que por lo tanto, preside a todas las demás deidades.

Lee también sobre Obatala

🔥¿Quién era Obatala Ochanla?

Obatala era el título de los reyes pre – existentes de la nación Igbo que ocupaban Ile Ife. Los Igbos, cuyo rey era Obbatala Oreluere, quien durante las guerras de ocupación contra “Oduduwa” en su conquista de Ifé, fue el que tomara a la Reina Moremi como esposa.

Esto nos deja fuertes indicios del origen Igbo de Obbatala. Sin embargo, a la fecha no existe nada ni nadie que pueda decirnos el origen exacto de Orisaalá u Obbatalá, ya que existen muchas historias conflictivas sobre esta deidad. Tampoco sabemos cómo llegó a ocupar el lugar preponderante como líder de todas las divinidades, aunque hay Eses Ifá nigerianos y Patakíes afrocubanos, que nos dan diferentes versiones.

De hecho, su nombre tiene muchos significados, dependiendo de la región donde nos encontremos, pero que supuestamente se deriva de las frases yoruba Oba ti o ni ala. Así, esto puede significar El rey con la ropa blanca, El señor de la ropa blanca, El rey que trajo a los seres humanos o el Rey con sus límites distintivos. Sin importar el significado, se denota que Obbatalá debe ser masculino y muchos miembros de la tradición nigeriana, cuestionan de mala forma, el hecho que, en tradición afrocubana, tenemos caminos femeninos de este Orisha. Según ellos, “esto no existe en toda la tierra yoruba”.

Como hemos dicho, Orisaalá u Orishanlá, solo significa Gran Orisha u Orisa más grande. El nombre es claro, no tiene una definición específica como hombre o como mujer. No es raro encontrar estas ambigüedades de sexo en los Orishas en África. Según el Dr. Emanuel Abosede en su libro Odun Ifá (Festival de Ifá), los Yorubas establecen que las divinidades no deben ser vistas como femeninas o masculinas, porque estas se revelan de la manera que quieran hacerlo.

Para demostrar el hecho, el Dr. Abosede nos dice que la relación Mujer/Hombre de Obbatalá depende del Odu en cuestión o la tradición utilizada por el escritor. En el Odu Ogunda Meyi, se establece que Obbatalá es mujer y que es una divinidad sin edad determinada que llegó a Iwarun, junto con otras potentes divinidades. El mismo Odu nos dice que Orisaala u Osaala, no tiene padres y que fue la madre de todas las criaturas de la creación y que Oggún fue el padre de todas las criaturas. En otras palabras, esto nos dice que ambos fueron creados por Olodumare. Esta es la razón por la cual Orishanlá es vista como la madre de Iwarun (Existencia física) y porque a Oggún se le llama Oniwarun, Onire Oko Eyo, lo que significa el dueño de Iwaru, el Líder de Iré, esposo de Eyo.

Obatala Ochanla

La tradición también nos revela que Orisaalá u Osaala (Oshalá), era la madre de Obanla y de Obalufon, quienes eran hombres. Orisaalá tuvo otros hijos, entre los cuales está Yemayá. Yemayá dio a luz a Ochún, la nieta de Orisaalá. Orisaalá u Orishanlá tuvo otra hija llamada Efunseeke, lo cual nos lo revela el Odu Ogunda Igara (Ogbe).

Efunseeke llegó a la edad de casarse. Un día Oggún estaba celebrando uno de sus festivales anuales, en el cual estaba ebrio y como consecuencia de una broma, vino y el alcohol entró en los ojos Efunseeke y de esta forma, quedó ciega. Orisaalá fue a consultar Ifá, para saber porque un evento tan horrible había sucedido a su hija. Orunmila hizo adivinación y el Odu Ogunda Igara apareció.

Referencias:

https://www.huffpost.com/entry/obatala-the-sweetest-god-_b_9817068

Puedes ver información sobre rituales para Obatala en este video:

Obatala Obu Moró ¡mira su camino!

Obatala Obu Moró es uno de los caminos de este orisha tan importante. Obatalá es el orisha mayor. Es el dueño del camino de Osankiriyán, el único camino que se usa para ir a la loma donde está el Ilé de Olofi. El sol como deidad en el cielo (Olorún) representa a Obatalá, ya que es la unión de todos los cuerpos celestes que estaban separados al principio del mundo. Es la deidad pura por excelencia, dueña de todo lo blanco, de la cabeza, de los pensamientos y de los sueños. Hijo de Olofi y Olordumare, fue mandado a la tierra por el primero para hacer el bien y para que gobernara como rey del planeta.

La función única de Obatala dentro del reino de Orisha Awo (Misterios de la Naturaleza) es proporcionar la chispa de la luz que anima la conciencia. Llamar y Orisha el Jefe de la Tela Blanca es hacer una referencia simbólica a esa sustancia que hace posible la conciencia.

🌴 Pataki de Obatala:

En un principio existían 16 Obatalá-Orún que se reunieron en uno solo para formar a Olorún por lo que es éste quien los representa. Esta unión se produjo en la tierra Irán-Yé o “tierra de la buena suerte”, la cual “es la parte más alta y caliente, donde se solidificaron las cosas todas”.

Cuando Olordumare bajó al mundo, se hizo acompañar de su hijo Obatalá. Debajo del cielo sólo había agua y Olordumare le entregó a Obatalá un puñado de tierra metido en el carapacho de una babosa y una gallina. Obatalá echó la tierra formando un montículo en medio del mar y luego al colocar la gallina, ésta comenzó a escarbar la tierra esparciéndola y formando el mundo que conocemos.

Aun cuando se sabe que fue Olofi el que hizo al hombre, en esta creación faltaba la cabeza y, por tanto, la dirección. Según la leyenda por encargo de Olorún, Odduddua le hizo la cabeza pero con sólo un ojo colocado en la frente, entonces continúo la obra Iba Ibo, agregándole la boca, la voz y la palabra, al reparar que sólo tenía un ojo, como él mismo, le abrió el otro. Cuando termino la obra Olorún sopló sobre el cuerpo del hombre y el corazón hizo “fuque-fuque”, y el primer hombre se movió. Dicen que Olofi expresó “Aquí queda mi omo, mi heredero, Ologún, el mundo, para que lo respeten y obedezcan. Que todos lo hagan Odubade”.

OBATALA OBU MORÓ

Es, por tanto, considerado Obatalá (a través de Olorún, quien lo representa) el escultor del ser humano. Es el dueño, como creador y regidor, de todas las partes blancas del cuerpo, de la cabeza y de los pensamientos. Creó todo cuanto hay blanco en el ser humano: los senos, la dentadura (se dice que los albinos son los hijos legítimos de este orisha). Es Dios amigo de la paz, la armonía y la recta conducta.

Cuando un orisha no se calma (lo cual sucede a menudo con Changó) se debe de postrar delante de la imagen de Obatalá e invocarle para pedirle la calma, la paz, Obatalá logra calmar no sólo a Changó, sino al propio Oggún.

Según los conocedores de las leyendas de la Regla de Ocha, a pesar de su gran sentido de justicia, Obatalá tiene muy consentidos a Changó, Elegguá y a los Ibedyi. Los muchachos y Elegguá hacen uso con el de sus juegos y picardías, con Changó, llega un momento en el que no se entromete en sus asuntos.

Sincretismo

Como resultado del proceso de transculturación o sincretismo, este orisha africano fue identificado con la santísima Virgen de Las Mercedes, quedándose establecida la doble naturaleza de Obatalá: Obatalá / hembra y Obatalá / macho, relacionado con el sol, la corte celestial, Olofí. Es Dios de Dioses, Zeus, es rey, emperador de todos los orishas. Representa al padre y a la madre como Dioses de la Creación. Tiene en la loma su palacio con 16 ventanas.

Atributos

Iruke (bastón de cuentas opacas, blancas a veces combinadas con rojo, con rabo de caballo blanco), dilongue (caracol), abbebbe (abanico adornado con cuentas blancas), mano de plata que empuña un poayé (cetro), dos huevos de marfil, ocho o dieciseis okotós (babosas) agogó (campana) de plata, corona con dieciséis plumas de loro (aunque usualmente se emplean cuatro).

Collares

El collar es blanco y podrán insertarse cuentas de otros colores de acuerdo a cada camino, por ejemplo, los collares de Obatalá Ayáguna, Ochagriñán, Ochalufón, llevan ensartadas cuentas rojas cada veinticuatro cuentas blancas y admiten caracoles. En el Obatalá Ubá Moró, el coral o la cuenta roja se sustituye por una de color morado. En el collar de Obatalá Ochanlá, las cuentas son de marfil o nácar y cada dieciseis cuentas blancas. En el de Obatalá Aguema se combinan cuentas blancas con verdes.

Ropa

Siempre viste de blanco. En sus caminos guerreros lleva una banda roja cruzada al pecho. Como Oba Moró a veces lo visten de morado (como Jesús de Nazareno). En ocasiones se le bordan custodias del Santísimo Sacramento y cientas en número de ocho.

Lee también sobre Elegua

Comidas favoritas

Ekkú Aró (frijoles carita pelados y cocidos, molidos sin sal y puestos en tortas sobre hojas de platano), Kamanakú (plato a base de arroz molido), agguadó mora (maiz tostado), ichú/iña (ñame, puestos en forma de pelotas) natilla de leche, arroz con leche sin sal, champola, dieciséis anones, frutas que se sientan granulosas al paladar, como el anón, la guanábana, la granada, el zapote, etc. En general, cualquier comida blanca y sin sal.

Rezo a Obatala para que baje

Se forma un coro que puesto de pie, entona con aire reposado y profundo un rezo que llega al cielo con la petición. No se usan instrumentos músicales.

  • Obatalá, olfuro lo orere
  • Okañeñé ilé dibó
  • Obatalá ilé infó motigua
  • Iyiborere motibá
  • Babalú Ayé, montiguá, eyeguá uo
  • Olo oyú kan, elef-fé kan
  • Igúo loro
  • Igúo loro
  • Igúo loro
  • Eyaguó uo
  • Eyaguo sé
  • Eyaguo sé
  • Eyaguo sé
  • Moko-sun oguó
  • Moko-sun oguó
  • Omo-ba Ibó
  • Moko-sun ona
  • Moko-sun Ilé
  • Moko-sun ona
  • El rezo continúa, y despues que baja se saluda del siguiente modo:
  • Baba erú ayé Obatalá erú ayé
  • Obatala erú ayé m´oguá yé
  • m´oguá Ogún aché babá
  • aché yeyé jekuá babá

☀Ofrendas a Obatala

Las ofertas de comida a Obatala deben ser simples, sencillas, pero comida abundante y sabrosa como uno serviría a un visitante cuyas alergias y preferencias no estaban muy seguros de. Las gachas, las pechugas de pollo al horno o hervidas sazonadas con muy poca sal, pasas blancas, arroz y pan son algunos ejemplos. También le gustan mucho las peras y la guanábana (también llamadas manzanas natillas). Si se utiliza aceite, debe ser aceite de oliva, ghee u otro aceite puro, no hidrogenado, prensado naturalmente o renderizado. También disfruta de inciensos de templo, mirra, incienso, sándalo, aloeswood, y similares.

Algunas personas en particular corrientes de conciencia Obatala pueden preferir mantener sus ofertas veganas o vegetarianas. Siga su conciencia en este. Es el mismo Obatala que formó tigres para comer carne, así que no tiene ningún problema con los humanos haciéndolo si es necesario. Sin embargo, cada acción tiene consecuencias, y si no te gusta la forma en que la carne o los productos animales te afectan, o encuentras que consigues una mejor alineación, a pesar de las realidades más oscuras de la naturaleza, manteniendo vegano, hazlo. Solo asegúrate de que tus ofertas veganas tampoco contribuyan a ningún daño a los humanos.

Incienso Obatala

  • el contenido de un grano de vainilla para Eshu
  • un puñado de incienso
  • un puñado de mirra, copal o benzoína
  • alrededor de un trozo de alumna del tamaño de la yema del dedo
  • una buena cucharada de sándalo blanco
  • una buena cucharada de aloeswood
  • una pizca de sal marina
  • unas gotas de rosa absoluta o attar de rosas

Aplastar en un mortero y peste a su nivel deseado de chunkiness. Quemar en el lugar más seguro posible que usted puede llegar a.

Aceite de Obatala

El aceite de oliva prensado en frío o el aceite de coco es bueno, pero se puede hacer un muy buen olor a aceite especial de Obatala.

  • 3 granos de café para Eshu
  • 1 litro de aceite de oliva
  • un puñado de chips de sándalo o polvo
  • un puñado de chips de aloeswood
  • un trozo del tamaño de la yema del dedo de cera de jazmín o un puñado de flores de jazmín secas
  • un puñado de rosas de té
  • una buena cucharada de romero
  • media cucharadita de semilla de apio

Poner en los granos de café, y luego el resto de los ingredientes secos. Vierta el aceite sobre todo, y déle un buen batido. Mantener en un lugar fresco, oscuro, pero alto durante al menos 3 meses.

Referencias:

https://ashepamicuba.com/arroz-con-leche-obatala/

https://ashepamicuba.com/ofrendas-obatala-sin-sal/

Puedes ver más información en este video:

Patakies de Obatala ¡el dios más dulce!

Obatala era el orisha curioso que no se contentaba con vivir felizmente junto al árbol baobab. Como todos los orishas, ​​tenía ciertos poderes y quería usarlos. Hay muchos Patakies de Obatala que cuentan la historia de la creación.

🌴Primer pataki de Obatala, cadena dorada.

Hace mucho tiempo, mucho antes de que existiera la gente, toda la vida existía en el cielo. Olorun vivía en el cielo, y con Olorun había muchos orishas. Había orishas masculinos y femeninos, pero Olorun trascendía al hombre y la mujer y era el ser supremo todopoderoso. Olorun y los orishas vivían alrededor de un joven baobab. Alrededor del árbol baobab, los orishas encontraron todo lo que necesitaban para sus vidas y, de hecho, vestían hermosas ropas y joyas de oro. Olorun les dijo que todo el vasto cielo era suyo para explorar. Sin embargo, todos los orishas, ​​salvo uno, se contentaron con permanecer cerca del árbol baobab.

Obatala fue a Olorun y le pidió a Olorun que le permitiera hacer algo sólido en las aguas de abajo. De esa manera podría haber seres a los que Obatala y los orishas podrían ayudar con sus poderes.

 Conmovido por el deseo de Obatala de hacer algo constructivo, Olorun acordó enviar a Obatala al mundo acuático de abajo. Obatala luego le preguntó a Orunmila, el orisha que conoce el futuro, qué debería hacer para prepararse para su misión. Orunmila sacó una bandeja sagrada y roció sobre ella el polvo de raíces de baobab. Arrojó dieciséis semillas de palma en la bandeja y estudió las marcas y huellas que dejaban en el polvo. Hizo esto ocho veces, cada vez observando cuidadosamente los patrones. Finalmente le dijo a Obatala que preparara una cadena de oro y que recogiera arena, nueces de palma y maíz. También le dijo a Obatala que obtuviera el huevo sagrado con las personalidades de todos los orishas.

Obatala

 Obatala fue a sus compañeros orishas para pedirles su oro, y todos le dieron todo el oro que tenían. Se lo llevó al orfebre, quien fundió todas las joyas para hacer los eslabones de la cadena de oro. Cuando Obatala se dio cuenta de que el orfebre había convertido todo el oro en eslabones, hizo que el orfebre fundiera algunos de ellos para hacer un gancho para el extremo de la cadena.

 Mientras tanto, como le había dicho Orunmila, Obatala recogió toda la arena del cielo y la puso en una concha de caracol vacía, y con ella añadió un poco de polvo de baobab. Lo puso en su mochila, junto con nueces de palma, maíz y otras semillas que encontró alrededor del árbol baobab. Envolvió el huevo en su camisa, cerca de su pecho para que estuviera caliente durante su viaje.

Patakies de Obatala

 Obatala enganchó la cadena al cielo y comenzó a bajar por la cadena. Durante siete días bajó y bajó, hasta que finalmente llegó al final de la cadena. Colgó al final, sin saber qué hacer, y miró y escuchó en busca de alguna pista. Finalmente escuchó a Orunmila, el vidente, llamándolo para que usara la arena. Sacó el caparazón de su mochila y vertió la arena en el agua. La arena golpeó el agua y, para su sorpresa, se expandió y solidificó para formar una vasta tierra. Aún sin saber qué hacer, Obatala colgó del extremo de la cadena hasta que su corazón latió tanto que el huevo se partió. Desde allí voló Sankofa, el pájaro que tiene los espíritus de todos los orishas. Como una tormenta, soplaron la arena para hacer dunas y colinas y tierras bajas, dándole carácter, tal como lo tienen los orishas mismos.

Finalmente Obatala soltó la cadena y se dejó caer a esta nueva tierra, a la que llamó “Ife”, el lugar que divide las aguas. Pronto comenzó a explorar esta tierra, y mientras lo hacía, esparció las semillas de su manada, y mientras caminaba, las semillas comenzaron a crecer detrás de él, de modo que la tierra se volvió verde a su paso.

 Después de caminar mucho tiempo, Obatala tuvo sed y se detuvo en un pequeño estanque. Mientras se inclinaba sobre el agua, vio su reflejo y se sintió complacido. Cogió un poco de arcilla del borde del estanque y empezó a darle la forma que había visto en el reflejo. Terminó ese y comenzó otro, y en poco tiempo había hecho muchos de estos cuerpos de la tierra oscura al lado del estanque. Para entonces tenía aún más sed que antes, y tomó jugo de las palmeras recién crecidas y fermentó en vino de palma. Bebió esto y bebió un poco más, y pronto se emborrachó. Volvió a su trabajo de hacer más formas desde el borde del estanque, pero ahora no tuvo cuidado y las hizo sin ojos o con extremidades deformes. Pensó que todos eran hermosos

 En poco tiempo, Olorun envió a Chameleon por la cadena dorada para verificar el progreso de Obatala. Chameleon informó sobre la decepción de Obatala al hacer figuras que tenían forma pero no vida. Reuniendo gases del espacio más allá del cielo, Olorun provocó una explosión de gases que convirtió en una bola de fuego. Envió esa bola de fuego a Ife, donde secó las tierras que aún estaban húmedas y comenzó a hornear las figuras de arcilla que había hecho Obatala. La bola de fuego incluso hizo girar la tierra, como todavía lo hace hoy. Olorun luego sopló a través de Ife, y las figuras de Obatala lentamente cobraron vida como las primeras personas de Ife.

Lee también sobre Eleggua

Patakies de Obatala

💥Pataki de Obatala como el Dios más dulce

El dios más poderoso y dulce es Obatala, una deidad universalmente conocida. Al igual que el Jesús cristiano, Obatala es el hijo de dios. Olorun, el padre, le permitió a Obatala, el niño, descender de los cielos, crear tierra sobre las aguas y moldear cuerpos humanos a partir de popo (barro y arcilla). El Corán menciona varias veces que Allah creó a los humanos a partir de arcilla. (Corán 3:49). La ciencia está en el proceso de establecer que la vida humana brotó por primera vez en África; sin embargo, el mérito mitológico de esculpir el cuerpo humano está reservado para Obatala.

Como hay ángeles en las religiones judía, cristiana e islámica, hay Orishas en la tradición espiritual africana. Los orishas son seres divinos que gobiernan varios aspectos de la vida humana. Obatala es el padrino de Orishas, ​​como Chango y Oshun. Así como el Levante es fundamental para las religiones del Medio Oriente, Yorubaland es fundamental para la tradición espiritual africana. Y así como Banaras es una ciudad sagrada en la India, Ile-Ife es una ciudad sagrada en Yoruba. Según las creencias yoruba, cuando Obatala descendió de los cielos, primero se estableció en Ile-Ife, fundando la ciudad madre de la humanidad.

Obatala no tiene un género permanente. Es andrógino. Está casado con Yemaya, la diosa de los océanos y madrina de Orishas. Sin embargo, libre de género, Obatala podría ser hombre, mujer o ninguno. Esta asexualidad convierte a Obatala en el dios de todos los seres humanos sin importar el género. Obatala no tiene paciencia con las luchas de género que estallan en las comunidades humanas.

Del mismo modo, Obatala está libre de todos los colores aunque se le asocia con la blancura principalmente porque la luz blanca es policromática. Obatala también es conocido como el dios de la ropa blanca. Obatala absorbe todas las longitudes de onda que van desde “700 nm en el extremo rojo del espectro hasta 400 nm en el extremo violeta”. Obatala acepta solo ofrendas blancas sin especias. Los adoradores de Obatala bailan con trajes blancos, ofrecen leche de coco, calabaza blanca y encienden incienso de sándalo. La plata y el marfil son los encantos asociados con Obatala.

Referencias:

https://cubayoruba.blogspot.com/2006/12/obbatala.html

http://consultorioesoterico19.blogspot.com/2008/12/patakihistoria-de-obatala.html

Puedes ver más información en este video: