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Amarres de amor en la santería ¡si funcionan!

Los amarres de amor en la santería tienen mucho en común con la hechicería, salvo por el hecho de que en la santería, el tema central son las orishas y los hechizos están orientados a ellos.

📚Amarres diversos

En santería los hechizos de amor se lanzan con el uso de objetos como velas, puros, ron y flores. Estos objetos se utilizan generalmente para apaciguar a los Orishas, usando cuyos poderes se crea y utiliza un altar. El uso de blanco mientras se lleva a cabo esta ceremonia simboliza la pureza de la santería que sigue a la persona.

Para llevar a cabo los hechizos basados en la santería a menudo se utilizan hierbas, que se pueden comprar en una tienda botánica. Hay varios rituales y ofrendas hechas a los Orishas con el fin de hacer los hechizos, incluso los hechizos de amor un verdadero éxito. A veces estos rituales implican cenar con los Orishas en lugares públicos e incluso en salones alquilados. Después de que se han hecho las ofrendas, los Orishas son contactados para obtener poder. También puede implicar bailar varias formas de baile, batir los tambores, y otras actividades con el fin de contactar y apaciguar a los Orishas a través de las ofrendas.

A menudo las formas católicas de los hechizos de la Santería se utilizan para luchar con el mal de ojo. Implica rezar a tres Padres, tres Ave Maris y tres Credors también. Un ritual popular como Bembe implica bailar, cantar y otros rituales para entrar en contacto con los Orishas.

1. Atraer a tu alma gemela con un hechizo

De todos los hechizos de amor con palabras,este es considerado como el más simple pero más poderoso. Es perfecto para cualquiera que todavía busque a su alma gemela ahí fuera. Para que este hechizo funcione, necesitas seguir siendo tu energía positiva durante toda la sesión.

Es su intención positiva atraer a su verdadero compañero a usted o girar su dirección a su verdadero compañero. Dado que el hechizo funciona al instante, pronto verás el resultado.

Pasos a seguir:

  • Lávese antes de acostarse
  • Hacer la meditación
  • Comunícate con el universo y saca sinceramente a la vista tu verdadera intención
  • Cierra los ojos y visualiza el paisaje de ti y tu alma gemela
  • Sigue haciendo este hechizo todas las noches y la alta probabilidad de que tu alma gemela se ponga en contacto contigo pronto.
Amarres de amor en la santería

2. Hacer que alguien te llame hechizo

De todos los hechizos que trabajan durante la noche, éste será capaz de ayudarte a conseguir la persona a la que quieres llamarte. Si estás pensando en un pariente o un viejo amigo con el que no hablas a menudo o tal vez en alguien de quien te enamoraste pero que temes hacer el movimiento, aprovecha este hechizo mágico.

El hechizo de “hacer que alguien te llame” transferirá tu afán y energía poderosa a la persona que deseas conocer para coger el teléfono y llamarte.

Algunos ingredientes que puede necesitar para este hechizo: un pedazo de papel, un bolígrafo y una aguja/pin.

Pasos a seguir:

  • Dibuja un círculo y escribe el nombre de la persona a la que quieres escuchar noticias desde el interior del círculo
  • Visualice la cara de la persona objetivo mientras escribe
  • Coloque la aguja/pin en el centro del círculo
  • Ponga el papel junto al teléfono al que espera que llamen
  • Dependiendo de su energía, intención y tiempo, el momento en que se ponen en contacto con usted puede ser influenciado, probablemente te lleve minutos, días o incluso meses.

3. Canto de hechizo de amor fácil

Las personas que son nuevas en el lanzamiento de hechizos necesitan practicar este canto de hechizos al principio.

Este es otro gran hechizo de amor para las personas que esperan un verdadero amor en la vida. Rápido y fácil, se puede realizar en cualquier momento en cualquier ocasión. Del mismo modo, el hechizo sólo funciona de forma increíble si muestras tus intenciones definidas y energía fuerte y positiva. Enfoque 100% de energía en el hechizo y es probable que funcione de forma rápida y eficaz.

Sin embargo, si la persona que estás tratando de llegar a amarte está en una relación con otra persona, entonces el hechizo perderá su poder y no funcionará.

Pasos a seguir:

  • Comience a cantar para Yemaya en la mañana temprano (7AM, por ejemplo)
  • Piensa cuidadosamente en el amor que quieres recibir y en el amor que regalarás al cantar esas palabras
  • Repita el canto tantas veces como sea posible a lo largo del día

4. Hechizo de Amor Encuadernación

Muy potente, tenga en cuenta que el hechizo de amor de encuadernación libre puede darle resultados instantáneos y sólo trabajar para una persona específica. El amor no puede durar para siempre si no lo sigues nutriendo con afecto y pasión. A veces necesitas añadir combustible a la llama del amor para fortalecer el vínculo entre tú y tu pareja.

El uso de este hechizo es capturar el corazón de su otro significativo, así como construir los sentimientos mutuos de ustedes dos para toda la vida.

Hay algunas cosas que debes preparar para este hechizo, incluyendo: arcilla, agujas y una cinta roja.

Amarres de amor en la santería

Pasos a seguir:

  • Usa arcilla para hacer 2 muñecas que te representen a ti y a tu ser querido
  • Graba tu nombre y tu mamá en tu muñeca; por otro lado, escribe el nombre de tu pareja y su madre en la otra muñeca
  • Haga un agujero en cada muñeca usando la aguja
  • Ata 2 muñecas junto con una cinta roja
  • Sostenga ambas muñecas con la mano derecha mientras canta en voz alta “Elegua, tu que todo lo puedes y me ves, ayúdame a encontrar mi camino en el amor”
  • Repite el canto 40 veces cada mañana
  • Se recomienda guardar las muñecas en la habitación donde duerme.
  • Sigue practicando el hechizo correctamente y funcionará instantánea y permanentemente.

5. Llamar al hechizo del amor verdadero

Si estás soltero y esperas a que un compañero adecuado venga a tu vida, entonces tenemos un hechizo ideal para tu necesidad. Este hechizo está diseñado para ayudarte a no pisar el viejo paso de una mala relación.

Antes de practicar el hechizo para llamar a tu verdadero amor, por favor concéntrate y pregúntate qué tipo de pareja realmente quieres. Tu intención tiene que ser clara para que el ritual pueda otorgarte el deseo con éxito, no contra ti.

Todo lo que necesita para este hechizo es una vela verde, un encendedor y una tarjeta romántica encantadora.

Pasos a seguir:

  • Mantén tu mente relajada y concentrada en el momento presente, así como apegarte a tu propósito inicial.
  • Pon el 100% de tu concentración en la tarjeta que has escrito todas las cualidades que quieres del compañero de ensueño
  • Piensa en la persona que amas con una visualización fuerte como si estuviera ahora a tu lado quedándote a tu lado y sosteniendo tu mano
  • Diga en voz alta: ? En el nombre de Venus, la Diosa del Amor, ¿viene a mi vida!
  • Continúe centrándose en la tarjeta y haga la mediación; a continuación, hacer la pregunta por cada uno de la calidad, uno por uno
  • Termina el ritual, quema la carta y entierra sus cenizas bajo un árbol grande y saludable, y simplemente espera a que venga tu alma gemela
  • El proceso de este hechizo debe ser repetidamente por un par de veces.

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Amarres de amor en la santería

📌Amarre con Oshun y una calabaza

Coge una calabaza y ahueca con una cuchara.. Usando un lápiz, escribe el nombre de tu amado en un pedazo de papel marrón y ponlo dentro de la calabaza. También puedes hacer esto con una fotografía de tu amada.

Luego dejas caer 5 anzuelos de pesca en la parte superior de la foto o papel con el nombre de tu amada en ella. Vierta la miel y la cerveza, preferiblemente una cerveza dulce dentro de la calabaza hueca.

Reemplace la parte superior de la calabaza y asegúrese de que está fijada muy bien, incluso si tiene que fijarla – NO retire la parte superior de la calabaza.

Luego llamas a Oshun, la santería orisha que gobierna el amor. Matrimonio y dinero. Pídale que endulce el corazón de quien desea encantar.

Enciende una vela amarilla tan amarilla como el color de Mama Cachita (amarillo-oro). Ponga la calabaza en un plato de cena blanco y colóquela en un armario o una esquina, fuera de la vista de los visitantes, etc.

Después de 5 días (ya que el número de Ochun es 5), se lleva la calabaza a un río, sólo un río natural y tirarlo en. Y reza a Ochun para que tenga el amor de esta persona por ti mismo. Una vez más, este es un hechizo poderoso y prepárate para el amor irracional y el deseo de la persona en la que te pones el hechizo.

Referencias:

Puedes ver más información de utilidad en este video:

¿Cómo trabajan los santeros? ¡mira las implicaciones de sus trabajos!

La santería fue traída a Cuba por la gente del Naciones yorubas de África occidental, que fueron esclavizadas en gran número en las primeras décadas del siglo XIX. Para entender cómo trabajan los santeros, debemos estudiar sus creencias y costumbres.

La santería se basa en el desarrollo de relaciones personales a través de la adivinación, el sacrificio, la iniciación y la mediumnidad.

🌴Adivinación por medio de los santeros

Se cree que el acceso a los orishas se puede lograr mediante varios tipos de adivinación. En el oráculo de Ifá, por ejemplo, un sacerdote capacitado, un babalawo (“padre del misterio”), interpreta la caída de las nueces de palma consagradas para revelar la respuesta del orisha a la pregunta de un buscador. Las consultas de Ifá prescriben alguna forma de sacrificio a uno o varios de los orishas. Estas ofrendas pueden variar desde simples presentaciones ante los altares domésticos hasta elaboradas fiestas en honor del orisha.

Como resultado de estos intercambios ceremoniales, el oráculo a menudo determina que un orisha en particular ha reclamado al devoto como su hijo. Luego se hacen los preparativos para la grandiosa e irrevocable iniciación del devoto en los misterios de ese orisha . En la ceremonia de coronación, los símbolos del orisha patrón se colocan en la cabeza del devoto, y él o ella puede entrar en un trance ceremonial y convertirse en médium de ese orisha. En bailes de tambores llamados bembés, devotos iniciados, ahora propiamente llamados olorisha s, aquellos que “tienen el orisha ”, pueden perder su conciencia ordinaria y manifestar la de sus patrones orisha. A través de los cuerpos de sus médiums, se cree que los orisha interactúan directamente con la congregación y sanan y profetizan para quienes se acercan a ellos.

Cómo trabajan los santeros

💥El sistema religioso de los santeros

En esencia la santería es una religión adivinatoria que ofrece al creyente los medios para tener acceso al conocimiento del mundo y a las fuentes principales de poder. A su vez practica la magia imitativa con preceptos positivos y negativos. Reclama enfáticamente que no practica la magia negra, solamente la blanca. La santería adora a Olofi, que también se le llama a Olodumare y Olorun, el Dios Todopoderoso y el Ser Supremo, y a los orichas en las fuerzas de la naturaleza donde se manifiesta la voluntad de Dios. La meta central del santero es adorar a los santos (orichas), observar sus fiestas, obedecer sus órdenes y llevar a cabo sus ritos. A cambio de una sumisión total, se le promete poderes sobrenaturales y protección de lo malo. Eso incluye el bienestar, la salud, influencia, puestos, la posibilidad de prever el futuro y modificarlo y las otras cosas que el ser humano busca.

🍀¿Cómo surgió la santería?

Cuando los colonizadores adquirieron miles de yorubas para esclavos en Cuba, Brasil, Haití y Trinidad, estos se aferraron a sus prácticas religiosas, mezclándolas con otras tradiciones africanas y ajustando su religión al nuevo medio ambiente del Nuevo Mundo. Debido a la persecución católica cubana, no las podían practicar abiertamente. Por lo tanto, asimilaron los símbolos de la Iglesia Católica Romana, la única iglesia legal en Cuba. Conforme a las semejanzas de los santos católicos a sus dioses, les dieron nombres yorubas, al adoptarlos a su fe tradicional. De manera que cuando celebraron sus rituales daba la apariencia de una adoración católica, pero en realidad en forma clandestina seguían adorando a los orichas yorubas. Por supuesto, este proceso de convivencia y adaptación a través de varios siglos modificó también las prácticas yorubas de Nigeriaiii combinándolas con los de otros países africanos. Con el éxodo y exilio en masa de Cuba después de 1959 se ha extendido esta fe en los orichas y sus prácticas a Puerto Ricoiv y a los distintos lugares en los E.U. tales como Miami, Nueva York, New Jersey, Chicago y Los Angeles y a varios países de América hispana como Panamá, Venezuela, México y la República Dominicana.

Sus deidades

Para el santero, la persona iniciada en la religión de los orishas, las deidades son entidades sobrenaturales y emanaciones de Olofi, el Dios Creador de los seres humanos y de los otros santos. Las divinidades tienen dos aspectos, uno de los cuales es el control de una variedad de esfuerzos, empeños e intereses humanos y el otro es la representación de diferentes elementos o fuerzas de la naturaleza. Algunos de los diez-y-seis principales que se adoran son las siguientes:

Obatalá

Representado por el santo católico de la Virgen de las Mercedes, es el padre de los orishas, el patrón de la paz y la pureza.

Orunla

También conocido como Ifá y Orúnmila, es el patrón de los sacerdotes (babalawos) y el principal adivino del panteón yoruba. Es representado por el santo católico de San Francisco de Asís.

Yemayá

La patrona de los mares y de la maternidad por ser la primera madre de la humanidad, es madre de catorce de los más importantes orishas, incluyendo a Changó. Suele ser representada por la Virgen de Regla.

Cómo trabajan los santeros

Oshún

La hermana menor de Yemayá y la pródiga dueña del amor, del matrimonio, del oro y de los ríos, es la concubina favorita de Changó. Se le representa como la Virgen de la Caridad del Cobre, la patrona de Cuba.

Oyá

La reina de los muertos, dueña de la llama (fuego) y patrona del cementerio, es una de las queridas favoritas de Changó y esta hija de Yemayá suele ser representada por Santa Teresa y la Virgen de la Candelaria. Se conoce en Puerto Rico como la tierra de Oyá.

Changó

La divinidad de la virilidad, el patrón del fuego, el relámpago y el trueno, proporciona victoria sobre los enemigos y toda dificultad. Se le representa a este hijo de Yemayá con la imagen de Santa Bárbara. Cometió incesto con su madre y tenía otras tres mujeres incluyendo a Oshún y a Oyá.

Cuatro deidades forman el grupo identificado como los Guerreros. Son Elewá (Elegua, Eleguá o Elegguá), Ogún, Ochosi y Ozún.

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🌴Las iniciaciones

Existen dos caminos de progresión en la jerarquía de poder y prestigio que es esencialmente un proceso ritual de once categorías, desde el no creyente hasta convertirse en un elevado grado de conocimiento y protección, en un omókoloba (uno que haya recibido a Olofi). Los diversos rituales facilitan un mayor poder y conocimiento. Los no creyentes carecen del poder que genera esta religión y por lo tanto, la protección adecuada contra el mal. En los dos caminos hay que recibir a los Guerreros aunque los demás pasos varían; en uno hay ocho pasos y en el otro hay cincovi.

Con frecuencia se refiere a la iniciación con el nombre de “asiento” que significa contrato y obligación. Es un contrato en el cual el orisha conviene en proteger a su hijo, y éste en servirlo, pues es su obligación. También se usa la expresión de “hacer el santo” para referirse a la iniciación.

El proceso de iniciación es largo, complicado y costoso. Consta de varias fases y varía según el orisha. Primero hay que determinar cuál de los orishas corresponde a la persona que busca ayuda. Por medio de la adivinación se determina esto y un santero, ya iniciado, puede hacer esto o para más certeza un sacerdoteviii (babalawo). Empieza con el recibimiento de los collares y termina con el “asiento”. La ceremonia de imposición de cinco collares de diversos colores correspondientes a cinco orichas consta el primer paso. Los preparativos para la iniciación incluyen un baño especial y el vestirse de ropa blanca como símbolo de una nueva vida.

Cómo trabajan los santeros

A veces las aguas del baño de purificación simbolizan el líquido amniótico en el cual se encuentra una criatura antes de nacer. En la iniciación se le asigna formalmente a un orisha que también se identifica como el “ángel de la guarda”, que designa al dios protector y cuidador del iniciado. Incluye ceremonia de sacrificios de animales, una adivinación en cuanto al futuro del iniciado y un año de obediencia a ciertas tabúes y restricciones. Durante este primer año es necesario obedecer a ciertas prohibiciones sobre el vestido, las relaciones sexuales, la comida y la vida diaria durante todo este tiempo.

Debe sacrificar animales en la iniciación, pues “no hay nacimiento sin sangre”. Se cree que en la iniciación uno nace a una vida nueva. Al final se le considera al iniciado un hijo (omo) de su orisha, pues durante la ceremonia se simboliza una nueva realidad: el iniciado ha nacido de nuevo.

Para muchos santeros esta iniciación es solamente la primera de una serie de ceremonias que le lleva a comprometerse más con los orishas, pues esta relación con los orishas puede extenderse a incluir a varios. Al “hacer el santo” le abre el paso para uno de dos caminos, el camino del santo abierto para todos los hombres y mujeres y el de Orula (Orúnla, Orúnmila o Ifá) abierto sólo a los hombres que serán sacerdotes (babalawos).

Referencias:

https://okdiario.com/noticias/que-santeria-cual-doctrina-4689799

https://www.milenio.com/opinion/alejandro-evaristo/pa-no-molestar/si-eres-santero-debes-saber-lo-que-haces-ii

Puedes ver más información en este video:

Rituales y hechizos de santería ¡todo sobre rituales y hechizos!

La santería es una religión de la tierra. Es decir, es un sistema mágico-religioso que tiene sus raíces en la naturaleza y las fuerzas naturales. Cada Orisha o santo se identifica con una fuerza de la naturaleza y con un interés o esfuerzo humano. Los rituales y hechizos de santería son esenciales en la religión.

Chango, por ejemplo, es el dios del fuego, el trueno y el relámpago, pero también es el símbolo de la justicia y protege a sus seguidores contra sus enemigos. También simboliza la pasión y la virilidad y a menudo se invoca en obras de seducción. Oshun, por otro lado, simboliza las aguas del río, el amor y el matrimonio. Ella es esencialmente el arquetipo de la alegría y el placer.

🌴Algunos rituales importantes

La santería es una fusión de prácticas católicas y creencias populares africanas. Surgió en Cuba durante el siglo XVII y desde entonces se ha arraigado en la sociedad cubana. En estos días, es mucho más frecuente que el catolicismo en la isla: los santeros superan en número a los católicos por 8-1. Cuba sigue siendo el centro religioso de la santería, pero la fe también se ha extendido a muchos otros países, incluido Estados Unidos.

Los rituales de la santería permiten a los seres humanos permanecer en contacto con los Orishas; estos rituales incluyen bailar, tocar el tambor, hablar y comer con los espíritus.

La santería tiene pocos edificios dedicados a la fe. Los rituales a menudo se llevan a cabo en salones alquilados con ese propósito, o en privado en casas de santería que pueden estar equipadas con altares para propósitos rituales. Durante los rituales apropiados, los Orishas pueden reunirse con los creyentes en estos espacios sagrados.

El material para usar en los rituales de la santería se puede comprar en puntos de venta especializados llamados botánicas.

Rituales y hechizos de santería

Bembé

Un ritual importante es un bembé. Esta ceremonia invita al Orisha a unirse a la comunidad para tocar los tambores, cantar y bailar.

El Orisha puede ‘agarrar la cabeza’ de una persona (o ‘montarla’ como si fuera un caballo) y hacer que esa persona poseída realice ‘danzas espectaculares’ y transmita varios mensajes del Orisha a los miembros de la comunidad.

Creencias

Los seguidores de la santería creen que un Dios creó el universo y que el mundo es cuidado por seres divinos menores conocidos como orishas. Al igual que los dioses griegos antiguos, los orishas representan varias fuerzas de la naturaleza junto con ciertas características humanas; por ejemplo, Yemayá es el orisha del mar y la maternidad.

Se cree que los orishas realizan milagros para los adherentes, y también se les puede culpar por eventos desafortunados. Si un individuo tiene constantemente mala suerte, debe apaciguar a su orisha para lograr armonía y equilibrio en su vida. Los seguidores, sin embargo, no pueden comunicarse directamente con estos seres divinos. Los sacerdotes de la santería, conocidos como babalawos, actúan como intermediarios en la religión. Interpretan la voluntad de los dioses utilizando la adivinación, que implica una ceremonia elaborada que a menudo incluye ron, tambores, puros y sacrificio de animales. La relación con los santeros también es beneficiosa para los orishas; solo continúan existiendo si los humanos los adoran. Los orishas por tanto, no son inmortales, sino que dependen de la devoción y el sacrificio humanos para sobrevivir.

Al pasear por las calles de Cuba, de vez en cuando se encontrará con personas vestidas completamente de blanco; es probable que estas personas estén pasando por su iniciación en la santería. Personas de todas las edades pueden optar por seguir la Santería, con un proceso de iniciación que coloca al seguidor en la regla de ocha (el camino de los orishas). Las iniciaciones son ritualistas e involucran ceremonias elaboradas. Los seguidores deben permanecer adentro por la noche durante todo un año y solo vestirse de blanco. A nadie se le permite tocar al seguidor aparte de los miembros de la familia o los amantes.

A cada seguidor se le asigna un orisha que lo guiará a lo largo de la vida. Hay alrededor de 400 orishas, pero solo 20 son adorados regularmente en Cuba. Está Ochún, que viste de amarillo y está asociado con la Virgen de la Caridad (la Virgen de la Caridad). Si visita la Catedral de El Cobre, verá seguidores con ropa amarilla y con cuentas amarillas y blancas en homenaje a Ochún. Changó es otro santo popular. El santo del fuego y la guerra, a menudo se le ve portando un hacha de dos cabezas y se le asocia con el rojo y el blanco. Su avatar católico es Santa Bárbara.

Obatalá, la diosa de la creación y la paz, se viste de blanco y se asocia con la Virgen de la Merced (la Virgen de la Merced). Yemayá gobierna el océano y es la diosa de la maternidad. Como era de esperar, viste de azul y blanco, y está asociada con la Virgen de Regla. Los santeros a menudo tienen estatuas de santos en su hogar, e incluso pueden tener un altar donde se ofrecen pasteles, velas, frutas y monedas a su orisha.

No hay iglesias o templos oficiales en la religión. Como tal, las ceremonias y rituales generalmente se realizan en casa o en público.

Y debido a que la Santería carece de escrituras, toda la fe se transmite oralmente. Por eso las ceremonias y los ritos son tan importantes.

Rituales y hechizos de santería

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Sacrificios de animales

El sitio de la Iglesia de los Orishas reconoce que toda iniciación en la Santería requiere el sacrificio de animales. La razón por la que el sacrificio de animales debe estar presente es porque cada iniciación es un nacimiento a una nueva vida y destino. El acto de nacimiento tiene sangre asociada. Para que existan los nuevos orishas que están naciendo para el iniciado, deben consumir la sangre de los animales sacrificados. Si no hay sacrificio de animales, no hay santería real ni religión tradicional africana legítima.

Fuerzas y fenómenos naturales personificados

Desde el punto de vista yoruba, cualquier elemento del mundo natural que tenga funciones múltiples y útiles para los seres humanos tiene un espíritu que habita en él. Hay muchos espíritus de esta clase, pero algunos de ellos son tan preeminentes que reemplazan a todos los demás; ellos también son orishas. Entre ellos se encuentran la tierra; ríos, lagos y lagunas; y montañas, ciertos árboles y el viento. La adoración se dirige al orisha que habita dentro del fenómeno natural, a menudo en el sitio donde se manifiesta el fenómeno natural.

Estas fuerzas específicas de la naturaleza son parte del orisha porque el culto de los orishas se dirige hacia ellas. Los orishas, ​​sin embargo, son solo un aspecto de estas fuerzas naturales. Un orisha es la parte de una fuerza natural que es disciplinada y controlable y que la gente puede cultivar utilizando medios rituales. Siempre existe la otra parte: la parte de la fuerza natural que se puede explorar pero nunca conocer por completo, el aspecto de la naturaleza que siempre permanecerá salvaje y escapará a la definición. Para beneficio de los seres humanos, los orishas median entre la humanidad y estas fuerzas del mundo natural al poner los aspectos domesticables de la naturaleza bajo el control humano mientras se interponen entre la humanidad y esa parte de la naturaleza que no puede ser domesticada, acorralada o controlada por humanos.

Los adoradores de Orisha ven la fuerza natural domesticada y el antepasado deificado como indisolublemente unidos. Esta unidad está representada por un objeto testigo que actúa como soporte material del poder de un orisha para ordenar y hacer que sucedan cosas. Una colección de estos objetos, aunque no sea permanente, constituye un altar donde el orisha está presente y se puede abordar a través de oraciones y ofrendas. En este contexto, se puede hacer referencia al altar como el orisha o como el rostro del orisha. Todo lo que sirvió para formar estos objetos testigos, desde hojas, tierra, metal, cerámica o huesos de animales hasta los encantamientos y sacrificios que elogiaban y obligaban a los muchos poderes del orisha a alojarse en un solo lugar, se convierte en parte del objeto (y del orisha).

Rituales y hechizos de santería

Referencias:

https://www.elcomercio.com/actualidad/rituales-santeria-cubana-quito-ecuador.html

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Endulzamiento en la santería ¡un mundo de posibilidades!

El endulzamiento en la santería se utiliza como una forma de acercamiento. Los que se atreven a endulzar a su pareja o a una persona que esta de muy mal humor, pueden ver resultados gracias a la energía positiva de esos hechizos.

🌴¿Cómo funcionan los endulzamientos?

Este ritual está dirigido a endulzar, apaciguar, bajar y / o calmar a una persona.

Este ritual se realiza sobre mi Nganga con hierbas e ingredientes especiales dirigidos a influir en la actitud y el comportamiento de una persona para ayudarlo a lograr sus objetivos.

Estaré aceptando pedidos para este ritual por un tiempo limitado, depende de mi tiempo, el suministro de hierbas e ingredientes necesarios.

El ritual de endulzar se puede realizar con cualquier persona en la que necesites influir, puede ser un amante, un jefe, un familiar o un amigo.

Cuanto más cercana sea su relación con la persona, más efectivo será el ritual, este ritual no debe usarse con alguien que nunca ha conocido o alguien con quien ha estado alejado durante mucho tiempo, hay otros rituales que pueden ser necesarios en estos casos para acortar la distancia si los espíritus están de acuerdo, una consulta es siempre el mejor camino a seguir para asegurar resultados.

ENDULZAMIENTO EN LA SANTERÍA

Este ritual no se utilizará para influir en personas que sufren adicciones, problemas de salud u otros problemas psicológicos, si ese es el caso, según mi propia experiencia, los resultados pueden ser impredecibles.

Los efectos de este ritual no quitan la voluntad de la persona, en otras palabras, no espere que la persona se convierta en un títere que pueda manipular al azar, por otro lado, espere que la persona sea más abierta y dispuesta a estar cerca. a ti y a sentirte mejor estando cerca de ti.

Este ritual no es un ritual vinculante y debes aprender a usar esta energía para tu propio beneficio, la duración de los resultados depende de muchos factores, los resultados pueden durar más o menos según tu situación específica.

Este ritual no debe usarse para arreglar una relación rota si ese es su caso, es aconsejable que programe una consulta antes de realizar el pedido para asegurarse de que la relación se pueda arreglar.

Consideraciones para un endulzamiento

Deben de realizarse por un babalao experto en endulzamientos de amor o un santero experto en endulzamientos de pareja. No es cierto que solo funcionan cuando hay sentimientos, esto es falso, funcionan siempre que quien lo realiza es capaz de mover la suficiente energía como para cambiar la actitud de una persona, cantidad que depende de a quien este destinado el endulzamiento y de la afinidad y familiaridad y ausencia de problemas entre el endulzador y el endulzado, a mayor afinidad y cercanía, mayor contacto más fácilmente el endulzamiento inundará en el endulzado provocando el resultado deseado, entenderemos positivamente a resultado de que no produzca un distanciamiento o problemas entre ambos. Para que no surja ningún tipo de problema debe marcarse en una consulta previa con un babalao experto en endulzamientos de amor o santero experto en endulzamientos de amor no se deben de hacer a la ligera. Son recomendables cuando hay sentimientos por ambas partes aunque haya distanciamiento, provocando la pronta recuperación del ser amado que vuelva la magia a la pareja, el romanticismo y por consiguiente el amor. También se utilizan para una persona de carácter difícil, agrío se vuelva más dulce, agradable, permisivo, tolerante con la pareja y con los demás que le rodean en su vida sobre todo cuando la persona está sometido a mucha tensión externa ya sea por su trabajo, familia…. etc.

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💥¿Cómo realizar un endulzamiento?

Los tarros de miel son un hechizo de amor común que se usa en las tradiciones mágicas populares de todo el mundo, especialmente en la práctica del vudú. Los hechizos edulcorantes se han utilizado durante siglos en una variedad de culturas utilizando diferentes ingredientes, recipientes y rituales, pero todos comparten una estructura esencial.

El propósito de un hechizo Honey Jar es endulzar los sentimientos de alguien hacia ti. El hechizo se puede usar de manera romántica, digamos, para atraer a la persona que te gusta más cerca de ti, pero no se limita a ese tipo de amor. Si ha perdido el favor de su jefe, un hechizo endulzante podría volver a ponerlo en su radar. De hecho, los hechizos Honey Jar son una forma muy eficaz de magia defensiva cuando alguien está conjurando ira o resentimiento hacia ti, ya que el hechizo puede suavizar los sentimientos negativos y convertir a los enemigos en amigos.

Si alguien desagradable te ha estado molestando últimamente (un compañero de trabajo celoso, un ex enojado o incluso tus suegros), un hechizo Honey Jar podría ser el truco. 

ENDULZAMIENTO EN LA SANTERÍA

1. Elige un recipiente

Hay muchos métodos para elegir un contenedor. La mayoría de los practicantes contemporáneos usarán un frasco pequeño de albañil o algo similar, generalmente con una tapa adecuada. Aunque, algunos prefieren el hechizo alternativo Sugar Bowl, que solo requiere un tazón simple y cambia la miel por azúcar. Si trabaja con miel o jarabe de arce y similares, es mejor evitar los recipientes abiertos, ya que pueden atraer a las hormigas.

También puede volverse completamente natural descorazonando una manzana y usándola como recipiente. Pero probablemente no podrá dejarlo por mucho tiempo. Si opta por el método de la manzana, intente enterrarlo después de lanzar su hechizo.

2. Crea un tótem

Para quien sea que esté lanzando su hechizo, deberá crear un tótem de esa persona. Una imagen funciona mejor, pero en caso de apuro, puede hacer un documento de petición simple: simplemente escriba su nombre completo un número impar de veces, al menos tres y no más de nueve generalmente funciona bien, y luego gire la página 90 grados en el sentido de las agujas del reloj y escriba su nombre completo sobre el de ellos la misma cantidad de veces. Puede combinar los dos y escribir un documento de petición en la imagen.

3. Prepara el frasco

Tome su foto o papel de petición, enróllelo y péguelo en el recipiente. Llena el frasco o la manzana hueca con miel y ciérrala. Para el hechizo Sugar Bowl, puedes doblar el papel y colocarlo en el bol antes de llenarlo con azúcar.

4. Lanza tu hechizo

Idealmente, habrás elegido un momento apropiado para tu hechizo. En caso de necesidad, siempre puede realizar magia a su conveniencia, pero ayuda a alinear su funcionamiento con los planetas. Las lunas llenas (especialmente en el dulce y elegante Libra) son el mejor momento para lanzar este hechizo, con las lunas nuevas en un segundo lugar. Consiga la ayuda de Venus, tan encantadora y cautivadora, lanzando su hechizo cuando sea visible en el cielo, justo antes del amanecer como lucero de la mañana y justo después del anochecer como lucero de la tarde.

Crea un círculo sagrado honrando las Cuatro direcciones e invita a tus guías, guardianes y aliados a unirse a ti.

Encienda una vela sobre el tarro de miel o apóyela dentro del Sugar Bowl o de la manzana hueca. Las velas rosas o blancas funcionan mejor. Medita sobre la llama de la vela, visualizando a tu objetivo deseado endulzando su actitud hacia ti. Imagínese cómo se podría manifestar una situación así y lo maravilloso que se sentiría ese resultado y realmente se deleitaría con él por un momento. Cuanto más centres tu atención en la llama de la vela con tu intención mágica en mente y la emoción deseada en tu corazón, más se cargará el fuego con tu energía.

endulzamiento

Complete su ceremonia y deje que la vela se apague por sí sola, permitiendo que la cera derretida selle el recipiente. Coloque el frasco en su altar durante al menos siete días, idealmente meditando y orando en el frasco a la misma hora cada uno de esos días. Si optó por el método de la manzana, es mejor que renuncie a los siete días en el altar para un entierro rápido. Puede y debe volver a la vista del entierro durante los próximos siete días. Recuerde, mientras más atención concentrada le dé al hechizo, más energía tendrá para manifestar su voluntad. 

Tradicionalmente, se dice que una vez que ha lanzado un hechizo, debería ver una señal después de tres días, movimiento después de tres semanas y finalización después de tres meses. Pero la clave es que realmente debes dejar ir el anhelo original: el suspirar por la persona que te gusta, el deseo por tu jefe o compañeros de trabajo como tú.

El propósito del hechizo es darte instantáneamente la sensación de tener lo que deseas. Una vez que lo sienta, debe tener plena fe en que todo se está resolviendo en su mejor interés ahora, y ya no necesita preocuparse por esta situación. Con la actitud correcta, tu hechizo se disparará. Pero si continúa permitiéndose el anhelo y la preocupación, sofocará su hechizo antes de que tenga la oportunidad de ayudarlo. 

Referencias:

https://houseofintuitionla.com/blogs/news/love-magic-how-to-cast-a-sweetening-spell

https://religionysanteria.blogspot.com/2009/12/como-endulzar-una-persona.html

Puedes ver más información en este video:

Rituales de limpieza en la santería ¡buena decisión!

Los rituales de limpieza en la santería están hechos para la liberación y la renovación de la energía. Las personas recurren a ellos para sanar heridas y para limpiar el hogar.

🌴Ritual de limpieza espiritual con Oshun

Oshun es el orisha Yoruba (espíritu, deidad o diosa) de las aguas dulces, el amor y la adivinación. A menudo se la representa admirándose en un espejo. Debido a su innegable atractivo sexual, muchos ven su autoadmiración como vana, insípida o superficial.

Al contrario.

Hay un poder infinito en el amor propio y la autorreflexión. El amor propio es nunca tener miedo de verse y admirarse a sí mismo. Respetando tu valía. Comprendernos a nosotros mismos. Perdonarnos a nosotros mismos. Mejorarnos a nosotros mismos.

Oshun nos enseña que hay magia en amarse y admirarse a sí mismo. Oshun nos muestra que hay magia en la confianza en uno mismo. Oshun quiere que sepamos la magia de mirarnos en el espejo.

Oshun siempre ha sido el Orisha al que acudo en busca de apoyo y ayuda con el amor propio. La autoadmiración y el amor siempre han sido algo con lo que luché; sin embargo, Oshun tiene herramientas que me han ayudado a ser más dulce con mi reflejo y fortalecer mi confianza.

RITUALES DE LIMPIEZA EN LA SANTERÍA

Ingredientes

Necesita luz para germinar

  • Crece en gruesas matas y es resistente a la sequía
  • Aporta valor y confianza al Ritual Oshunita

Naranja y bergamota:

  • Son frutas cítricas brillantes y vigorizantes – Levantan la tristeza
  • Ayudan a atraer el amor y a aumentar la confianza en el Ritual Oshunita

Caléndula:

  • le encanta el pleno sol
    • calma y embellece la piel (y es antifúngica, antibacteriana, antiinflamatoria y antiséptica)
    • aporta admiración y respeto al ritual oshunita

Canela y cardamomo:

  • Son especias dulces y potenciadores del estado de ánimo
    • Se enamoran del Ritual Oshunita

Miel:

  • Aporta dulzura y atracción al Ritual Oshunita.

Todos estos ingredientes (y varios ingredientes mágicos más) trabajan juntos para ayudar a crear una vibración de amor a tu alrededor, para que te conduzcas con más dulzura y más confianza.

💥Ritual de amor propio de Oshun.

Este ritual de cuidado personal consiste en darse el tiempo que necesita para liberarse y renovarse. Tómate tu precioso tiempo con este ritual. Te estás haciendo un nuevo tipo de amor. Estás encendiendo un fuego dorado dentro de ti. Tómese un tiempo para hacer esto especial.

1)  Ritual del baño: Uso del baño de hierbas

Elimine las dudas, el estrés y las energías que bloquean la energía amorosa de su vibración con este dulce baño de hierbas. Alimentado por poderosas hierbas y flores nutritivas, este té de baño de hierbas está diseñado para aumentar su confianza y autoestima mientras se cuida como una diosa.

Prepara el ambiente para la ceremonia. Ponga música relajante y encienda velas en el baño. Quema incienso si quieres.

Agregue media taza del baño de hierbas a 4-6 tazas de agua caliente y deje que las hierbas se infundan durante al menos 20 minutos.

Prepara un baño y cuela el té infundido directamente en el baño extraído.

Sumérjase mientras afirma el amor propio.

RITUALES DE LIMPIEZA EN LA SANTERÍA

2) Ritual de unción: Uso del aceite de unción

Aplique este lujoso aceite de unción en todo el cuerpo después de sumergirse en la mezcla de té de baño Oshun.

Mientras se masajea, repita la afirmación de la unción proporcionada en el kit ritual completo o cualquier otra afirmación que le gustaría afirmar con el aceite.

3) Ritual del espejo

Delante de su espejo, recite los mantras de la tarjeta de mantra proporcionada en el kit ritual. Recite todos o los que más necesite. Repita según sea necesario.

🌞Rituales con aceites

El aceite de Oshun está hecho para personas que quieren atraer la energía de Oshun, la diosa Yoruban. Si está familiarizado con los Orishas africanos, Oshun es la diosa del amor y es conocida por traer paz, nuevo amor, prosperidad y felicidad. Dicho esto, el aceite simplemente tiene un aroma divino e incluye canela, manzanilla, vainilla, naranja y anís, todos asociados con Oshun. El aceite portador de esta mezcla es un aceite de almendras dulces y sedoso. Viene en una botella redonda de 1/2 oz y está elaborado con todos los productos naturales.

Hay muchas formas de utilizar este aceite. El aceite es perfecto para usar cuando se siente triste o melancólico. Oshun está asociado con la alegría de vivir y se sabe que este aceite en particular levanta el ánimo. Una técnica poderosa es simplemente juntar 5 girasoles, colocarlos en un jarrón con agua fresca y verter un poco de aceite de Oshun. Coloque las flores en el centro de su casa. También puede mezclar aceite de Oshun en algunos de sus alimentos favoritos, como naranjas y miel, y colocarlo en su altar. Incluso puedes verter un poco en un tazón y dejarlo junto a la puerta principal para atraer su energía. Por supuesto, simplemente puede usar un poco en el cuerpo y verter un poco en su baño.

Si desea realizar un hechizo de adivinación, obtenga una bandeja y llénela con agua, miel y aceite de Oshun. Toma cinco flores amarillas y colócalas en la bandeja. A continuación, escriba su petición en una bolsa de papel marrón. Dóblalo hacia ti y colócalo en el centro de la bandeja. Consigue una vela amarilla de vidrio de 7 días. Coloque esto encima de su petición. Quémalo solo durante 5 días. Recuerda pedirle ayuda a Oshun y agradecerle. Cuando el ritual esté completo, traiga las flores, la petición y un poco de miel fresca y “alimente” a Oshun en un río o arroyo.

🌴Baños de limpieza

El baño en agua con infusión de hierbas ayuda a reducir el estrés, calma la piel y proporciona una experiencia relajante similar a la de un spa.

Puede elegir hierbas por sus beneficios terapéuticos específicos, que incluyen suavizar la piel, relajar los músculos, estimular la circulación o combatir infecciones. No importa qué hierbas decida infundir en su baño, siga estas pautas para obtener los mejores resultados:

Al preparar un baño de hierbas, coloque las hierbas sueltas en un sobre o bolsa para evitar que se peguen a su piel y obstruyan el drenaje.

Evite el uso de agua extremadamente caliente, ya que se seca la piel.

Planee pasar al menos 10 minutos en la bañera para disfrutar de todos los beneficios de usar hierbas de esta manera.

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Albahaca

La albahaca es una hierba de elección si desea crear un baño estimulante y energizante. El agradable aroma despertará tus sentidos y te dejará sintiéndote renovado. Prueba a combinar albahaca con cáscara de naranja para obtener un aroma aún más vigorizante.

Eucalipto

El eucalipto tiene ese inconfundible aroma alcanforado que todos reconocemos de inmediato. Puede usarse para un baño vigorizante o medicinalmente para despejar la congestión de la cabeza si tiene un resfriado o alergias.

RITUALES DE LIMPIEZA EN LA SANTERÍA

Bálsamo de limón

El aroma del bálsamo de limón lo convierte en una de las hierbas favoritas para el baño. Mientras que el toronjil se considera relajante cuando se ingiere, en un baño se considera estimulante debido a su brillante aroma a limón.

Romero

El aroma herbáceo de Rosemary le dará un impulso cuando se sienta mal o congestionado por un resfriado. Un baño de romero ayuda después de un largo día de trabajo en el jardín, haciendo que los dolores y molestias desaparezcan.

Salvia

La salvia es otra hierba que tiene un efecto estimulante cuando se agrega al baño. Es posible que los baños de salvia no sean del agrado de todos, por lo que antes de comprometerse con una tina llena de agua con infusión de salvia, intente infundir una pequeña cantidad en una taza de té para ver si le gusta el aroma.

Baños espirituales

Aunque los baños espirituales a veces pueden ayudar a aliviar ciertas dolencias físicas, especialmente afecciones de la piel y dolor muscular, están destinados a la curación espiritual a través de procesos de liberación y restauración. Esto finalmente afecta nuestra curación física.

Planifique su baño espiritual con algunas consideraciones. Todo comienza diciendo que sí. Visita un altar en funcionamiento y prepárate desde allí en el interior, donde se trata de estar. Luego planeamos la parte de hacer de todo. Los buenos momentos son al final del día o de la semana, en la noche cuando te acostarás después, durante los días santos, o en las lunas oscuras o llenas.

Dúchese antes de tomar cualquier baño ritual espiritual y lávese bien. Limpia también la bañera antes de  llenarla con agua. Hacemos esto para abrirnos a nosotros mismos, cuerpo, espacio a la limpieza y limpieza.

Llena la bañera con agua tibia. Enciende velas, toca música y haz flotar flores si te lo piden.

Agregue al agua un puñado de sales de baño , algunas tazas de una infusión de hierbas, una taza de vinagre de sidra de manzana, 5 gotas de aceites esenciales mezclados con sal marina o bicarbonato de sodio primero, o cualquier adición fresca que sepa que es su corazón, encender. Invoca las fuerzas curativas de estos elementos para tu baño.

Elimina las distracciones. Informe a la familia y al compañero de habitación que necesita esta vez. Cierre la puerta si las distracciones de las mascotas no son deseadas, ya que entrarán. ¡Les encantan estos entornos!

Referencias:

https://ashepamicuba.com/banos-de-santeria-para-abrir-caminos/

https://www.cibercuba.com/noticias/2016-05-20-u73624-conozca-las-10-yerbas-mas-usadas-en-la-santeria-cubana

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Bóveda Espiritual en la santería ¡Mira qué es!

La bóveda espiritual en la santería, tiene detalles importantes. Hay una lista de cosas que debes saber para entender las implicaciones de una bóveda espiritual y puedes leerla a continuación.

🤓¿Qué es la bóveda espiritual en la santería?

El lugar del hogar donde se coloque la bóveda espiritual será también el centro de devoción a los difuntos.

Mediante ella, los espíritus estarán presentes en la vida de la familia sin crear problemas. Al contrario, brindan su protección y velan por los habitantes del hogar.

El nombre Bóveda es típico del sincretismo religioso cubano y se adoptó por las criptas de las iglesias, llamadas bóvedas para enterrar a los muertos. Era lugares sagrados y de culto.

Y el agua en vasos o copas es una práctica adoptada por varias religiones, pues representan un elemento de comunicación con los espíritus.

Además de los vasos y retratos se pueden colocar flores, y la teja firmada por un babalawo.

🧐Importancia de la bóveda espiritual

La bóveda espiritual sirve como receptáculo de la energía acumulada por los antepasados y ese poder puede ser invocado por quien la instala en beneficio propio o de sus cercanos.

Cada vaso en la bóveda se dedica a un difunto en particular y la copa central se dedica al Gran Poder de Dios colocándole encima un crucifijo.

No todas las personas deben instalar la bóveda, sino que se debe esperar la petición por parte de los propios Eggunes a través de una consulta o misa.

Las atenciones permiten al espíritu sentir bienestar, tranquilidad y que no se le ha olvidado en el plano terrenal. A través de este espacio los seres reciben luz y paz.

🤔Posiciones de la bóveda espiritual

Las posiciones de la bóveda espiritual son tres: Reposo, Defensa y Ataque.

En Reposo, se pide protección y el cuidado del hogar.

Mientras, la posición defensiva nos protege de daños y enemigos.

La posición de ataque por su parte, implica que los espíritus resuelvan alguna situación problemática en la que estemos envueltos y luchen a nuestro favor.

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BÓVEDA ESPIRITUAL

🤓¿Cómo funcionan?

El espacio físico destinado a la bóveda espiritual debe permanecer siempre limpio.

No se permitirá que el paño blanco (paño) quede manchado, restos de cenizas, restos de semen de velas, etc. Es importante que te mantengas siempre limpio.

Las flores marchitas siempre serán removidas, a menos que sea necesario que estén ahí durante ese proceso, debido a alguna evolución o trabajo espiritual que se esté gestando.

Las flores se conservarán con agua fresca y limpia.

En la superficie de la bóveda espiritual no se colocará ningún objeto fuera de lo que esa bóveda espiritual significa y representa.

En el espacio físico donde se ubica la bóveda espiritual, no se permitirán: Maldiciones. Obscenidades Violencia física Violencia verbal Intimidad sexual Personas desnudas.

Las mencionadas faltas son consideradas profanaciones, y causas directas e inmediatas de osgobus o adversidad propiciada por las deidades, el espíritu de los antepasados.

Cada nuevo día, la bóveda debe ser recibida por el devoto o devoto de las deidades. La forma de saludar a la bóveda espiritual, es individual y está definida y enraizada, con la continuidad de la relación comunicativa con la bóveda espiritual. Para saludar a la bóveda espiritual, siempre se encenderá una vela blanca. La bóveda espiritual no debe ser recibida inmediatamente después de encender la vela. Después de que se enciende la vela, se espera un minuto. Luego proceda a saludar a la bóveda espiritual.

bóveda espiritual

Después de saludar a la bóveda espiritual, esperamos aproximadamente un minuto, y la vela se apaga, a menos que tengamos el propósito, por el motivo que sea, de continuar con la bóveda espiritual iluminada.

La vela que se encendió para saludar a la bóveda espiritual y que se apagó, se puede reutilizar la próxima vez que se saluda la bóveda espiritual, al día siguiente, o el mismo día, hasta que se consuma por completo.

La vela utilizada, o la última vela utilizada en una Misa Espiritual en la que se utilizó más de una vela, será descartada al concluir esa Misa espiritual, junto con los restos de velas anteriores que puedan haber quedado.

Si se celebra una misa espiritual, que requiere continuar con otra misa espiritual para investigar o tratar ciertos aspectos, es decir, si se hacen una serie de dos o más misas espirituales que se relacionan entre sí por propósitos comunes, la siguiente Se iniciará la misa espiritual, con la última vela que se utilizó en la misa espiritual previa inmediata, aunque en esa ocasión se consumió en su mayor parte.

Durante la celebración de una misa espiritual, no se permitirá que la vela que ilumina la bóveda espiritual se consuma y apague totalmente. La luz debe renovarse en una vela nueva, antes de que se apague la luz en la vela que se está consumiendo.

Cuando se enciende una vela nueva para reemplazar la vela que ya se está apagando, no ponga la vela nueva encendida, encima del residuo de la vela aún encendida para terminar de apagarlas. No sofocará la vela cuya luz se está apagando, pero se dejará que se apague naturalmente.

La vela nueva se coloca sobre un pequeño plato blanco, ocupando el lugar central que ocupaba la vela anterior, y esta última se mantiene a un lado, hasta que se apaga su luz, tras lo cual se retira definitivamente de la bóveda espiritual.

🤓🧐Ofrendas para la bóveda espiritual

El tradicional  Santuario Ancestral Lucumí , a veces llamado “el rinconcito del muerto” o bóveda espiritual, generalmente se instala en el suelo en la esquina de una habitación como la cocina o el baño, o se coloca al aire libre contra una pared. El  Santuario Ancestral Lukumí debe ubicarse lejos de donde se guardan los orishas , y debe estar en el nivel del suelo de un edificio para conectarlo a la tierra, donde están enterrados los antepasados . La extraña tradición de colocar este santuario en el baño o la cocina parece tener su origen en el hecho de que las tuberías de estas habitaciones se entierran en la tierra, proporcionando una conexión directa con los antepasados enterrados dentro de la tierra.

El tradicional Santuario Ancestral de Lukumí o bóveda se configura típicamente dibujando un círculo con tiza o cascarilla (efun) mitad en la pared y mitad en el suelo. Esto representa la puesta de sol en nuestro mundo pero saliendo en el mundo de los muertos. Normalmente se dibujan nueve “rayos” en la mitad del círculo que se dibuja en el suelo. Dentro de este círculo se colocan ofrendas de alimentos cocidos, bebidas, velas y otras ofrendas para los muertos. Además, el opá ikú (bastón de los muertos) se apoya contra la pared al lado de este santuario y se usa para llamar a los muertos golpeándolo en el suelo mientras se recitan oraciones en su honor. Algunas casas también incluyen un azulejo de terracota especialmente preparado por babalawoscon odu pintado en él que representan e invocan los espíritus de Egun. También es tradicional incluir un manojo de nueve palitos de la planta mar pacífico (hibisco) en este santuario, debido a la conexión de las plantas con los espíritus de los muertos (aunque algunas casas usan rasca barriga u otras plantas asociadas con egun). Algunos linajes consagran un otán (piedra) como la sede de Egun para colocar en el santuario, pero no seguimos esta tradición en la Iglesia de la Santería de los Orishas.

bóveda

¿Cómo se hacen las ofrendas?

 Simplemente prepare los alimentos especiales que puedan gustarles a sus antepasados y colóquelos en platos alrededor del santuario. Es común usar platos astillados o agrietados para los antepasados, ya que esto recuerda la práctica de romper los platos en el suelo ante la muerte de un sacerdote Lucumí. Es habitual ofrecer 9 tipos diferentes de bebidas. Puede incluir café, té, ron u otro tipo de licores. Incluso ofrezco un refresco a mi espíritu porque sé que disfrutaron de su coca-cola cuando estaban vivos. Después de haber colocado todos sus alimentos y bebidas alrededor del santuario, encienda una vela blanca para Egun.para darles luz. También es bueno encender un cigarro y ofrecerles algo del humo del tabaco. (Si tiene ascendencia nativa americana, puede que no sea una buena idea incluir alcohol sin adivinar primero para ver si esto está bien con sus antepasados ​​considerando lo devastador que ha sido el alcohol para la población nativa).

También es bueno colocar un ramo de flores frescas en un jarrón cerca del santuario como ofrenda a los espíritus. Las flores son una forma tradicional de honrar a los muertos. Algunas personas cometen el error de ofrecer flores a los orishas, pero esto no es correcto. El odu Osa-Irosun (9-4) indica claramente que las flores son para los muertos, no para los orishas.

Referencias:

http://santeriadealexander.blogspot.com/2012/04/como-atender-la-boveda-espiritual.html

https://www.ecured.cu/Oraciones_para_B%C3%B2veda_Espiritual

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Cómo atender a Elegua de bolsillo ¡Mira lo que debes tener en cuenta!

Eleggua es uno de los mensajeros de dios más venerados y poderosos en las religiones Yoruba y Santería. La función de Eleggua es probar y probar el espíritu humano y ayudar a los seres humanos a lo largo de sus caminos evolutivos. Aprende cómo atender a Elegua de bolsillo para recibir su ayuda y obtener la ayuda que necesitas. Es el guardián de la encrucijada y el destino de ayuda en su camino evolutivo Guerrero espiritual de la Nueva Era

👺¿Quién es Elegua?

Es un Osha que se instala, va a la estera el día de Osha itá y habla por el diloggun. El signo principal del Olosha está determinado por su conversación y la del ángel de la guarda. También es el principal intérprete de las letras del sistema de oráculo del diloggun y juega un papel fundamental en los subsistemas del oráculo de Biangue o Aditoto. Es entregado por Babaloshas e Iyaloshas. Ha sido el único que se ha ido y vuelto del mundo de Ará Onú. Obtuvo suficientes privilegios de Olofin, Obbatalá y Orunmila para ser el primero en ser servido. Su mano de caracoles es la más grande ya que consta de 21, estos son también el número de sus caminos. Pertenece por excelencia a Obbatalá el oráculo del coco (Obí).

Elegguá es hijo de Okuboro y Añagui, los reyes de la región de Egbá. Su nombre original proviene del Yoruba Esu Elegbara (príncipe mensajero de los que viven en Egbá). También se dice que era hijo de Obbatalá y Yembó, hermano de Shangó, Oggún, Osun y Orunmila.

Habla por todo el Odu por esto que le pertenece, pero fundamentalmente lo hace por Oddi, Okana Sode y Ojuani Shogbe.

Eleguá se sienta sobre una otá (piedra), otá conchífera, arrecife, otá con carga, cobo de caracol con carga, un coco seco o masa con la carga. Se coloca en un recipiente plano. Sus atributos son:

  • Los cascabeles
  • 1 garabato de guayaba
  • 1 trampa para ratones
  • Monedas
  • Juguetes para niños (pelotas, pitos, sonajeros, tops, cometas)
  • Sombrero de guano o paja
  • 1 Maraca pintada con sus colores.
  • Llaves de puerta
  • Nuggets de Oro
  • Monedas de plata.

Debido a su gran importancia, es el primero en ser llamado en cada ceremonia religiosa y el último en despedirse. Es la primera protección ya que es él quien abre el camino para continuar en la religión. Los no iniciados o aleyos deben recibirlo o consagrarlo como primero. Es la vista que sigue un camino, se convierte en un guerrero temible y feroz cuando se une a Oggún y Ochosi, nada lo detiene. Eleguá es uno de los primeros Oshas u Orishas que se recibe. Es el primero del grupo de cuatro guerreros (Elegguá, Oggún, Ochosi y Osun), y ganó con Olofi, ObbataláyOrula tiene suficientes privilegios para ser el primero. Eleguá llegó al plano terrenal acompañando al Osha Obbatalá. Se le considera el mensajero fundamental de Olofin.

Vive en la mayoría de los casos detrás de la puerta, cuidando el ilé de quien lo posee. Dueño absoluto de los caminos y el destino, es quien cierra o abre el astral para la felicidad o infelicidad de los seres humanos. Siempre debes contar con él para hacer cualquier cosa. Él es el portero de la sabana y el bosque.

Cómo atender a Elegua de bolsillo

🌿¿Qué es un Elegua de bolsillo?

Y al que llaman Eleggua de bolsillo o Eleggu de esencia viajera, es un amuleto protector y se lleva (como su nombre lo indica) siempre en el bolso o bolsillo, junto a su portador.

El amuleto es una representación de Eleggua por lo que funciona perfectamente.

🍃¿Cómo atender a Elegua?

Eko para Elegua

Una buena comida cocida que puedes prepararle a Eleggua como ebó addimú sería ekó – tamales de maíz. Hierva un poco de agua y agregue harina de maíz. Cocine la papilla hasta que comience a espesarse y tenga una consistencia pastosa. Agrega un poco de aceite de palma (epó) a la harina de maíz y licúa bien. Ahora vierta un poco de la papilla mientras aún está caliente en una hoja de plátano (o un trozo de papel de aluminio) y dóblela en un pequeño paquete rectangular. Deje que la harina de maíz se enfríe y se solidifique en un tamal. 

Tomar tres de estos y condimentarlos con un poco de aceite de palma (epó) y una pizca de pescado ahumado seco y jutía (rata de monte). Coloca el santuario de Eleggua sobre una alfombra de césped y sírvelos en un plato junto a él. Permita que el addimú se siente junto a él con una vela encendida durante la cantidad de días requerida como se indica en adivinación. Deseche los ekós en un lugar sagrado para Eleggua (según lo determine la adivinación) como un cruce de caminos, la esquina de una calle o en el desierto.

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👺¿Cómo hacer un Elegua de bolsillo?

Los Eleguas de bolsillo pueden fabricarse con arcilla. Los moldes para hacerlo tú mismo pueden encontrarse en las tiendas de botánica y santería.

Algunos Eleguas tiene ramas pulverizadas en entre los componentes de la arcilla, también pueden conseguirlos en las tiendas.

Cómo atender a Elegua de bolsillo

Oración para acompañar al Elegua de bolsillo

Al Señor de todos los caminos, guerrero ilustre, príncipe inmortal, ofrezco esta humilde oración. Aleja de mi morada todos los asuntos del mal y protege mi hogar y a los que residen en él cuando estoy despierto o dormido, presente o no. Le pido a Olofi Dios que te bendiga, Ellegua, amado Señor de todos los caminos. Ashe.

Elegua, energía de oportunidad, con todo mi respeto te honro y te alabo. Con humilde respeto, les pido bendiciones y les pido que permitan que todas las buenas oportunidades me alcancen y me ayuden a aprovechar todas las grandes posibilidades que me presenta la vida hoy y todos los días. Con tu ayuda, déjame elegir el camino hacia el éxito y ayúdame a abrir las puertas de las oportunidades. Permitir que todas las cosas positivas me alcancen y bloquear todas las cosas posibles que puedan causarme daño. Ayúdame a vivir una vida positiva y ganadora. Elegua, eres mi guía y mi líder. Con tu bendición todo es posible para mí. Contigo comienzo mi día y contigo termino.

Segunda oración para Elegua

A ti, Eleggua guardián de la encrucijada, glorioso príncipe guerrero inmortal, elevo esta humilde súplica. Mantenga el mal lejos de mi hogar, mantenga mi hogar a salvo del mal en mi ausencia, y cuando esté presente, cuando esté despierto y cuando esté durmiendo. Eres un protector sublime y generoso, que abre tu corazón a toda la gente buena, intercede con toda la sangre de tu corazón, para liberarme de aquellos que interrumpirían mi camino. Dame fuerzas para resistir la tentación y para conocer mis faltas. Protégeme y sálvame de todo mal. Amén

Cómo atender a Elegua de bolsillo

Para hacerlo

Encienda la vela con un fósforo o un encendedor y diga una oración de su elección. Puede apagar la vela en cualquier momento o dejar que se queme hasta el final. Cada vez que vuelva a encender la vela, diga una oración para revitalizar sus objetivos. Puede escribir su nombre en el vaso de la vela para personalizar la oración. Use un marcador negro y escriba su nombre o el nombre de otra persona en la vela. Una vez que la vela se haya consumido por completo, puede tirar el vaso. 

Referencias:

http://elorisha.com/producto/eleggua-de-bolsillo/

https://www.ebay.es/itm/ELEGUA-PEQUENO-DE-BOLSILLO-ESHU-VIAJERO-YORUBA-ELEGGUA-PARA-CARGAR-FREE-SHIPPING-/111680730382

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Oración a las 7 potencias para el dinero ¡lo que necesitas saber!

La oración a las 7 potencias para el dinero, puede recitarse cuando necesites ayuda económica. Las siete potencias representan el poder.

🌾¿Qué son las 7 potencias?

Hay dos fracciones principales de Orisha, Orisha espiritual y Orisha bautista, los cuales, en la superficie, tienen una apariencia cristiana muy pesada, mientras que se dice que Obeah es el remanente de una Orden religiosa secreta, una vez muy poderosa y celebrada, traída originalmente a la costa de África Occidental hace miles de años desde antiguas civilizaciones africanas en el este.

La gente del este se estableció y, con el tiempo, a medida que pasaban más y más siglos, se fueron asimilando lentamente a las culturas indígenas locales, volviéndose irreconocibles de sus antepasados, pero en el proceso trayendo consigo segmentos sobrevivientes de sus creencias religiosas. la nueva culturarecogiendo y eligiendo, absorbiendo y desechando fragmentos de las algunas veces poderosas creencias orientales, creando a su manera lo que nos ha llegado hoy. Baptist Orisha es una línea más pura y antigua de transmisión de Orisha y acepta ofrendas de sangre, funcionando de manera muy similar a la adoración de Orisha que encontrará en casi cualquier parte del mundo.

Se dice que hay 17.000 Orisha. Los orisha son espíritus de la naturaleza y antepasados ​​poderosos que representan un concepto o idea. Se reza a los orishas, ​​se les pide que intercedan y, en ciertos casos, se toman posesión de los practicantes. El principal entre los Orisha son los Siete Poderes Africanos, el Orisha principal en el que nos enfocamos en el Mundo de las Tinieblas.

ORACIÓN A LAS 7 POTENCIAS PARA EL DINERO

Las siete potencias africanas son:

I. PAPA LEGBA:

El embaucador, el que abre el camino y el guardián de la encrucijada, tanto física como espiritual. Comparable a Hermes o Mercury en la tradición europea, Legba hace posible lo imposible. Nos eleva más allá de las limitaciones que nos imponemos en la vida diaria. Se le identifica con representaciones de San Pedro y San Nicolás. Su ofrenda favorita son los caramelos, el tabaco y los cocos. Tienes que pedirle que lleve tus palabras al otro Orisha: él es el primero en preguntar.

II. OBATALA:

El “anciano de la montaña”, responsable de la creación de nuestros cuerpos físicos. Literalmente “jefe de la tela blanca”. Se busca la ayuda de Obatala en los dilemas éticos y los problemas de autodisciplina. Generalmente se le identifica con el Cristo crucificado. Obatala es andrógino y muy viejo: es gentil, un dios del cielo, y le enseñó a la gente cómo hacer Ifa, el sistema de adivinación en la mesa.

III. YEMAYA:

Literalmente “madre de los peces”. Ella gobierna el nacimiento y la superficie de los océanos, y trabaja en estrecha colaboración con Olokun, quien gobierna las profundidades. Trabaja a través de los sueños y la intuición. Sus olas se llevan todo el dolor. Su compasión nutre a sus hijos a través de cualquier crisis espiritual o emocional. Su amor sostiene la vida. Se la identifica con María, estrella del mar.

IV. OSHUN:

La diosa del amor y la abundancia. El poder del deseo es suyo y, a menudo, utiliza este poder para transformar. Ella es belleza, risa y generosidad. Lo erótico es su sacramento. A menudo se la compara con Afrodita y se la identifica con el retrato de Nuestra Señora de la Caridad. A Oshun le gusta curar el dolor con amor y planta semillas de cambio en las personas.

V. OYA:

Una revolución en constante progreso, Oya trae un cambio repentino. Ella es un torbellino, una amazona, una cazadora y un búfalo salvaje. Los rayos y los arcoíris son signos de su presencia. También gobierna la comunicación entre los vivos y los muertos. Piense en Hécate o Artemisa. Se la identifica con Santa Catalina y Santa Teresa.

VI. CHANGO:

Chango es un rey y su nombre es sinónimo de justicia. Vivió en tiempos históricos y gobernó como el cuarto Alafin (o cacique) de Oyo, una ciudad en la actual Nigeria. Es un caballero de brillante armadura. Utiliza rayos y truenos para mejorar la fertilidad de la tierra y de sus seguidores. Los mitos sobre su muerte (o más bien el hecho de que no ocurrió) lo vinculan a la figura europea del Dios Colgado. Se le identifica con representaciones de Santa Bárbara.

VII. OGOUN:

Dios del hierro y las máquinas, Ogoun es herrero, soldado y político. En los tiempos modernos se le conoce como el patrón de los camioneros. Es el espíritu de la frontera, cortando caminos, a través del desierto con su machete siempre presente. Aunque Ogoun despeja el camino para la civilización, a menudo prefiere vivir solo en el desierto. Está identificado con San Antonio.

ORACIÓN A LAS 7 POTENCIAS PARA EL DINERO

🌿¿Para qué sirven las 7 potencias?

Invocar y trabajar con los Siete Poderes Africanos tienen sus razones para la curación, la abundancia, la fertilidad, etc, y para obtener ayuda, debes acercarte a ellos con respeto y reverencia. Comprender la cultura y la gente de donde vinieron las siete potencias africanas. Estos espíritus, los Orishas, ​​fueron traídos a América a lomos de los africanos esclavizados. Han sobrevivido gracias a la cultura. Tenga respeto y comprensión de lo que la gente de Orishas soportó y de ahora en adelante sobrevivió. Si no tienes respeto por la diáspora y la cultura africanas, ¡las siete potencias africanas no te respetarán!

Antes de instalar un altar, invocar a Orishas individuales o hacerles ofrendas, siempre lea sus gustos y disgustos y comprenda su historia de fondo. Algunos Orishas no se llevan bien entre sí y nunca deben ser venerados en el mismo espacio. ¡Lanzar al azar a Shango y Ogún en el mismo altar sin investigar puede enojarlos! Sea inteligente y respetuoso.

Maneras de invocar la magia de las siete potencias africanas

Además de trabajar con estos Orishas y venerarlos individualmente, ¡puedes llamarlos como los siete poderes africanos en momentos de gran necesidad O para cubrir TODAS tus bases! Aunque algunos de estos Orishas no se llevan bien de forma normal, cuando se invoca en las Siete Potencias Africanas, su animosidad entre ellos se anula un poco. Además, hay diferentes formas de invocar los Siete Poderes Africanos, incluidas la oración, velas, aceites y más. Todo lo cual se detallará a continuación.

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ORACIÓN A LAS 7 POTENCIAS PARA EL DINERO

🍃Oración al as 7 potencias para el dinero

Por favor, colóqueme sobre mí una abundancia de dinero de la fuente infinita de forma regular. Estoy listo para que el dinero venga a mí para mejorar la vida de mi familia. Estoy listo para que me paguen muy bien haciendo un trabajo emocionante y trabajo gratificante. Estoy listo para ganar en juegos de azar, juegos de casino, bingo y boletos para concursos. Cada día me encuentro cada vez más cerca de lograr mis metas financieras. Todos mis pensamientos están enfocados en la buena suerte. El dinero me llega de todas direcciones. Amén

Cualquiera puede hacer realidad sus oraciones. Esto es tan seguro como la salida del sol de mañana. Si supiera cómo se sentiría si su oración fuera respondida, y si pudiera darse cuenta, conscientemente, de cómo podría despertar ese sentimiento en sí mismo, viajará un largo camino hacia el aprendizaje de cómo hacer realidad sus sueños. La imaginación es el comienzo de la creación. Debes imaginar lo que deseas y creer que es verdad. La verdadera oración solo puede venir de tu interior.       

Instrucciones: Encienda la vela con un fósforo o un encendedor y diga una oración de su elección. Puede apagar la vela en cualquier momento o dejar que se queme hasta el final. Cada vez que vuelva a encender la vela, diga una oración para revitalizar sus objetivos. Puede escribir su nombre en el vaso de la vela para personalizar la oración. Use un marcador negro y escriba su nombre o el nombre de otra persona en la vela. Una vez que la vela se haya consumido por completo, puede tirar el vaso. 

Referencia:

https://www.wemystic.com/es/oracion-7-potencias/

https://medium.com/@hechizodeamor/oraci%C3%B3n-de-las-7-potencias-para-el-amor-e0ff2dc35816

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Religión palo mayombe ¡Mira como diferenciarla de la santería!

La religión palo mayombe tiene muchos secretos interesantes y hay personas que la confunden con la santería, por sus prácticas.

💥¿Qué es la religión palo mayombe?

Esta expresión religiosa, tiene su raíz en los cultos practicados en el reino del Congo y otras monarquías subordinadas de origen Bantú, término con que la etnología occidental reunió bajo una misma denominación a la comunidad de pueblos del África oriental, central y austral que hablaban esa lengua en cualquiera de sus variantes. Conocida también como palo monte, esta Regla fue el resultado inicial de la transculturación de los credos bantúes a la sociedad cubana, en la que surgieron con la iniciación de los criollos otras vertientes como la Kimbisa y la Brillumba, hasta llegar a la Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje, organizada en el siglo XIX por Andrés Facundo de los Dolores Petit.

👺Historia de la religión palo mayombe

El Dr. Kimbwandende Kia Bunseki Fu-Kiau, nativo congoleño y estudioso de la religión africana, captura la esencia de la cosmología del Kongo con esta cita, y de esta estructura cosmológica se encuentran las raíces de la religión diaspórica africana Palo Mayombe. Así como una persona es “un sistema de sistemas; el patrón de patrones en el ser”, la reverencia ancestral y la inclusión posiciona a los humanos a través de una multitud de cuerpos que se han presentado antes que ellos. La veneración ancestral es el núcleo de muchas espiritualidades diaspóricas africanas.

Palo Mayombe es una religión derivada de Kongo de la diáspora de Bakongo. Esta religión fue transportada al Caribe durante el comercio de esclavos español y brotó en Cuba principalmente y en algunos lugares de Puerto Rico en el 1500. Cuando los esclavos fueron expulsados de sus países de origen, sus creencias se fueron con ellos. Los colonialistas españoles en Cuba iniciaron una estrategia en el siglo XVI para crear sociedades de ayuda mutua, llamadas cabildos o cofradías., que sirvió para agrupar a los afrocubanos en diferentes categorías étnicas.

Religión palo mayombe

Esta fue una estrategia de “divide y vencerás” diseñada para fomentar las diferencias sociales entre los grupos dentro de la población esclavizada para que no encuentren un enfoque unificador a través del cual rebelarse contra el gobierno colonial. En contraste con la extensa mezcla de diversas culturas africanas que se vería en Haití y Brasil, los cabildos cubanos contribuyeron a la rica continuación de la cultura Yoruba en el desarrollo de la Santería y a separar en gran medida los desarrollos de las creencias BaKongo en Palo Mayombe (Fennel). Los elementos de las creencias católicas se incorporaron tanto a la Santería como al Palo Mayombe debido a la imposición del régimen colonial español y el sistema del cabildo.

Palo Mayombe está muy basado en la naturaleza. Aunque la mayoría de las religiones diáspóricas africanas basan sus rituales y prácticas en la naturaleza, el palo (que significa “palo” o “segmento de madera” en español) depende únicamente de los elementos materiales de la naturaleza para acceder al reino espiritual. En Cuba, los espíritus de los antepasados del Kongo se consideran feroces, rebeldes e independientes; están en la escala “caliente” de las fuerzas naturales. Así como la importancia de la ancestralización mencionada anteriormente, los ancestros están presentes e incluyentes en la vida del practicante. Nzambi Mpungo es la mayor fuerza en la que los paleros o paleras (practicantes de Palo) llaman a Dios.

Religión palo mayombe

🌿Creencias de la religión palo mayombe

Palo Monte gira en torno al culto a los antepasados y la creencia en los poderes terrenales naturales, como el agua, las montañas y, en particular, los palos, que se dice que producen poderes espirituales. Se usan palos especiales (palos) para decorar altares adornados con vasijas religiosas sagradas llamadas nkisi (muñecos o estatuillas de apariencia humana) que se cree que están habitados por espíritus. Sabrá que está en un templo de Palo Monte cuando vea un ‘altar’ que consiste en un caldero (llamado nganga) lleno de palos, piedras y huesos de los muertos, a menudo con un crucifijo colgando sobre él.

El Palo Monte tiene sus propias deidades llamadas Kimpungulu y un dios creador conocido como Nzambi. Aunque menos importantes y menos conocidos que los orishas de la santería, las deidades de Palo Monte se asocian de manera similar con los santos católicos. Kimbabula, dios del viento, se relaciona con San Francisco, mientras que Nsasi, dios del trueno, está representado por Santa Bárbara (Changó en Santería).

Debido a su naturaleza reservada, Palo Monte a menudo se malinterpreta y abundan las historias de magia negra y robo de tumbas, la mayoría de ellas falsas. Los baluartes de la religión son Santiago de Cuba; Regla y Guanabacoa en La Habana; Matanzas; Bahía Honda en la provincia de Artemisa; y Palmira en la provincia de Cienfuegos.

En Colombia

Al contrario de Cali, en Medellín la práctica de religiones como el espiritismo, el palo y la santería no se muestran de manera abierta. No obstante, allí se han establecido y conformado espacios religiosos de significativa importancia.

rituales

💥Rituales de la religión palo mayombe

Los espíritus de Palo se comunican a través de médiums ordenados como Ríos. Los artículos terrenales como pistolas o cuchillos ayudan al palero a canalizar estos espíritus y a invocar protección contra ellos.

Entre los rituales, son comunes las solicitudes para mantener fieles a esposos o esposas.

Palo casi siempre está vinculado a la santería. Y la música ritual y la danza son fundamentales para ambos. Hay una distinción principal: la santería proviene del pueblo Yoruba de Nigeria y Palo Mayombe proviene del Congo.

Una similitud tanto en Palo como en Santería es el sacrificio ritual.

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¿Cómo se hacen estos rituales?

El ritual o culto del Palo se realiza al pie de un altar rodeado de restos de animales sacrificados, plantas, figuras de santos y palos. Al centro hay una vasija de hierro o barro donde se depositan elementos naturales.

Los miembros o ahijados de esta religión tienen un padrino que los inicia. Al líder o poseedor de la Nganga o altar, se le llama Tata. Según sus seguidores, la regla del Palo Mayombe, como también se le conoce, es una íntima relación entre Dios, conocido como Sambia, los espíritus y las fuerzas de la naturaleza.

Los rituales de Palo se hacen generalmente para iniciar a nuevos miembros “a estas iniciaciones se les llama rayamientos, o para efectuar un “don de gracias” o fiesta de agradecimiento al muerto que rige a cada miembro.

El Palo Monte en los últimos tiempos se ha esparcido al resto del continente americano, incluyendo los Estados Unidos. Sin embargo, su expansión y fama es mucho menor que la religión cubana, también de origen africano, conocida como Santería o religión Lukumí.

Otros rituales

El caldero conocido como prenda, nganga, ganga, o nkisi, es una suerte de microuniverso místico y social en frente del cual se realizan todas las ceremonias dentro del palo monte. Usualmente forjado en hierro, este receptáculo tiene entre sus componentes elementos tales como: el matari (piedra) que deviene mpungo, ciertos palos del monte que tienen propiedades medicinales o venenosas, diferentes tipos de tierras, y otros elementos asociados a las fuerzas de la naturaleza y, por último, restos del nfumbi con el que se pacta.

Religión palo mayombe

El pacto con el muerto es un asunto cardinal en la práctica palera, y es quizá el que supone una mayor dificultad en términos de comprensión para la persona que se iniciará y para quienes lo rodean y se encuentran por fuera de este sistema de referencia. Desde el punto de vista del palo monte, el creyente establece una alianza con el muerto. Para los religiosos, este muerto no se lleva en contra de su voluntad, a él se le pregunta por medio de los chamalongos, el sistema de adivinación-interpretación por excelencia en la regla conga, si quiere o no habitar la prenda.

Referencias:

https://www.jstor.org/stable/41678432

https://journals.openedition.org/ateliers/9413

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En que consiste la preparación del ochinchi ¡mira a quien puedes ofrecerle uno!

Es muy importante que aprendas en que consiste la preparación del ochinchi para Oshun para que puedas complacerla antes de pedirle algún favor. Por suerte, tienes diferentes ochinchins para intentar.

👺¿Qué es el ochinchin en la santería?

Es un adimu muy especial para ofrendar a Oshun. Su importancia es tan grande, que los Iyabo antes de coronarse deben dirigirse al río hacerse determinadas ceremonias y brindarle Ochinchin.

💥¿Cómo se prepara?

Los ingredientes para prepararlo son los siguientes: un manojo de acelgas, 5 huevos, 2 paquetes de camarón seco, mantequilla y pimienta al gusto.

Preparación:

se pican en cuadritos o tiritas las acelgas y se lavan. En una sartén con mantequilla se saltean los camarones pelados y se separan en un plato. Se echan las acelgas en la sartén y se saltean en la mantequilla. Se le agregan los huevos batidos y el camarón pasado por la mantequilla. Se añade la pimienta al gusto.

Cuando todo esté cocido se coloca en un plato con una base de hojas de acelgas crudas para la presentación y se presenta delante de Oshun. Otra forma de presentarlo es una jícara grande.

Hay muchas variedades de ochinchin:

se puede preparar un sofrito con aceite de oliva, ajo, cebolla blanca, pimiento y tomate que se puede añadir a los huevos batidos y el camarón. También se puede utilizar otro tipo de verdura de hoja verde como espinaca, verdolaga, berro, bleo, etc.

Si el camino de Oshun es Olododi no es conveniente utilizar berro porque es un ewe (prohibición) de ese camino.

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🎋Segunda forma de preparar el Oshinshin

Ingredientes para hacer oshinshin.

  • Un manojo de acelgas.
  • 5 huevos.
  • 2 Kilos de camarón.
  • Mantequilla.
  • Pimienta.
  • Alcaparra.
  • Manteca.
  • 2 Cebollas.
  • Jicara o plato blanco.
  • Aceite de oliva

Preparación:

Lavar los ingredientes

Picar en trozos pequeños o en tiras la acelga

Pelar los camarones y saltearlos en una sartén con mantequilla.

Saltear las acelgas, las alcaparras, la cebolla en la sartén con mantequilla o con aceite de oliva.

Echar los huevos y revolver con todos los ingredientes, quedando huevos revueltos.

Añadir un pelín de pimienta.

Utilizando como base las hojas de acelga, ponerlas en plato o jícara grande que vas a usar.

En algunos casos debes tener en cuenta el camino de Oshun, pues cuando es Olododi, no se debe usar berro.

Puedes darle esa ofrenda directamente a Oshún o ponerla como adimú en el río.

👺Ofrendas de Ochinchin

Oshun tiene un gusto por las cosas dulces y prefiere las delicias refinadas como la miel, los pasteles o las tortas. Algunos seguidores de la santería le ofrecen champán o vino espumoso. Oshun come cabras castradas, gallinas, palomas y gallinas de Guinea. En raras ocasiones le gusta comer faisanes. Todas las ofrendas para Oshun deben marcarse mediante adivinación con diloggun para obtener mejores resultados.

Oshinshín para Oshún

Oshinshín (u Ochinchín) es una ofrenda sencilla y eficaz de hacer para Oshun, y es una de sus favoritas. En verdad, hay variaciones de oshinshín que también se pueden hacer para otros orishas modificando un poco los ingredientes. Comience con 5 huevos de gallina, un paquete de hojas de berza y ​​un paquete de camarones secos. Limpie a fondo 5 hojas de berza, elimine las venas más gruesas y corte las hojas en trozos de 1″ x 2″. Agregue un poco de aceite de palma a una sartén grande y comience a freír las verduras en el aceite. Revuelva los 5 huevos y viértalos en la sartén de verduras; Básicamente, estás haciendo una mezcla de berza verde. 

Agrega el paquete de camarones secos y sazona el oshinshín con un poco de sal y pimienta. Una vez que los huevos se hayan endurecido hasta formar un revuelto, coloque el oshinshín y rocíe un poco de miel por encima. Ofrézcale esto a Oshun colocando su recipiente sobre una estera de hierba tejida (até) y coloque el plato junto a ella. Deja el ebó allí durante el número requerido de días según lo marcado por la adivinación. Al final de ese tiempo, deseche el oshinshín según lo dicte la adivinación (el río, el desierto, la basura, etc.)

EN QUE CONSISTE LA PREPARACIÓN DEL OCHINCHI

Ñame al horno para Oshún

Aquí hay otro delicioso manjar que puedes ofrecerle a Oshún. Necesitarás 2 ñames, 1 naranja, 1/2 azúcar morena, 1/2 taza de miel, 1 cucharadita de canela y 1/2 barra de mantequilla. Precalienta el horno a 350 ° F. Tome 2 ñames grandes (los anaranjados), pélelos y córtelos en cubos de 1 ″. Coloque estos en un pyrex u otro plato apto para horno. Rocíe la miel sobre los ñames y espolvoree la azúcar morena sobre los ñames. 

Exprime el jugo de la naranja sobre las batatas. Suaviza la mantequilla y unta trozos de ella por toda la parte superior de los ñames, luego termina espolvoreando los ñames con canela. Hornee estos en el horno a 350 ° F hasta que los ñames estén suaves cuando se pinchen con un tenedor aproximadamente media hora más o menos. Cuando esté listo, retire el plato del horno y sírvale un poco a Eleggua en un plato, luego sírvale una porción saludable en un cuenco de cerámica a Oshún. Deje los addimú allí durante el número de días marcados por la adivinación diloggun y luego deséchelos en los lugares de la naturaleza según lo dicte la adivinación.

💥¿A qué santos le gusta el ochinchin?

A Yemaya también le gusta que le preparen Ochinchin.

Ochinchin para Yemaya

Ingredientes:

  • Camarones picados (1/2 libra)
  • Acelgas picadas y reservar unas hojas enteras
  • Cebolla, ajo, pimentón (picado)
  • Sazón goya para darle color
  • 5 huevos
  • Aceite de cocina
  • Miel de abejas
  • Un plato blanco nuevo
  • Una copa nueva
  • 2 velas amarillas
  • 5 monedas de centavo
  • Papel pergamino

Preparación:    

En una cazuela se pone a sofreír con el aceite: 

la cebolla, el ajo y el pimentón con la sazón y una pizca de sal, cuando esté en su punto se le agregan los demás ingredientes en el orden de: los camarones, las acelgas y los huevos. Cuando ya esté listo se le ofrenda bien calientico: Se adorna el plato con las hojas de acelga, encima se colocan las monedas y el papel con el nombre escrito de los dos, se puede reforzar con una foto, (si se tiene disponible) y arriba se rellena con el Ochinchin.

Para los que tienen el santo se les coloca a los pies del mismo. Para los demás devotos se le ofrenda ante una imagen representativa de esta Orisha, como: una imagen o estampa de la Santísima Virgen de la Caridad del Cobre o de Oshun, con la copa de miel y sus dos velas. Se hace la petición, se le deja por un día y se le da camino hacia un monte.

Ochinchi con maíz finado

Se prepara de la siguiente manera:

En un recipiente se ponen tres partes de agua, una parte de ceniza y una parte de maíz seco desgranado. A los cuatro o cinco días, se saca el maíz y sin escurrir se pone en una cacerola con agua limpia y se pone a hervir hasta que este blando. Se lava y se limpia de nuevo y se pone al fuego otra vez con agua limpia de forma que el maíz este totalmente cubierto, añadiendo anís y unas ramitas de canela. Cuando se haya consumido el agua, se añade azúcar, sal y manteca.

Acara

Se ofrenda a eggun y también a Yemaya, Oshun, Oya, Eleggua, Oshosi y Olokun.

Ingredientes para preparar 30 akaras:

2 tazas de fríjol de carita, 3/4 de taza de puré de cebolla, 1 cucharada de ajo triturado, 1/4 de cucharadita de canela, 1/2 cucharada de pimienta roja molida y 1 taza de agua.

Preparación:

Remojar los frijoles en agua fría durante 20 minutos. Quitar la cascarita removiéndolos. Licuar todos los ingredientes juntos hasta que se cree una masa (agregar agua si es necesario). Calentar aceite en una sartén y poner una cucharada de la mezcla en el aceite. Será mejor si la mezcla flota en el aceite. Freír hasta que tome un color café.

Una vez preparados los akara se colocan en un plato blanco y se presentan como ofrenda a egun.

Otra forma de hacerlos es la siguiente: se muelen los frijoles de carita hasta que se convierten en harina. Se ponen a fuego lento en una cazuela con un caldo de pollo, jengibre, pimienta, albahaca, ajo y cebolla. Se deja espesar y se le agrega entonces aceite de oliva para que se pueda formar una pasta. Con esta pasta se forman bolitas o croquetas.

Referencias:

https://yemayaorisha.com/ochinchin/

https://www.buenastareas.com/ensayos/Ochinchin-Para-Oshun-y-Orunmila/56442174.html

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