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Centella ndoki quien es y CÓMO atenderla

Si te preguntas “Centella ndoki quien es” es una de las diosas que forma parte de toda la religión en África y es nacida del propio Congo, en el territorio de la tribu Zulu, que poblaba esa región en la antigüedad, y la cual comenzó a formar parte de las historias que dieron origen a todo el culto del Palo Mayombe. Ella es una deidad que reina a todos los espíritus que habitan en los panteones o cementerios y es la señora del mundo de los Eggun, siendo además temida por los Mayomberos

☄¿Quién es Centella Ndoki?

También llamada Mariwanga o Mama Wanga.

Es quién domina los vientos, puede ser una suave brisa o un temible huracán.

 Guerrera como ninguna, bruja temible, trabaja con los egguns, y sus mejores trabajos son en el cementerio. Siempre es invocada para dominar a los muertos, para cambiarles su ánimo, los puede volver a favor o en contra de alguien

Los paleros la buscan para trabajar contra enemigos, para invocar a los espíritus, pero por lo general no es muy aceptada por ellos, ya que en el fondo todos le temen. Le tienen respeto, saben que con Centella nadie juega.

Tiene poderes de bruja de nacimiento, es de naturaleza impulsiva, combativa, a pesar que muchas veces peca de ingenua, cuando tiene a alguien de enemigo siempre llega hasta sus últimas consecuencias para derribarlo.

 Le envía su ejército de eggunes, que es de lo que se vale para su defensa y su ataque. ¡La mayoría posee un ashé en su lengua, cuidado si te maldice una hija de centella! Siempre se cumplen sus maldiciones.

Ella te “salva”, le levanta, te saca adelante, o te hunde en el fondo del abismo. Hasta te mata.

Es celosa, al igual que Oya, cuando un hombre la deja o la traiciona, tiene su dicho:

 “candela pal hombre que te ha dejado, candela, candela, volverá finao”

Su número es el 9, sus colores el rojo púrpura, el negro es también de su atracción, aunque en los nueve pañuelos de su saya no debe haber uno color negro.

Trabaja con berenjenas, batatas, ciruelas, el vino tinto, con 9 cintas, con 9 nudos, ata o desata.

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Centella ndoki quien es

🌼Historia

Hay una historia de Centella, ella estaba casada con un hombre que siempre la lastimaba, a pesar que se amaban, él siempre la lastimaba, y ella sufría mucho por ello. A menudo, él se iba, la abandonaba, y ella quedaba llorando, sufriendo para que vuelva, entonces recurría a sus eggunes, le pedía que el volviera, que no la abandone más. Hasta que un día, después de tantas idas y vueltas, ella cansada, herida de tanto dolor, con todo lo que lo amaba, fue al cementerio con sus pocas ofrendas en mano a pedirle a sus muertos, llevaba berenjenas, un postre a base de ciruelas, un ramo de flores con 9 cintas de colores y un vino tinto.

Sentada sobre una tumba invocó a su ejército de eggunes, y les dijo entre lágrimas que ya no quería sufrir más por ese hombre, que siempre la abandonaba, que hicieran lo que creyeran mejor para ella, que volviera para siempre o que lo alejara de ella definitivamente. Al cabo de un tiempo ese hombre volvió, feliz estaba Centella, creyendo que los egguns se lo habían traído para siempre, sin saber que ésta vez era la última que se lo traían de nuevo, al cabo de un tiempo, él murió en sus brazos. Centella sintió que su corazón explotaba, se salía de su cuerpo, lo abrazó muy fuerte y creyó morir con él. Y fue así que con el correr del tiempo, ella no sufrió más por él. A partir de ahí, él convertido en Eggun pudo estar con ella para siempre y definitivamente.

🗝Colores

Su número ritual es 9. Los colores asociados con centella ndoki son púrpuras, negros, y rojos, van en escala.

☄¿Qué se le ofrenda a centella ndoki?

Entre las ofrendas para centella incluyen berenjena, vino tinto, ciruelas, y ron.

El sacrificio de animales se usa para propiciar a centella Ndoki dentro de las religiones derivadas del Congo. Las ofertas de altar para Centella Ndoki incluyen berenjenas, vino tinto, ciruelas y ron.

En las prácticas sincréticas de Palo Monte, en las que los mpungos están asociados con los santos de la Iglesia Católica, la representante de Centella Ndoki es Nuestra Señora de la Candelaria.

Centella ndoki quien es

Receta de mermelada de ciruelas para Ndoki

Ponga las ciruelas en una sartén y agregue 200 ml de agua. Lleve a fuego lento y cocine durante unos 10 minutos hasta que las ciruelas estén tiernas, pero no se desmoronen. Agregue el azúcar, la canela molida y el jugo de limón, luego deje que el azúcar se disuelva lentamente, sin hervir. Esto tomará unos 10 minutos.

Aumente el fuego y hierva completamente la mermelada. Después de aproximadamente 5 minutos, vierta un poco de mermelada en un plato frío. Espere unos segundos, luego empuje el atasco con la punta de su dedo. Si se arruga, el atasco está listo. Si no, cocine por unos minutos más y pruebe nuevamente, con otro platillo frío. Si tiene un termómetro de azúcar, leerá 105C cuando esté listo.

Quite la mermelada del fuego y agregue los palitos de canela (si se usa) y la pizca de mantequilla. La canela se verá bonita en los frascos y la mantequilla dispersará cualquier escoria. Deje que la mermelada se enfríe durante 15 minutos, lo que evitará que los trozos de fruta se hundan en el fondo de los frascos. Sirva en frascos calientes, selle y deje enfriar. Se mantendrá durante 1 año en un lugar fresco y oscuro. Frío una vez abierto.

🌼Hijos de centella ndoki

Esta deidad se podría dividir en tres etapas.

  • CENTELLITA: la joven y exuberante mujer, llena de riquezas y de apego a sus principios.
  • CENTELLA: La mujer madre de la lluvia, del viento y de guerrera, desafiante y sin temor a cualquier guerra, llena de una ambición por aprender a ser humana.
  • CENTELLA NDOKI: La mujer traicionada por su pueblo, que por amor se unió nuevamente a quien ama, haciendo el sacrificio de dejarlo todo por seguirlo a él, dando todo sin esperar nada.

Centella ndoki es la deidad más muertera y se le tiene mucho respeto en Yombe ti Yumba.

Centella Ndoki es muy protectora con sus hijos, casi hasta un punto dominante. Ella es el espíritu del viento, los rayos, el mercado, el cementerio, la brujería y las puertas entre nuestro mundo y el mundo de los muertos. La mayoría del trabajo con ella se hará en el cementerio. Ella prefiere la sangría, el vino tinto, las ciruelas, las berenjenas y su color es el marrón. Aunque su color es negro y rojo, trabaja casi exclusivamente con 9 colores diferentes para simbolizar su conexión con todos los otros espíritus. Ella es un espíritu muy serio que exige respeto sin exigirlo.

🗝Ndoki la más poderosa fuerza femenina del universo.

Tiene cuatro parejas de mellizos y un noveno hijo, llamado Abikú, de quien se dice que es la encarnación misma de la muerte. Muchos de los negros de “nación” «pichones de Congos”, decían que Mariwanga, tiene la virtud de trabajar dentro de los intestinos y cerebro del hombre haciendo de ellos “mierda” y también afirmaban que ella se podía convertir en “Bruja” o cualquier tipo de Pájaro, pero preferiblemente en el pájaro “Lechuza o Cao”; quizás esta sea la razón que para muchos de los creyentes y no creyentes estos animales representan el símbolo de la muerte o de malagüero «malos augurios.»

Referencias:

https://ifaimale.wixsite.com/anabuto/centella-ndoki

http://religionesynuevaera.blogspot.com/2019/02/centella-ndoki.html

Puedes ver más información en este video:

San lázaro santería ¡Mira lo que necesitas saber sobre él!

El San lázaro santería, es uno de los santos más importantes de la religión cubana. Es una combinación perfecta de simbolismo.

✍¿Quién es San lázaro?

San Lázaro para cubanos es una combinación de tres figuras diferentes. Como saben, hay dos historias de Lázaro en la Biblia. Uno es el Lázaro que Jesús devuelve a la vida. Lázaro está enfermo, así que sus hermanas le envían un mensaje a Jesús. Cuando Jesús llega, Lázaro ya está muerto, así que lo devuelve a la vida. Ese es el católico San Lázaro. La otra historia de Lázaro.es el del hombre rico y el mendigo. Lázaro es un pobre mendigo que el hombre rico ignora, por lo que cuando ambos mueren, el hombre rico se va al infierno y Lázaro al cielo. Ese es el Lázaro que verás representado en todas las estatuas alrededor de Miami y Cuba. Es el mendigo con muletas, lleno de llagas y acompañado por dos perros callejeros. Puede ver una imagen de él en algunas iglesias católicas donde los cubanos adoran, pero técnicamente él no es el santo. Ambas historias de Lázaro a menudo son combinadas por personas, pero no hay pruebas de que fueran la misma persona.

El tercer “Lázaro” para los cubanos es en realidad el Orisha / Espíritu / Dios Babalu-Aye. Como probablemente sepan cuando los esclavos africanos fueron traídos a Cuba, no se les permitió practicar sus religiones africanas, por lo que se “convirtieron” al catolicismo. Para continuar practicando su religión en secreto, eligieron adorar las imágenes de los santos católicos que más representaban a sus dioses africanos. Así surgió la santería. Babalu-Aye está estrechamente asociado con enfermedades, viruela, úlceras, curación, etc. Así que puedes ver por qué Lázaro de la Biblia fue elegido como la representación católica de Babalu-Aye.

Babalu-Aye es uno de los Orishas más populares en la religión africana. Su popularidad se transfirió a su representación católica, que es Lázaro.

San lázaro santería

🌍Historia de San Lázaro

Es uno de los 16 Iku malignos que antes pueden quitarle la vida. Cuando vemos Öbalù-aiyé / Sànpònná / Babalu Aye en la naturaleza, vemos el hongo que está matando árboles y plantas. Malas hierbas que están matando los jardines y las flores. Vemos Öbalù-aiyé / Sànpònná / Babalu Aye en la enfermedad y animales mutilados. Él es la semilla que impregna a todos los seres vivos. Se le llama el padre de la enfermedad. Es por su codicia que el mundo está lleno de enfermedades. Sin embargo, también es el único que puede cambiar este camino.

🌷San lázaro oración

Querido San Lázaro, amigo de Cristo Encarnado y patrón de los pobres y los enfermos; Solicito tu intercesión, con la ayuda del Espíritu Santo; Que el Señor, quien prefiguró su resurrección a través de su propia resurrección milagrosa, siempre me guíe en mi peregrinación terrenal y me proteja en la enfermedad y en la salud. Junto con Saint Marth y Saint Mary, le dio la bienvenida al Salvador a su hogar. ¿Puedo hacer lo mismo dando la bienvenida a Jesús en mi corazón y sirviéndole fielmente en mis hermanos y hermanas? Ayúdame a imitar a Cristo más perfectamente.

Santo San Lázaro, dame la fuerza para vencer toda tentación y dificultad. Que su testimonio me inspire a tener fe y esperanza en Jesús, especialmente en medio de una gran prueba. Ore para que muestre una virtud heroica y persevere en el amor para merecer ser recibido por Dios en los pasillos del cielo. Pido esto a través de nuestro Señor, Jesús Chris, el Hijo de Dios, que vive y reina con el Padre, en la unidad del Espíritu Santo, un solo Dios, para siempre. Amén.

San Lázaro, ruega por nosotros.

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✍¿Cómo se llama San Lázaro en la Santería?

En el catolicismo cubano, Lázaro, el santo patrón de los pobres y enfermos, está representado como un mendigo sin hogar rodeado de perros. Algunos dicen que fue un obispo del siglo IV, pero la mayoría de los cubanos lo imaginan como el Lázaro bíblico, el hombre pobre que no puede entrar al reino de los cielos, a quien Jesús resucita de entre los muertos. Lázaro de Cuba hace milagros para los indigentes y enfermos, convirtiéndolo en uno de los santos más populares del país.

En la tradición religiosa de inspiración africana conocida como Santería u Oricha , Babalú-Ayé es temido y amado. Se cree que es responsable de traer epidemias como la viruela, la lepra y el SIDA, Babalú-Ayé también cura estas enfermedades. Los ancianos de Oricha cuentan su exilio de su tierra natal con los Lucumí porque él extendió la viruela entre ellos, y cuentan su viaje a los Arará, quienes fueron curados por él y finalmente lo convirtieron en su rey.

Los ancianos enseñan que es un viejo irascible y tan misterioso que su omnipotencia es casi imposible de comprender. También enseñan que todos deben orar por la salud, y Babalú es uno de los garantes de esta bendición más importante.

El modesto y controvertido San Lázaro, mendigo noble y milagroso, el guardián de las personas sin hogar y el curador de los pobres, le dio la investidura de Babalu Aye, hermano de Chango, enfermo y errante por las montañas, también protege a los enfermos y a las personas sin hogar, necesitaba tanto para la demanda de salud cuando se pierde o invocar su conservación cuando la tenga.

Santa Bárbara y San Lázaro, cerca de la Virgen de la Caridad, son la tríada de una mayor consagración en Cuba, donde miles de personas los invocan y adoran esperando su facilitación de sus problemas terrenales.

Tal vez San Lázaro, el anciano con muletas y acompañado por dos perros, cuyos santos se celebran el 17 de diciembre y que se adora a Cuba en muchos hogares, que tiene la mayor popularidad entre los cubanos, por esa necesidad innata de personas para garantizar su salud y amplificada. por rumores de su milagrosidad.

Tiene su santuario en la modesta iglesia de Rincón, un pintoresco y pequeño lugar en el municipio de Santiago de las Vegas en La Habana, y aunque la Iglesia Católica establecería la figura del mendigo con muletas, pero en el digno oficio de obispo, los cubanos van allá arriba cada mes de diciembre para pedir un milagro, una promesa de pago, encender una vela y rezar en acción de gracias por un cumplido de favor, siempre pensando en el hombre modesto cuya nobleza adora y pide protección.

🌍¿Cómo reciben a Lázaro en la santería?

Algunas personas empujan una carretilla, un carrito pequeño. Al igual que el modesto altar para limosnas, estos carros improvisados ​​generalmente incluyen una estatua de San Lázaro. A menudo, la estatua está envuelta en arpillera y con un paño rojo, al igual que la famosa “imagen milagrosa” de San Lázaro que se encuentra dentro del santuario de la iglesia en Rincón.

Los peregrinos a menudo llenan sus carretillas con ofrendas de flores, velas y monedas para limosnas. A veces, emiten humo de cigarro a las imágenes del santo, similar a una tradición de inspiración africana de arrojar humo sobre un altar.

Algunas personas se visten de cilicio y llevan muletas. Caminan jorobado — jorobado — al igual que Babalú-Ayé cuando deambulaba por los lugares desolados de la Tierra. En su momento más oscuro, Babalú-Ayé estaba completamente lisiado y ni siquiera podía caminar. Su viaje fue tan urgente que siguió avanzando, arrastrándose por el camino hacia su destino, o como dirían los ancianos religiosos, su destino.

Algunas personas empujan una carretilla, un carrito pequeño. Al igual que el modesto altar para limosnas, estos carros improvisados ​​generalmente incluyen una estatua de San Lázaro. A menudo, la estatua está envuelta en arpillera y con un paño rojo, al igual que la famosa “imagen milagrosa” de San Lázaro que se encuentra dentro del santuario de la iglesia en Rincón.

San lázaro santería

Los peregrinos a menudo llenan sus carretillas con ofrendas de flores, velas y monedas para limosnas. A veces, emiten humo de cigarro a las imágenes del santo, similar a una tradición de inspiración africana de arrojar humo sobre un altar.

A veces, emiten humo de cigarro a las imágenes del santo, similar a una tradición de inspiración africana de arrojar humo sobre un altar. (Michael Mason)

Muchas personas realizan estos actos de devoción debido a una promesa: están cumpliendo su palabra al espíritu después de que él les concedió sus peticiones. Otros hacen estas cosas como actos solemnes de oración, gestos diseñados para llamar la atención del santo.

Y así, los devotos se tumban sombríamente en el suelo y se arrastran hacia adelante. Otros se vuelven de espaldas y usan las piernas para impulsarse, raspando la ropa y la carne en el pavimento duro. A menudo no puedes verlos en el camino oscuro, pero la experiencia de escuchar los gemidos de su sufrimiento al levantarse en la noche es tan espeluznante y desconcertante como difícil de describir.

Ya sea que su viaje comenzó en La Habana, o en los pueblos cercanos, o en la barricada policial al borde de Rincón: Todos ellos rinden homenaje a la deidad volviéndose polvorientos y sangrientos, recordándonos la precaria y cruda calidad de la vida humana.

Referencias:

https://www.aboutespanol.com/san-lazaro-122857

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Número de los santos orishas ¡Mira La Importancia de los números!

El número de los santos orishas es muy importante porque a la hora de ejecutar algún ritual deben ser tomados en cuenta, el número determina muchas cosas a colocar en la mesa en la que expondrán las ofrendas a su nombre.

🍄Número y colores de los santos orishas

Si bien hay muchos orishas, ​​algunos son más prominentes que otros en la religión. A cada uno se le asigna un comportamiento particular junto con varios elementos que son suyos y solo de ellos. Para lograr algo, uno debe ofrecer ebbo al orisha apropiado para recibir ese orishas ashe. También los orishas reclaman uno al nacer, no reclamamos los orishas. En aras de la ilustración, podemos compararlos con los santos católicos. Así como ciertos santos están dotados de ciertos poderes o esferas de influencia, también lo es con el orisha. A continuación, se enumeran algunos de los orishas más populares junto con su santo católico, día de fiesta, alimentos, hierbas, atributos y área de influencia correspondientes.

Número y colores de Obatala

La santa católica de Obatala es Nuestra Señora de la Misericordia. El día de la fiesta es el 24 de septiembre. Su color es blanco, su número es el 8 y su día de la semana es el jueves. Obatala tiene 24 caminos o caminos, lo que significa que tiene 24 atributos diferentes. Su eleke (collar) generalmente está hecho de cuentas blancas. Sus alimentos incluyen: todos los alimentos blancos, leche, arroz con leche, cabras, palomas y gallinas blancas. Obatala no consume alcohol y sus hijos tienen prohibido consumirlo.

Número y colores de Eleggua

El santo católico de Eleggua es San Antonio de Padua (fiesta el 13 de junio) o la fiesta de El espíritu solitario (Anima Sola) el 2 de noviembre. Sus colores son rojo y negro, su número es 3 y 21, su día de la semana es Lunes. Eleggua tiene la mayoría de los caminos o caminos en 101. Su eleke consiste en cuentas rojas y negras. Sus comidas favoritas son pescado ahumado, zarigüeya, maíz tostado, aceite de palma, frutas y pollos machos. Es especialmente partidario de los dulces y pasteles. Eleggua también se encuentra en cigarros y ron.

Número y colores de Chango

La santa católica de Chango es Santa Bárbara, cuyo día de fiesta es el 4 de diciembre. Sus colores son rojo y blanco y sus números son 4 y seis. El viernes y el 4 de cada mes son sagrados para Chango. Chango tiene muchos caminos, pero 14 de ellos son los más conocidos. Su eleke consiste en cuentas rojas y blancas. Su comida favorita es la amala, hecha con harina de maíz y aceite de palma. Okra también se encuentra entre sus favoritos, como son los plátanos y las manzanas. Entre los animales sagrados para Chango se encuentran gallos, carneros, pavos y tortugas, por nombrar algunos.

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Número y colores de Oggun

El santo católico Oggun es San Pedro, cuyo día de fiesta es el 29 de junio. Sus colores son verde y negro y sus días son martes y miércoles y el 4 de cada mes. Oggun camina nueve caminos o caminos. Su eleke consiste en cuentas negras y verdes. Entre los alimentos favoritos de Ogguns están: plátanos, nueces de cola, frijoles blancos, aceite de palma, pescado ahumado, gallos y maíz tostado.

Número y colores de Orunia

La santa católica de Orunla es San Francisco de Asís, cuyo día de fiesta es el 14 de octubre. Sus colores son verde y amarillo, su número es 16 y todos los días de la semana están bajo su influencia. Orla solo camina un camino. Entre sus comidas favoritas están: cocos, gallinas negras y nombres.

Número y color de yemaya

Yemaya vive y gobierna los mares y lagos. Ella también gobierna sobre la maternidad en nuestras vidas, ya que es la Madre de todos. Su nombre, una versión abreviada de Yey Omo Eja significa “Madre cuyos hijos son los peces” para reflejar el hecho de que sus hijos son tan numerosos que son incontables.

En los hogares cubanos, brasileños, trinitenses, puertorriqueños y estadounidenses, los altares de Yemonja a menudo están decorados con fuentes y otros símbolos del mar, como redes para peces, botes en miniatura, conchas, peces vivos, plumas de pavo real, abanicos y un azul o vasija de vajilla azul y blanca que alberga sus piedras sagradas en el agua del océano o del río. El número 7 le pertenece, representando los siete mares; Sus devotos usan siete pulseras plateadas, y a menudo se la ve con faldas completas con siete capas azules y blancas. Su collar, ileke , está hecho de cristal o cuentas de cristal y azul, a veces con coral rojo. Ella es convocada con un sonajero de calabaza.

Número de los santos orishas

Número y color de oshun

Su número es el cinco. La mayoría de los collares representativos de Oshun están elaborados con cuentas de color miel y / o cuentas amarillas. Su lugar sagrado es el rio, sus colores son el dorado, amarillo, ámbar, coral

🌱Los orishas más influyentes

No todos estos dioses son iguales u operan de la misma manera. Son únicos, tienen diferentes maneras, gustos y aversiones. Entre los yoruba, se les llama Orisha: y analizaremos los cinco Orishas más influyentes y poderosos.

Shango – Él es el “dios del trueno y del rayo” mitológico del yoruba. También se le llama Jakuta y es uno de los dioses más adorados en el mundo de hoy. Fue el tercer rey del antiguo reino de Oyo. Sus estatuas generalmente lo capturan empuñando un hacha de dos filos. También es uno de los mejores guerreros en mitologías. Es adorado el quinto día de la semana. La danza Bata se realiza durante sus festivales y las personas que lo adoran lo hacen con atuendos rojos, que se cree que es lo que lleva puesto.

Ogun es el “dios de la guerra y el hierro” yoruba. Sí, él también es un guerrero. El primer Orisha que descendió en la tierra, tomó la forma de un cazador llamado Tobe Ode . También es el primer rey de Ife, que en la cosmología yoruba es donde comenzó la vida. Generalmente es adorado por guerreros, cazadores, herreros, tecnólogos y conductores que creen en los antiguos dioses. Sus símbolos son metal, perro y palmera.

Orunmila es otra Orisha influyente. Él es el “dios de la sabiduría, el conocimiento y la adivinación”. Se dice que estuvo allí durante la creación del universo. Los yorubas dicen que una vez tomó formas humanas y visitó la tierra como sacerdote y les enseñó a los sacerdotes una religión muy espiritual llamada Ifa. El Ifa tiene 256 libros como parte del núcleo de adoración llamado Odu. El Odu Ifa es un libro oral exclusivo para el sacerdote de la religión y se transmite de generación en generación. Es la enciclopedia de la vida y la raza humana. Orunmila ofrece una visión del futuro a sus fieles como visiones para guiar sus acciones.

Obatala en la cosmología yoruba es el creador de la raza humana. Es el padre de todos los Orishas. Hasta que uno sea iniciado en la adoración de los Orishas, ​​se cree que obatala es su dios. También caminó sobre la faz de la tierra en un cuerpo mortal y sirvió como el rey de Ife. Fue usurpado del trono por su hermano en una noche de borrachera.

Número de los santos orishas

Finalmente, tenemos a Olodumare, quien también es el dios más poderoso según la mitología yoruba. Él es el “Dios supremo”. Es omnipotente y es el que da vida a las creaciones de Obatala. Él es el creador también de los otros dioses y poderes en el universo. Históricamente, los Yorubas no lo adoran directamente: es llamado si los otros Orishas no escuchan los llamados de sus adoradores. Muchas veces es intercambiado como el dios al que se refieren los cristianos, pero no lo es. Él es una entidad diferente.

Referencias

https://www.wemystic.com/es/horoscopo-orisha/

Puedes ver más información respecto a los orishas en este video:

Obras y trabajos de santería para defenderse

La santería es el resultado de la fusión de dos religiones. Hay muchas particularidades de esta religión como, por ejemplo, las obras y trabajos de la santería para defenderse. Cuba sigue siendo el centro religioso de la santería, pero la fe también se ha extendido a muchos otros países, incluido Estados Unidos.

🍀Obras y trabajos de santería para defenderse y para protección

Los practicantes de la santería adoran a sus antepasados; Como la mayoría de las religiones africanas, hay un gran énfasis en el culto a los antepasados. Una reverencia a los Antepasados ​​es fundamental para la religión de la Santería y antes de cada ceremonia, se llevan a cabo libaciones y oraciones a los antepasados. Es importante conocer y mencionar por nombre a los miembros de su propia familia que han pasado al reino de los antepasados ​​además de los miembros de sus antepasados ​​religiosos.

Los practicantes suelen pedir la ayuda de sus antepasados para ver el camino y resguardarse de todo mal.

Detalles a considerar

Hay dos conceptos que son vitales para las creencias centrales de la santería. El primero es  Ashe  (también conocido como Ase, Ache  o  Axe ). Significa muy simplemente la fuerza vital. Ashe  es energía generativa con la que  Olodumare  nos ha bendecido a todos. Es energía; respiración, fuerza vital y no podemos existir sin ella. Ashe nos da el poder de crear y la sabiduría para ver las cosas. Sin  Ashe  no hay vida.

El segundo es Iwa Pelé, que significa carácter bueno o gentil. Para los seguidores de la santería, iniciados como sacerdotes o no, es importante comprender el significado y la entidad de  Iwa Pelé. Vivir con buena gracia es lo que nos da un propósito en la vida. Como seres espirituales somos responsables de vivir la mejor vida con la que hemos sido bendecidos. El trabajo de nuestra vida debe ser evolucionar y analizar nuestras fallas y mejorarlas. Es importante esforzarse por ser una mejor persona, una persona con buen carácter. Al hacer esto, uno puede cambiar el flujo de energía a nuestro alrededor. Un título como  Babalawo o  Santero significa poco, si ese individuo no puede demostrar que vive y comprende el concepto de  Iwa Pelé

obras y trabajos de santería para defenderse

☄Sacrificios animales como fuente de poder

Animal Sacrifice es una pequeña parte de la rutina de un practicante … Mucho se ha hecho sobre Animal Sacrifice en la religión de la santería. Las ofrendas a un Orisha pueden incluir un vaso de agua, flores, una vela, fruta o alimentos preparados. La mayoría de las veces, una lectura recomendará la modificación del comportamiento o sugerencias para mejorar el comportamiento. Es raro que un animal sea marcado para Sacrificio. Sin embargo, es parte de la práctica de la santería.

No hay nada cruel en los sacrificios y lo más probable es que el animal sea comido y no tirado. El animal se sacrifica de la misma manera que los animales se sacrifican en la práctica judía y musulmana para la carne Halal o Kosher. Las oraciones acompañan el sacrificio y la mayoría de las veces, los asistentes a la ceremonia se comen al animal.

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👁Canciones

Hay canciones que acompañan a cada ceremonia …y como seguidor de Santeria es importante aprender las canciones para unirse y crear un buen Ashé. Una de las ceremonias más públicas es una batería ritual llamada An Aña o Tambor de Fundamento. La ceremonia es pública y cualquiera puede entrar, aunque los no iniciados tienen que estar detrás y no acercarse a la batería. Sin embargo, todos pueden cantar las canciones y es importante que todos canten para aumentar la energía. Los tambores están consagrados y dentro de ellos vive una Orisha llamada Aña. Aña es la Orisha que hace hablar a la batería. Un tambor es una ceremonia que involucra la caída de Orisha. Los sacerdotes iniciados se convierten en vasos para que los Orisha habiten por un corto tiempo, con el fin de impartir sus conocimientos y consejos positivos a todos los que participan en la ceremonia.

Hay muchos proyectos culturales en estos días que han explorado la tradición de Orisha Song, sin embargo, son interpretaciones culturales y aunque los ritmos son los mismos, los tambores no están consagrados. Es importante tener en cuenta que las canciones son hermosas, su canto es profundo, pero en esencia son una interpretación cultural que proviene de una tradición espiritual que respira y vive.

🍀Protección espiritual

Comparo la protección espiritual con los anticuerpos naturales que tenemos en nuestros cuerpos para protegernos contra las enfermedades de lucha, incluso durante los años de la infancia tenemos vacunas para aumentar nuestras defensas contra virus y enfermedades, a medida que envejecemos, los anticuerpos se fortalecen y mantienen nuestros cuerpos saludables. al combatir las enfermedades cuando nos ponemos en contacto con gérmenes, si nuestros anticuerpos no nos protegen, nos enfermamos.

Este es un proceso natural y nunca sabemos exactamente cuándo o cómo está sucediendo porque no podemos verlo.

La protección espiritual funciona de manera similar. Al mantener y reforzar los “anticuerpos” que lucharán contra las energías espirituales negativas que entran en contacto con nosotros durante los diferentes momentos de nuestro viaje. Si estos anticuerpos fallan, nos volvemos débiles y vulnerables.

La protección espiritual es la forma de dar a nuestros guías espirituales las herramientas necesarias para combatir las energías negativas antes de que nos afecten directamente.

obras y trabajos de santería para defenderse

¿Cuándo es el mejor momento para la protección espiritual?

Con protección espiritual, una onza de prevención vale una libra de cura.

El mejor momento para la protección espiritual es cuando las cosas van bien, cuando te sientes fuerte, cuando te sientes feliz, cuando trabajas para alcanzar tus metas y cuando te sientes estable y exitoso.

La mayoría de las personas solo buscan la ayuda de los espíritus cuando algo sale mal, cuando pierden el trabajo, la pareja, la casa, la oportunidad y en cada caso que consulto, puedo ver cuán fácil podrían haberse evitado algunas situaciones. con las protecciones adecuadas en su lugar.

Esto no significa que tener protección espiritual hará que su vida sea perfecta y que nunca tendrá problemas o dificultades en su vida, las situaciones más difíciles por las que pasamos deben suceder de todos modos y es la forma en que crecemos y aprendemos, pero hay 2 Cosas importantes que podemos recibir con protección espiritual:

1) Somos menos vulnerables en tiempos difíciles, hace que nuestras caídas sean más fáciles y es más fácil recuperarse.

2) Hace que sea más difícil para los espíritus y energías negativas alcanzarnos y crear desequilibrios, energías caóticas y tragedias en nuestras vidas.

Al igual que mantener sano su cuerpo físico es una tarea cotidiana, mantener sus protecciones espirituales en su lugar debería ser una tarea continua de cualquier persona involucrada en la palabra espiritual.

Ya sea que haga algún trabajo espiritual para influenciar a otros, reciba o dé lecturas espirituales, o llame a sus espíritus para que lo ayuden, lo primero que debe aprender es cómo activar y fortalecer su propia protección espiritual.

Una manera fácil de activar sus propias protecciones espirituales es trabajando con sus guías y antepasados ​​y encontrando formas de fortalecer sus propias capacidades de protección.

Algunas personas son más sensibles que otras, algunas nacen con protecciones espirituales débiles y deben continuar reforzándolas regularmente.

Cada práctica espiritual y religión tienen diferentes formas de trabajar con las protecciones espirituales, hablo de mis propias experiencias y conocimientos personales con el espiritismo, la santería y el palo.

Una forma de aumentar las energías y las habilidades de protección de sus propios guías espirituales es preparando amuletos; estos amuletos generalmente se preparan con ingredientes naturales (palos, piedras, cuentas, plumas, cristal) para atraer fuerzas de protección a su reino.

obras y trabajos de santería para defenderse

☄Protección en tiempos de crisis

La pequeña reunión en su casa de La Habana apeló a sus antepasados ​​y honró a Inle, la deidad de la salud en la santería, una religión afrocubana llena de rituales. Muchos practicantes buscan apalear la situación con el coronavirus apoyándose en sus tradiciones

“Estamos llamando a estas bendiciones para que la mantenga saludable”, dijo su sobrino Henry Rodríguez, de 40 años, al frente de la ceremonia. “Pero esta ceremonia no es solo para nosotros; también es para la salud del mundo “.

El riesgo de propagar el virus ha hecho que se descarten las ceremonias colectivas con tambores y vítores.

Pero los devotos, de los cuales hay millones en la nación isleña del Caribe, están recurriendo a sus panteones de deidades yoruba llamadas Orishas para obtener fuerza en ceremonias familiares íntimas o rituales individuales en casa.

Referencias:

https://todosanteria.com/trabajos-para-defenderse/

Puedes ver más información en este video:

Ibeji Yoruba ¡Ofrendas, Pataki Y SÍMBOLOS!

En la religión yoruba, se les da mucha importancia a los gemelos, lo cual puedes ver en este tema “Ibeji yoruba”, ofrendas, herramientas y preferencias.

Los yoruba en Nigeria en África occidental tienen una de las tasas de mortalidad más altas de gemelos en el mundo, con cuarenta y cinco de cada mil niños nacidos gemelos. En la cultura yoruba, se considera que los gemelos poseen poderes especiales: se cree que son un alma y que deben ser atendidos en consecuencia.

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🐚 Significado de Ibeji yoruba

El Ibeji (también llamado Ibelli, Ibeyi, Meji, Melli o Jimaguas) es el orisha de los gemelos divinos. Si bien hay dos individuos cuando nacen gemelos, el Ibeji es un orisha. Los gemelos son considerados sagrados por nacimiento entre el pueblo yoruba. Las personas yoruba tienen una de las tasas más altas de gemelos en el mundo (¡la tasa mundial promedio de gemelos es de 0.5% donde las personas Yoruba tienen una tasa de nacimientos de gemelos de 5%!).

Los Ibeji (y todos los gemelos) se consideran una sola alma contenida en dos cuerpos; inextricablemente vinculado en la vida a través del destino. Los Ibeji son los orishas de la alegría, la travesura, la abundancia y la alegría infantil. Son los hijos de Chango y Oshun y son considerados los primeros gemelos nacidos en la Tierra.

Ibeji yoruba

💫 Pataki ibeji

Cuando Oshun dio a luz al Ibeji, la gente que vivía en su pueblo la rechazó. Solo los animales dieron a luz a varios bebés hasta entonces, así que marcaron a Oshun como una bruja y la expulsaron de la aldea. Oshun, en su pánico miope, echó al Ibeji de su casa y negó ser su madre. Esto resultó ser el comienzo de la espiral descendente de Oshun que finalmente condujo a su pérdida de toda riqueza, estabilidad y, finalmente, incluso a perder la cordura.

Los Ibeji fueron recibidos por el orisha Oya que había deseado desesperadamente tener hijos toda su vida, pero era estéril y solo había tenido hijos nacidos muertos. Algunos linajes varían y dicen que Yemaya tomó el Ibeji y los levantó. Se dice que los Ibeji bendicen a cualquiera que los reciba con felicidad, alegría, abundancia y risas. Incluso hay un pataki cubano que dice que el Ibeji alejó al “diablo” (desgracia) volviéndolo loco tocando sus tambores encantados.

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Ibeji yoruba

Los Ibeji se consideran el orisha tutelar de cualquier persona que nazca gemela, incluidos aquellos que han perdido a su hermano gemelo. En la sociedad yoruba, cuando una madre da a luz gemelos, Ibeji se consagra y se le entrega a ella, así como un juego para sus hijos gemelos. Si uno de los gemelos muere, una muñeca especial está consagrada para actuar como un cuerpo para el hermano del niño fallecido (para que el alma de los gemelos de dos cuerpos pueda permanecer intacta. De lo contrario, el gemelo sobreviviente seguiría rápidamente a su hermano a muerte.).

Cuando el segundo gemelo muere, una segunda muñeca se consagra para que coincida con la primera y la madre las mantiene con las ollas consagradas. Esta tradición es lo que evolucionó en nuestra tradición en la santería Lucumí., donde los Ibeji son recibidos con dos macetas que contienen los misterios y dos muñecas consagradas para acompañarlos. El gemelo primogénito del Ibeji es considerado el más joven de los dos y se llama Taewo. El segundo nacido se considera mayor y se llama Kehinde. Taewo está vestido de rojo y blanco, y Kehinde está vestido de azul y blanco. Hay variaciones de linaje en los géneros de los gemelos, pero en la Iglesia de los Orishas de la Santería, consideramos que Taewo es un niño y Kehinde es una niña.

Es común que los aborishas reciban el Ibeji, mientras que otros reciben el Ibeji en su kariocha . Muchas personas reciben el Ibeji como un orisha addimu como se indica en una lectura de diloggún, mientras que otras ni siquiera reciben el Ibeji. Es importante recordar que los Ibeji no son un orisha requerido para recibir antes de kariocha. Pero es común que las personas los hayan recibido cuando coronan a la ocha. Es una práctica tradicional celebrar una fiesta anual en honor del Ibeji donde se invita a los niños, se sirve pastel y todos los asistentes juegan a los juegos (e incluso los adultos dejan jugar a su niño interior).

📿 Símbolos, números, colores y atributos de Ibeji

  • Número:  2, 4 y 8
  • Color:  rojo y azul
  • Herramientas:  dos muñecas: un niño vestido de rojo / blanco y una niña vestida de azul / blanco
  • Temperamento:  juguetón, travieso, curioso
  • Santo Católico Sincretizado:  Santos Cosme y Damián
  • Ibeji’s Caminos (Avatares o “Caminos”)

Mientras que muchos orishas tienen caminos o caminos, Ibeji no. Son de naturaleza universal. Existen algunas variaciones en los linajes en los que algunos ibeji son del mismo género, pero la mayoría son generalmente de género opuesto (masculino y femenino).

🌚 Ofrendas para Ibeji

Los ibeji comen todo tipo de diversión, comidas para niños, dulces o cosas que se sirven en parejas. Estos incluyen pequeños plátanos (llamados manzanos), frutas de todo tipo, pasteles, dulces y su plato favorito de arroz con pollo (pollo y arroz). Los sacrificios de animales de Ibeji   incluyen pollos y palomas.

Manzano Bananas para el Ibeji

Una de las ofertas más simples que puedes darle al Ibeji son las manos de plátanos manzano. Estos pequeños plátanos del tamaño de un dedo vienen en racimos en forma de abanico llamados manos que ocasionalmente están disponibles en tiendas especializadas o mercados asiáticos. Simplemente compre dos manos de manzanos y ofrezca una a cada uno de los Ibejis. Deje esta ofrenda por el tiempo que la adivinación lo haya indicado y luego deséchela en el lugar apropiado de la naturaleza según lo dicte la adivinación.

Arroz Con Pollo para el Ibeji

Sin duda, el addimú de comida cocinada más común para el Ibeji es el arroz con pollo. Este plato tradicional cubano de arroz con pollo es delicioso, abundante y a menudo se sirve en la fiesta anual celebrada en honor del Ibeji. Existen innumerables variaciones sobre cómo cocinar arroz con pollo. Le recomiendo que busque una receta en cualquiera de los archivos de recetas en línea (como epicurious.com o food.com) para hacer arroz con pollo.

Cuando esté listo para servirlo, coloque la comida en un tazón y ofrézcala a ambos Ibejis colocando sus macetas en una estera de paja (estera) y luego colocando el tazón frente a sus macetas. Deje la ofrenda allí por la cantidad adecuada de días y luego deséchela como se indica mediante adivinación.

Ibeji yoruba

🐚 Herramientas de Ibeji

Los Ibejis se resguardan dentro de dos Tinajas, la cual una se encuentra decorada de colores rojos y blancos, esa puede verse como una, la segunda caja puede decorarse de blanco. Unas de las herramientas predilectas son los caracoles, dentro de sus secretos se pueden encontrar cuatro piedras alargadas en forma de pene. Hay dos muñecos que pueden permanecer en el taburete, de forma sentada, como dos niños.

Cada uno de estos muñecos (alusivos a niños) son vestidos y decorados con telas blancas azules y rojas, poseen a su vez dos collares; la hembra posee el collar de Yemaya mientras que el varón se adorna con el collar de Oshun, los cuales se encuentran unidos por un cordel, posen ambos dos Achere, dos tamborcitos, y un juego de campanillas para cada uno.

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Quién es Aggayu Es El Alma De Los Volcanes Dentro De Ti

Seguro que alguna vez has escuchado sobre quién es Aggayu, es una de las fuerzas más poderosas de la naturaleza, sobre todo por su naturaleza explosiva, sin duda tendrás que tener mucho cuidado.

🌞 ¿Quién es Aggayu?

En la religión hay una creencia de que Aggayú es el padre de Shango. Vemos que Agayu está representada en la naturaleza se ve en la violenta erupción de volcanes. Violento, irascible, enojado, físicamente muy fuerte. Son sensibles y aman la ternura. Aman a los niños y son presa fácil para las mujeres con apariencia frágil, porque les encanta proteger a los débiles.

Aggayú es en gran medida un padre orisha protector que presta su apoyo y presta la fuerza que las personas necesitan, y considera el bastón o “apoyo” de la ocha de una persona. La lava que sale, vuelve a fertilizar el suelo para la vida vegetal. El Ashe también ayuda a fertilizar. Ashe hace eso agrega carbono al suelo alrededor del volcán, y luego agrega minerales y nutrición necesarios para aterrizar. Por eso, también se dice que Aganjú vive en el centro de la tierra. El núcleo es su hogar (por ser tremendamente calientge), el lugar donde está el manga y cuando los volcanes erupcionan, Agayú es que viene a ver el mundo.

El dueño del río, Aggayú, tuvo una historia de amor con Yemaya, el Orisha Chango nacido más grande, la tierra seca, la deidad del desierto.

Agayu es un hombre alto y gigantesco que vive cerca de los ríos y es la fuerza que proviene del fondo del alma. Transporta personas a través de los ríos y es patrón del barquero.

Es el bastón de Obatala. Oroiña es su madre. Su temperamento es beligerante y enojado. Su refugio es el Palma especialmente en situaciones difíciles.

Amigos con llevar niños sobre sus hombros. Se reconoce por sus largos pasos y por sus piernas para caminar.

Aggayú y Chango se consideran inseparables de muchas maneras y es interesante notarial que los Olorishas que son coronados con Shango recibieron a Aggayú en su ceremonia de Kariocha.

No puede ir a la cabeza de nadie.

Sus días están señalados como: día miércoles y día 16 de cada mes.

Quién es Aggayu

🔥 ¿Cómo atender a Aggayu?

Aganyu es el espíritu primordial de las fuerzas de la Tierra, especialmente los trastornos violentos, poderosos y cataclísmicos. Cuando las placas tectónicas se mueven, eso es Aggayu. Es el orisha de los volcanes. Lava es su aliento. Aggayu es una orisha violentamente apasionada. Como un volcán, sus emociones se acumulan, se embotellan y luego explotan. No es necesariamente intencionalmente peligroso, pero su poder es demasiado abrumador para que la mayoría de las personas lo trate directamente, por lo que a menudo se comunica a través del orisha Shango , con quien está muy cerca. Dependiendo de la versión de su mito, Shango puede ser el hijo o hermano de Aggayu. (Del mismo modo, según el mito, Yemaya puede ser la hermana y / o esposa de Aggayu).

Aggayu tiene debilidad por los niños con quienes puede ser muy amable y protector; También es mecenas de porteros y estibadores.

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Aves:

Gallo rojo, gallina de guinea

Animales:

Toro, cabra

Lo que puedes poner en su altar

Nueve frutas, nueve galletas saladas con aceite de palma roja y / o nueve plátanos rociados con aceite de palma roja; nueve pañuelos o pañuelos de bolsillo de seda, cada uno en un color sólido diferentes.

⚡ ¿Cómo se recibe a Aggayu?

Su recipiente es un recipiente de arcilla o un recipiente de madera, pintado con sus nueve colores. Sus atributos son el oshé (hacha bípeda roja y blanca adornada con colores amarillo y azul), 9 herramientas de combate, 2 frascos de bueyes, 9 compañeros, cometa, una mano de caracoles y un bastón. Sus elekes son de color marrón (cacao), matipó, perla, azul turqués (azul), rojo y, a veces, amarillo o verde, otros se hacen intercalando 8 cuentas amarillas, 9 rojas y 1 blanca.

Quién es Aggayu
Quién es Agayu

🌞 Los hijos de Aggayu

Algunos conocen la energía sagrada del volcán como Vulcano, Pelé, Konohana Sakuya Hime o Chaifi, pero en la religión afrocaribeña de Lucumi (Santería), esta mezcla divina de fuego y tierra es el dominio de Agayu. Esta ardiente Orisha, también conocida como Agallu, Agayu Sola, Argayu Sola y Aganyu, es antigua y poderosa. A veces se asocia con San Cristóbal, cuya fiesta es julio 25 de XX, aunque algunas casas de santería celebran el 10 de julio.

 Le sirven ofrendas de maíz hervido, piña, okra, fruta y todas las cosas rituales que también se le dan a Chango. Muchos patakis (historias rituales) describen la estrecha relación de Chango y Agayu como padre e hijo, o hermanos, y su vínculo cercano es, literalmente, una leyenda. Se dice que los niños de Agayu son personas muy serias y dominantes. Pueden manifestar la erupción de lava desde lo más profundo de su núcleo cuando el momento es el correcto.

El poder del volcán es venerado por todas partes. Incluso en el arte marcial brasileño, Capoiera Agayu es honrada con movimientos que se dice que son como “colmillos de azotes”, que vienen directamente hacia ti y crean un nuevo camino hacia tu destino. Son rápidos y feroces. New Orleans Voodoo celebra la ceniza del volcán como Agwe La Flambeau. Este es un aspecto ardiente de Agwe. La robusta nave lo suficientemente fuerte como para cruzar la lava fundida en llamas para garantizar la seguridad. El día de la fiesta de esta lúa, o deidad, es el 30 de agosto.

🔥 Ofrendas

Para atender a este poderoso personaje debes ofrendarle frutas de todo tipo, desde berenjenas, postres de maíz tostado, melado de caña (deliciosa), alpiste y galletas con manteca de corojo.

Agayu es amante de las frutas y todo lo que le gusta a su hijo Shango. Sus alimentos sacrificiales incluyen cabras y gallinas de Guinea. Sus cuentas son de color rojo, amarillo y verde. Está muy asociado con el hacha y su número es el 9.

Quién es Aggayu

⚡ Ceremonia Aggayu

Debes intentas memorizar sus movimientos para que puedas imitarlos en su ceremonia. Agayu está acostumbrado a dar largos pasos como un Rey y levanta sus pies muy alto (intenta hacerlo como si bailara), como si caminara sobra obstáculos frente a él, porque así es Agayu. Al mismo tiempo, blande el aire con su instrumento. Le gusta cargar a los niños sobre sus hombros mientras avanza.

No se puede coronar a Agayu en la cabeza en una ceremonia, pero una de las más importantes es que se dice que la energía del orisha es muy volátil (explosiva) y por tanto no se puede colocar en la cabeza de una persona, ¿se imaginan las consecuencias fatales de esto?

🌞 ¿Cómo hacer melado de caña para Aggayu?

Paso 1: Trimestre cada pieza con una cuchilla

Luego los corté en cuartos con una cuchilla. Cuidado, se separan muy fácilmente, como pequeños troncos.

Paso 2: completar con agua

Luego rematé la caña de azúcar con agua. Dependiendo de cuánto tiempo quiera hervir, quizás podría agregar hasta una pulgada adicional de agua por encima del nivel de la caña de azúcar.

Paso 3: hervir la caña de azúcar

Herví por unos 30-45 minutos. Después de hervir, mastiqué uno de los tallos y todavía estaba lleno de jugo de caña de azúcar increíblemente dulce, así que corté cada pedazo por la mitad (ahora octavos) y repetí el proceso.

(Por mucho esfuerzo, podrías hacer lo que hice y aplastar tantas piezas como puedas con un alicate resistente para exprimir más jugo, pero no creo que sea completamente necesario).

Quién es Aggayu

Paso 4: Procese el jugo de caña de azúcar

Luego, reduje el jugo hasta que alcanzó la consistencia de jarabe. Como nota al margen, terminó un poco demasiado espeso una vez refrigerado, así que quizás use su criterio aquí y deje de hervir un poco antes.

Nota de seguridad: MÍRELO HERVIR ¡No le quites la vista por un segundo! Cuando esto quiera hervir, sucederá en muy poco tiempo. Por favor, no active su alarma de incendio como lo hice yo.

Paso 5: desde el primer hervor

Aquí hay una imagen de la cantidad de jarabe que proporcionaron 3 tallos de caña de azúcar después de un hervor.

Paso 6: Producto final

Aquí está la cantidad que obtuve después de un segundo hervor y cortar los trozos de caña de azúcar por la mitad nuevamente. Esto es quizás un poco más de una taza.

Si no tiene una manera de aplastar la caña de azúcar y tiene un poco de tiempo libre, ¡esta es una forma divertida y relativamente libre de problemas para obtener un jarabe de sabor increíble en su propio patio trasero!

Referencias:

http://iusocha.blogspot.com/2012/05/agayu.html

Puedes ver más sobre él en este video:

La Mejor Forma De Instaurar La Bóveda Espiritual En Poco Pasos: Ceremonia, Materiales Y Más

La religión o cultura yoruba es sin duda una creencia politeísta, siempre colocando por encima de todo a Olofi (su nombre para Dios). Es una particularidad de esta cultura que además de creer y venerar a Dios y a todo el panteón de santos o deidades. También se trata con especial respeto y devoción a un poder conocido como Eggun. Lo que se refiere a los difuntos, especialmente nuestros familiares y amigos. La bóveda espiritual es un instrumento para su atención y veneración.

¿Qué es una bóveda espiritual? 🥥🔮

La bóveda espiritual es un lugar o altar místico destinado a la veneración y atención de las necesidades espirituales de los difuntos. Puede decirse que es una especie de puerta dimensional en la cual la energía propia de los espíritus fluye naturalmente. Además de absorberse ciertas energías negativas que puedan encontrarse en nuestro entorno.

Esta clase de atenciones no son netamente de santería sino más bien de espiritismo pero como el la religión yoruba se busca darles posición a los difuntos en bastante común entre su fieles. Básicamente es un culto a los difuntos, especialmente antepasados y representa un cordón de unió con ellos.

Claramente la recomendación de instaurar una bóveda espiritual siempre llegará de acuerdo a tu casa religiosa. Ya que existen algunas que no adoptan este tipo de cultos ni costumbres, aunque posee basamento en ifá. Nace en Osa She la tenencia de este altar por parte de los santeros y se apoya en IKU LOGBI OSHA. Que hace referencia a que el muerto parió al santo, una afirmación que refuerza el trabajo en conjunto de egguns y orishas.

bóveda espiritual

Componentes para la instauración 🕯📜

Realmente no se amerita de muchos implementos para la colocación de este altar dedicado a los difuntos. Lo básico y esencial para instauran una bóveda espiritual es lo siguiente:

  • Mesa de madera del tamaño de tu preferencia.
  • Crucifijo o cruz de madera preferiblemente.
  • Vasos de cristal (8) del estilo de tu preferencia.
  • Copa de cristal (1) de un tamaño mayor al de los vasos.
  • Agua fresca.
  • Flores de tu gusto.
  • Tabaco.
  • Vela o velón de color claro.
  • Fotos de los difuntos.
  • Rosario de tu gusto.

Significado de los vasos en la bóveda espiritual 📿👻

Siendo considerados como uno de los elementos principales dentro de este altar, los vasos poseen un especial significado. Claramente en las atenciones a los difuntos incluso en los funerales de los mismos siempre se les coloca un vaso con agua y una vela. Lo que representa la ayuda que les brindamos para el camino que ahora les toca recorrer. El agua para que calmen su sed tras el recorrido y la luz de una vela que iluminara su camino.

Esto es la misma teoría básica que se trata de cubrir con este altar, por lo que los vasos como contenedores del agua que calma su sed. Son bastante significativos, es muy recomendable que se escojan de un estilo simple, liso de ser posible. Aunque esto no es un determinante, cada quien es libre escoger a su gusto los suyos.

Cada uno de los vasos en la bóveda espiritual está dedicado o encomendado a un difunto en particular. Aquí pueden incluirse tanto familiares como amigos y conocidos con la excepción de aquellos difuntos que se hayan suicidado o muerto por locura. Mientras que la copa se dedica al gran poder de Dios y todas las fuerzas angelicales que están por encima de todo.

Posiciones bóveda espiritual 💙💀

Como era de esperarse la colocación de los vasos y copa en el altar posee una gran importancia. Ya que de acuerdo a ella, nuestros difuntos asumirán cierta conducta. Básicamente existen 3 posiciones en la que se puede colocar este altar. Las cuales detallaremos a continuación ytliazando la siguiente simbología:

C: copa X: vasos F: flores P: fotos L: vela

Reposo

Es la clásica y bastante conocida forma de herradura donde se disponen los vasos en dos columnas y la copa en el medio. En esta posición la bóveda cuida de todos los miembros en la familia, cuida el hogar y recoge todas las malas energías. No se debe dejar que las flores se sequen en ella y se rellenan los vasos que pierdan un poco de agua. En esta posición se le colocan flores de colores claros a los difuntos.

X     F     X

.X.     C      X

X           X

.X.   L   .X.

Defensa

Esta posición se basa en la colocación de tres vasos en una fila delantera, seguidos por la copa y luego otra fila con los 5 vasos restantes. Colocada de esta manera genera protección frente a los enemigos. Si son conocido en un papel pergamino escribe su nombre 7 veces consecutivas en sentido horizontal. Luego escribe el tuyo la misma cantidad de veces pero en vertical y este papel se coloca debajo de la copa por 9 días. Al pasar este tiempo se limpia la bóveda y se regresa a posición de reposo. Se le colocan flores de color rojo a nuestros difuntos que se encuentran en guardia y se enciende una vela tan pronto se consuma una.

X  X  X

C

X  X  X  X

L

F

Ataque

Se trata de buscar la forma de un triángulo con la punta hacia el frente usando los vasos y dejando la copa en el centro de la figura. En esta formación se encuentra en lucha contra los obstáculos y abriendo el camino para nosotros. Se deja así por 9 días seguidos, luego 3 de reposo y otro 9 en ataque hasta que se logre el cometido. En cada oportunidad que se cambie la posición se debe limpiar y cambiar el agua, se colocan flores rojas.

X                             X

.X.         C       X

X     L     X

.X. .X.

F

bóveda espiritual

¿Cómo hablar con la bóveda espiritual? 🥥🕯

Es muy fácil de hacerlo, se trata como a una persona como a un amigo íntimo con el que tenemos confianza pero con mucho respeto. Se debe hacer recién bañados llevando una ropa clara, en la medida de lo posible se enciende un tabaco y se les arroja su humo. Toma agua florida y colócate en las manos unas gotas. Puedes hacerles una ofrenda que salga de tu corazón o algo que tengas marcado. Habla con ellos lo que te esté atormentando o el asunto que te tiene pensativo y al terminar enciéndeles una vela.

¿Cómo atender la bóveda espiritual? 🥥🕯

  • Vestirse con ropa blanca
  • Ponerle agua limpia y nueva en las copas o vasos
  • Enciende una vela blanca
  • Ofrendas marcadas por los gusto de todos los difuntos en ella, puede ser alguna comida, bebida, cigarrillos, etc.
  • Poner flores blancas

Nos colocamos frente a ella y se dan 3 golpes suaves con la mano derecha antes de las copas, diciendo: “Invoco la presencia de toda mi Bóveda espiritual completa, se nombran los difuntos. Invoco a todos y cada uno de mis guías espirituales representados aquí. Solicito su ayuda con esta asunto (SE HABLA CON ELLOS).

Ahora que conoces todo lo relaciona con la bóveda espiritual puedes aventurarte en el culto a los egguns. Los fieles difuntos son venerados en múltiples culturas por su gran poder y energía, además de los beneficios que podemos obtener. Si deseas conocer más sobre la cultura yoruba no dudes en consultar otros de nuestros artículos.

Referencias:

https://mundoyoruba.es.tl/LA-B%D3VEDA-ESPIRITUAL.htm

Oduduwa ¡Mira Lo Que Necesitas Saber!

El Orisha Oduduwa, es una de las personalidades más importantes de la religión. Puedes ver que le gusta, que no, y así, intentar entenderlo cuando necesites de su ayuda.

🎱 ¿Oduduwa quién es?

La historia del yoruba es probablemente una de las más fascinantes. Uno de los elementos particularmente interesantes es la historia de Oduduwa. Consulte este artículo para obtener más información sobre quién (o qué) era Oduduwa.

Entonces, ¿quién o tal vez incluso qué era Oduduwa? Bueno, él fue el progenitor de reyes en Yorubaland y el primer Ooni de Ile-Ife. También puedes conocer a esta persona como Odudua, Ooduwa u Oòdua. Se le considera el fundador de la raza yoruba. Representa la omnipotencia, así como el poder del útero. Según algunos tradicionalistas yoruba, Oduduwa fue más que el fundador de Ile-Ife. Creen que él fue responsable de su creación, ya que fue una de las deidades responsables de la creación de la tierra. Según cuenta la leyenda, Olodumare fue enviado por Olodumare, Señor de los Cielos, para terminar la misión de su hermano Obatala, Rey de la Ropa Blanca.

Este último fue enviado a la tierra para crear tierra, pero se emborrachó del vino de palma que él mismo hizo de las palmas recién cultivadas. Por lo tanto, Oduduwa se hizo cargo de la misión y completó la tarea. También se cree que cuando descendió a la tierra, aterrizó en Ile-Ife, por lo que se considera no solo el corazón espiritual de Yorubaland, sino también el centro del mundo. Pero, ¿cómo llegó esta persona al punto en que la gente piensa en él como una deidad? Averigüemos, mientras continuamos con nuestra breve historia de Oduduwa.

Oduduwa

Lee más sobre Obatala

🥥 Pataki de Oduduwa

Según la historia oral, el padre de Oduduwa, Lamurudu, vino del este. Las fuentes no pueden acordar si vino de Arabia, hoy en día el sur de Sudán, Benin, Egipto o Etiopía, pero sí están de acuerdo en que era un príncipe importante en su tierra. Cuando su posición como pagano se vio amenazada por la llegada del islam, Lamurudu decidió llevar a su familia a una nueva tierra. Sin embargo, no pudo terminar el viaje, que fue donde Oduduwa dio un paso adelante. Cuando trajo a su familia a la actualidad Ile-Ife, conquistó a las personas que vivían allí antes y se convirtió en el primer Ooni (gobernante) de Ife. Esto significó el comienzo de la dinastía y el imperio yoruba.

Al mismo tiempo, la tradición de Ife cuenta una historia completamente diferente de cómo Oduduwa alcanzó la grandeza. Según él, provenía de Oke-Ora, una comunidad en la parte oriental del área cultural de Ife. Descendió al valle de Ile-Ife en una cadena, lo que le valió el oriki Atenworo (que significa literalmente “uno que desciende en una cadena”). Cuando llegó Oduduwa, había una confederación, que constaba de trece comunidades, cada una con su propia Oba. Después de cimentar su posición en Ife, Oduduwa con la ayuda de su gente conquistó la mayoría de las comunidades, depuso a Obatala y se convirtió en el primer Ooni de Ife.

Durante el reinado de Oduduwa, el pueblo yoruba ha surgido y evolucionado. Desafortunadamente, hay muy poca información sobre los detalles de su reinado, lo cual no es sorprendente, considerando cuánto tiempo atrás fue y cuán contradictoria es toda la historia de Oduduwa. Dicho esto, todos están de acuerdo en que durante su tiempo como Ooni, Yorubaland (y particularmente Ile-Ife) se esforzó. Sin embargo, incluso las grandes reglas no pueden vivir para siempre, así que cuando se fue a dormir con sus padres, su descendencia se dispersó por la tierra y se hizo cargo de las diversas ciudades-estado que ellos mismos fundaron. Todos sus hijos y nietos hicieron sus estados a imagen de Ile-Ife, consolidando así la confederación de reinos yoruba.

🌗 Hijos de Oduduwa

Entre sus muchos hijos, Oduduwa tuvo siete hijos prominentes que, a su vez, se convirtieron en los Olowu de Owu, Alaafin de Oyo, Orangun de Ila, Oba de Benin, Alaketu de Ketu, Olopopo de Popo y Onisabe de Sabe. A algunas personas también les gusta incluir a los Olu de Warri, Awujale de Ijebuland y Alake de Abeokuta en esta lista, pero se considera que vinieron en una fecha posterior.

🎱 Oduduwa para que sirve

Para protección, pedir e Invocar a Baba Oduduwa, para que los ayude, Baba Oduduwa en esto tiempos va a tener una influencia mayor y más visible como nunca antes, ya aún más porque ya está bajando a través de su “ELEGUN” (Medium) para dar su enseñanza y sus mensajes, esto hasta ahora eso no se había dado como se está dando ahora en esto tiempos.

¿Por qué? Porque son tiempos claves, son tiempos de Crisis para la Humanidad y el Planeta, algo como nunca se ha visto hasta ahora por la humanidad. Son tiempos en que la tradición Yoruba fundada por Baba Oduduwa hace 20,000 años, ahora van a tomar un auge Mundial jamás visto, ya que en sus tierras de África, en específico Nigeria se va a eclipsar y desaparecer por las crisis de violencia, de intolerancia religiosa, y fanatismo Islámico y fundamentalista Cristiano que van a estremecer a Nigeria y otras partes de África, que ya se está comenzando a dar, vean las noticias sobre las matanzas en Nigeria que se están comenzando a dar, y lo que esto va a desembocar y otras complicaciones que vendrán, esto se nos había dicho por Baba Oduduwa, y repetido por el Eggun de Tata G:

Oduduwa

Esta revelación de los 20,000 años de antigüedad, rompe con los esquemas históricos del tiempo sobre la antigüedad de Baba Oduduwa y la tradición Yoruba e IFA y de la historia de la humanidad. Baba Oduduwa está en una posición muy especial, porque él no es Eggun, ni es Orisha, él está más alla, él es un Omo Olofin, es un hijo de OLÓFIN, él se liberó.

Las divinidades conocen nuestra ‘predestinación’, pero generalmente ignoramos nuestro destino, nuestro tiempo, nuestras vidas, nuestra existencia, nuestras acciones y orientación.

Cuando los adivinadores utilizan los instrumentos de adivinación y el conocimiento de las divinidades, obtienen información precisa sobre la fuente del problema y sus posibles soluciones.

Sin embargo, el éxito final se basa en las acciones de esta persona. Las divinidades ayudan a las personas a través de otras personas, por lo que Aje enviará a una persona en la vida de este cliente para ofrecerle un trabajo o un contrato; Es por eso que no debe esperar un milagro, porque el milagro mismo lo encontrará, si tan solo lo permite. Sin embargo, el dinero solo puede ser una consecuencia de una acción, un ritual sólo puede influir en las circunstancias para ser más favorable para la persona, de modo que el dinero comenzará a fluir y permanecerá en la vida de esa persona.

Oduduwa

🌗 Alimentos y Frutas que le gustan a Baba Oduduwa

Su preferida cuando es la baja es la Bebida de Anis dulce (anissete), vino Tinto, frutas predilectas de Oduduwa es el Lichi (Lychee o Litchi)

🎱 Ofrendas a Oduduwa

Anís dulce

Ingredientes

  • Dos cucharaditas (4 gramos) de semillas de hinojo secas
  • Ocho onzas (237 ml) de vodka
  • Frasco de vidrio con tapa hermética.

Instrucciones

Agregue las semillas de hinojo y el vodka al frasco. Cubra bien con una tapa. Agítelo bien varias veces al día durante los primeros días. Luego déjelo reposar en un lugar fresco y seco durante 2 a 3 meses, agitándolo una vez a la semana, más o menos.

Referencias:

http://lossantosguerreros.blogspot.com/2013/02/oduduwa.html

Puedes ver más información al respecto:

Palo mayombe Dioses ¡Lo Que Necesitas Saber!

El Palo mayombe Dioses, es un detalle de práctica yoruba complicada, con muchos detalles que debes tener en consideración. Los rituales deben empezar de una forma determinada y terminar con el mismo cuidado, pues el elemento primordial es de cuidado.

📿 ¿Qué es el palo mayombe? (Palo mayombe Dioses)

El palo mayombe es una rama del llamado palo monte

Desde Cuba se extendió por todo el Caribe, a la República Dominicana, Colombia, Venezuela y más tarde a los Estados Unidos. Se llama Palo Mayombe, y sus rituales oscuros que involucran restos humanos y animales e incluso robo de tumbas, se practican en extremo secreto. Al igual que otra religión afro-caribeña, la santería, miles de neoyorquinos latinos son partidarios de esta fe sincrética que implica bailes rituales, canciones y tambores.

Los fieles de Palo creen que un espíritu de los muertos también vive dentro. Los espíritus de Palo se comunican a través de medios ordenados como Ríos. Los elementos terrenales como pistolas o cuchillos ayudan al palero a canalizar a estos espíritus y a invocar protección contra ellos. Los clientes pasan por sus puertas buscando limpieza espiritual. Ofrece baños espirituales con hierbas medicinales. Ríos afirma que sus precios son más bajos que otras botánicas.

Palo casi siempre está vinculado a la santería. Y la música ritual y la danza son fundamentales para ambos. Hay una distinción principal: la santería proviene del pueblo yoruba de Nigeria y Palo Mayombe del Congo. Como los esclavos congoleños fueron traídos al Caribe mucho antes que los yoruba, es más difícil rastrear su música y cultura directamente hasta África. En otras palabras, los orígenes africanos de Palo son más oscuros y más misteriosos.

Peter Manuel es profesor en el departamento de Arte y Música del John Jay College y ha escrito extensamente sobre música del Caribe. “Las canciones de Palo tienen algunas palabras congoleñas, pero se mezclan con mucho español. Es más sincrético y más aculturado”, dijo. Manuel agregó que, aunque la danza a menudo febril, los tambores fuertes y los encantamientos de llamada y respuesta de Santeria y Palo son similares, rastrear Santeria hasta el Yoruba es mucho más fácil porque estos esclavos nigerianos fueron traídos al Caribe hasta el siglo XIX. Esa línea directa entre Palo y el Congo es mucho más indistinta.

Palo Mayombe básicamente implica el ejercicio de trabajar junto con los muertos. Se piensa que los adherentes se comunican directamente con los muertos (Brown, 1998, p. 293). Durante las iniciaciones en el culto, la gente debe incluir una “sensación de vagar” usando los espíritus muertos para poder comprender las prendas, así como la práctica asociada con el daño o la recuperación del Palo Mayombe.

Una similitud tanto en Palo como en Santería es el sacrificio ritual. De vez en cuando, las noticias sobre sacrificio de animales aparecen en los titulares de la ciudad de Nueva York. Cuando se le preguntó sobre esto, Enox J. Rios es inequívoco. “Esta es una religión afrocaribeña y es una de las religiones más antiguas.

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Palo mayombe

🌿 Palo mayombe Deidades

El Palo Mayombe tiene varios tipos de dioses y diosas que son muy vitales para su religión. Estos dioses y diosas son invocados por los Paleros y se les conoce como Nkisi. Se cree que estos dioses y diosas fueron creados por el dios superior conocido como Nzambi o Zambi, pero los adoradores del Congo los llevaron a la forma de deidad al desafiarlos o criarlos.

Los Nkisi tienen diferentes roles que desempeñan en la religión Palo. Ellos reinan sobre diferentes aspectos de la vida y la naturaleza. Los Nkisi a menudo se guardan en altares especiales llamados Nganga o Cadero. Sin estos Nkisi, los Paleros son muy impotentes. Algunos de los dioses y diosas se enumeran a continuación.

Sus dioses y diosa

Zarabanda: Palo mayombe Dioses

Este dios se conoce como salabanda o sarabanda. Es el dios del hierro y la guerra. También tiene el poder sobre el empleo y se sabe que es una causa de mala suerte, desgracia y accidentes cuando está enojado. Durante el inicio de un nuevo iniciado, la Zarabanda es mayormente convocada.

Lucero:

Es el dios sobre todas las encrucijadas y también sobre todas las comunicaciones. También puede ser conocido como tata elegua o cubango. Antes de que cualquier otro dios pueda ser convocado, el Lucero debe ser apaciguado primero.

Palo mayombe

Centella Ndoki:

Es la diosa de los vientos y vigila las puertas del cementerio. Ella gobierna el mercado y las actividades que allí se desarrollan. Ella es bien conocida por su habilidad para superar la magia negra.

Mama Chola:

Ella es la diosa del río. Ella tiene control sobre todo lo erótico, bello y también sobre la riqueza. Cuando se trata de amar la magia negra, se dice que es muy poderosa y con ella puedes obtener cualquier pareja que desees.

Brazo Fuertes:

Sus otros nombres son Cabo de Guerra. Es conocido por su temperamento ardiente e intenso. Este Nkisi es conocido por la causa de todas las destrucciones violentas de la tierra y causas naturales como la erupción volcánica. Provoca fiebre, presión arterial alta y accidentes automovilísticos. A veces se le conoce como el dios solar.

Kadiempembe:

Este Nkisi es conocido como el diablo en el Congo. Los miembros y otros dioses le temen mucho, pero también lo respetan mucho. Los Paleros o cualquiera que trabaje conmigo no lo toman a la ligera. alguna vez fue el gran dios del pueblo del Congo, pero luego fue reemplazado por los nzambi o zambi. Sus otros nombres son Nzambi bilongo.

Palo Fuertes:

Él es el Nkisi de la justicia y la protección divinas. No puedes predecir sus movimientos o lo que hace. Su altar es muy raro y se considera un gran cazador y también la fuerza policial de los espíritus y el pueblo del Congo.

Palo mayombe

Los dioses y la diosa del Palo Mayombe son los que realizan diferentes acciones y siempre están listos para ayudar y proteger a sus seguidores. Son poderosos, bien temidos y muy respetados.

El “Palo Mayombe” similar al “Palo Briyumba” y el “Palo Monte” tienen su sede en La Habana y proliferan en varias comunidades además de los templos de los practicantes. Palo literalmente indica un palo producido a partir del árbol de mango en particular o incluso “un palo sobre mango”

⛈ Los 7 Rayos

La última ceremonia en la que se puede iniciar a un individuo en Palo Mayombe es el Francisco de los Siete Rayos traducido como “Francisco de los siete rayos” (Bueno, 2000, p. 156). Es una de las antiguas ceremonias tradicionales del Palo Mayombe. Los secretos y sus reglas involucran un espíritu contenido en un caldero de hierro o un tazón. Este espíritu gobierna los cuatro vientos entre las prácticas religiosas de Palo Mayombe.

Los objetos sagrados o ngangas sirven para lanzar hechizos mágicos y generalmente implican una participación ritual comunitaria. La participación en los rituales comunitarios de nganga puede ser grande, especialmente durante las ceremonias de iniciación. La curación de Palo Mayombe más a menudo implica atacar al enemigo o amenazarlo mientras promete prosperidad en la vida de los afligidos.

El daño o la curación se logra usando prendas que soportan la fuerza de los espíritus de una kalunga “el muerta” o masa de los muertos. Las formas de ataque a menudo implican un ataque de tormentas ruinosas, gatos cazadores, aves rapaces o toros (Brandon, 1991, p. 59).

La participación de los muertos, (kalunga “el muerta”), asegura al guardián de la protección a través de su prenda mientras aprovecha la inmediatez que tienen con los muertos para atacar las “vidas desprotegidas” a las que se dirigen. Viajan con las olas de los muertos y atacan repetidamente la vida que quieren destruir hasta que se la lleven con los muertos.

El Palo Mayombe puede hacer la nganga en varias formas con diferentes apariencias manejadas por los paleros.

Palo mayombe

🐚 Palo mayombe oraciones

Para invocarlos

“Si la luz redentora te llama buen ser

Y te llama, com amor a la tierra

Yo quisiera verá este Ser

Cantando al verbo al divino Manoel

Oye Buen ser, avanza y ven

Que el coro te llama y te dice ven!”

“Madre Francisca te estoy llamando, Madre

Madre Francisca donde tu estas

Mama Francisca Reina africana

Reina africana, tú son Lucumí”.

Oraciones cantadas

Yo vengo de Ina Ina,

Yo vengo de Olodumaré

Cuando un Congo viene a la tierra

Tiene puesto sus collares.

Ayumi, ayumi hay un congo lucumí

Ese congo, ese congo, ese congo es lucumí

Ayumi, ayumi, hay un congo por ahí

Ese congo, ese congo yo lo quiero para mí.

Referencias:

https://www.linkedin.com/company/palo-monte-briyumba-mayombe

El palo mayombe es bastante complicado, si quieres ver más información, puedes verla aquí:

Detalles de Eggun ¡Una De Las Fuerzas Misteriosas De La Muerte!

Seguro quieres estudiar sobre los detalles de Eggun, es uno de esos misterios de la religión yoruba que debes estudiar para aprender y entender. No es lo menos importante y tampoco debe ser un término que salga a la ligera de tu boca.

🎱 ¿Quién es Eggun en religión yoruba?

En pocas palabras, los eggun son los espíritus de los muertos. A menudo, Eggun se conoce como los antepasados, pero esto no es del todo cierto, aunque sus antepasados ​​ciertamente están incluidos entre los Eggun. Su eggun personal o fundamental, por supuesto, incluirá a los miembros de su familia fallecidos, así como a los sacerdotes y sacerdotisas que son Ibae (fallecidos) en su familia divina. Pero también se incluyen entre sus eggun personales sus guías espirituales, que pueden o no ser miembros de la familia.

Una cosa importante para recordar con Eggun es que son los espíritus de las personas. Y así como están lo bueno y lo malo, los mentirosos y los confiables, y lo refinado y lo crudo en la tierra, así sucede con el mundo de los eggun o espíritus. Y depende de nosotros determinar con qué tipo de Eggun tenemos relaciones, de la misma manera que depende de nosotros con qué tipo de personas vivas nos asociamos. Siempre tenemos la opción de hacer amistad con personas que nos animarán o encontrarán a nuestros amigos entre los elementos más peligrosos, como la mafia, en este mundo o en el otro. Es por eso que no arrojamos coco a Eggun, excepto para preguntar si aceptan una oferta. Es simplemente una cuestión de no saber quién respondería.

Eggun siempre se cuida primero, como dice el viejo dicho: “Eggun antes que Ocha, siempre”. En cualquier rito en la religión, primero se saluda a Olorun (Dios), luego a eggun, los orishas se reservan para el final. Siempre obtenemos el permiso y la aprobación de eggun antes de proceder con cualquier rito, desde la simple adivinación Obí hasta las más altas iniciaciones en la religión. Antes de una ceremonia de orisha, se prepara eggun y cualquier iniciación de eggun, como iniciarse en Palo, se realiza antes de hacer Ocha.

EGGUN

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Detalles de Eggun relación con tus seres queridos

Tu eggun también es una parte fundamental de quién eres y de dónde vienes. De hecho, al saludar a tu eggun, estás declarando quién eres de manera directa al declarar de dónde vienes. Al conectarse con su eggun, afirma el continuo desde el pasado lejano hacia el futuro lejano, ya que todos podemos esperar convertirnos en eggun algún día.

Además, un poco de hecho sobre eggun es que trabajan más rápido que el orisha para muchas cosas. Esta es una de las razones por las cuales una persona puede ir a un palero en lugar de a un santero o babalawo cuando está “apurado” en ciertos asuntos. O por qué un santero o babalawo prescribirá trabajar con eggun en lugar de orisha en un asunto determinado.

Durante una consulta, también es común que eggun ‘hable’ sobre una persona, solicitando atención para ayudar a una persona a lograr el equilibrio y así alcanzar su destino en esta vida. Esto se debe a que eggun son los seres más cercanos a nosotros, ya que ellos también estuvieron vivos en este mundo.

EGGUN

🥥 Características de Eggun (Detalles de Eggun)

Los Eggun se identifican como:

  • El rey de los Muertos.
  • Pequeñas espiritualidades representadas por dos niños.
  • Los espíritus de los ancestros o antepasados difuntos.

El culto a Eggun se basa en: Detalles de Eggun

  • La representación de la muerte.
  • Rendir honor a los difuntos, atender sus mensajes, requerimientos y necesidades.
  • Conocer todos los misterios y poderes de las plantas, palos y bichos del monte.

El término difuntos se refiere a:

  • Espiritualidades relacionadas con Yemayá y Oshosi.
  • Nuestros antepasados religiosos, nuestros familiares, seres amados y aquellos que no son conscientes de su estado de existencia.

El llamado mundo espiritual se refiere a:

  • Las aguas oceánicas y las riquezas de las profundidades marinas.
  • El mundo espiritual en el interior de los cementerios.
  • Un mundo paralelo al nuestro, del cual vinimos anteriormente y al cual regresaremos.

Los Eggun son: Detalles de Eggun

  • Los que representan el elemento agua y a la madre naturaleza.
  • Los que por medio de oráculos dirigen y dan el permiso para que las ceremonias lleguen hasta el mismo Olodumare.
  • Los que dominan a la muerte y a los espíritus a través de su mensajero Ikú.
EGGUN

En la religión yoruba se dice “el muerto pare al santo” (Ikú Lobbi Osha) por ello:

  • Es una fuerza que se debe invocar en las orillas del rio, lagunas y en el interior de los cementerios, donde el misterio se ve envuelto en oscuridad.
  • Antes de invocarlo y pedir permiso (moyugbar) y saludar a los orishas hay que invocar a los muertos con cuidado y respeto.

A los Eggun también se les invoca:

  • Con pequeñas campanitas doradas.
  • Con botones de madera, el que acompaña el compás de los cantos y rezos.
  • En los ríos o lugares donde se desarrolla el comercio, donde hay muchas personas ya que de ellos depende el crecimiento de nuestras finanzas.

🌗 Pataki de Eggun

Siendo que, sin permiso de del jefe Egungún de la ciudad, la fuerza de Eggun, se convirtió él mismo en un reptil (cocodrilo) por medio de un hechizo. El jefe ofendido evitó que Eggun retornará a su forma humana presionándolo para que se metiera dentro de un estanque hasta que no demostrara un genuino arrepentimiento al insulto que se le había hecho, de esta forma no se le permitió salir del estanque y recobrar su forma humana.

🎱 Tipos de Eggun

EGUN AIMA, es un espíritu vagabundo, perdido que es el que con más frecuencia recogen las personas (que tienen luz) se pegan a las personas no por maldad sino porque solo quieren encontrar algún camino, algún rumbo, pues están perdidos

EGUN ARAÉ, es el espíritu de algún familiar y es a quien se les atiende por lo regular en las bóvedas espirituales

EGUN SHEBO, este es el espíritu de algún familiar, de algún ancestro tanto de sangre como de religión y es a este a quien se le ofrenda y se le llama en los ritos de Eggun.

EGUN ELEMI, es el guía al que recorren las personas espiritistas

EGUN ORÉ, es el espíritu de algún amigo

EGUN BURUKU, es un espíritu oscuro y muy perjudicial

EGUN IKOKO NI, es el Eggun (espíritu) que vive en una prenda (nkisi)

EGUN MOTILOWAO, es el espíritu, nfunbe, muerto, que sale a trabajar y a obedecer las órdenes de su NGANGA (TATA)

Bien, una vez establecidos algunos de los conceptos que puede abarcar el termino –Eggun– continuemos con el que nos interesa en esta nota

El concepto de eggun comprende a los espíritus de los antepasados, de los parientes, de los difuntos que fueron iniciados por el mismo padrino que tiene el creyente vivo, así como por otros que pueden acompañarlo para brindarle su consejo o auxilio o formar parte de la misma casa religiosa, de la misma rama.

🥥 Ofrendas para Eggun

No es necesario que haya pasado por ninguna de las iniciaciones para comenzar su relación con Eggun y establecer una bóveda es un asunto bastante simple:

Cubra una mesa o estante con un paño blanco. En esta mesa o estante coloque nueve vasos transparentes de agua fría. También ponga una vela y un jarrón con flores frescas (preferiblemente blancas) sobre la mesa. También debe colgar una cruz o cuentas de rosario sobre la mesa para representar a Olofi y los Cuatro Vientos sobre la mesa o estante.

En el piso, frente al altar, debe colocar una taza pequeña con un poco de ron blanco (transparente). No demasiado, ya que no quieres que Eggun se emborrache, ya que no podrán ayudarte mucho si lo están. En esta taza debes colocar un cigarro (sin encender). Si bebe café, debe ponerles una taza (preferiblemente picada, ya que las formas físicas de Eggun también estaban rotas) de café negro (incluso si toma la suya con crema y / o azúcar).

Ahora debe rociar su Bóveda con agua bendita y agua de Florida, si puede obtener algo. También debes rociar la bóveda con estas cosas de vez en cuando.

Si tiene fotos de parientes fallecidos, colóquelas en el Bóveda, pero no incluya fotos de los vivos. Además, no hay fotos de personas que no sean familiares.

Cambie el agua, el ron, el cigarro, las velas y las flores todas las semanas, ya sea todos los lunes por la noche o todos los viernes por la noche (a su elección).

Cuando te acerques a la bóveda, debes hablar con ellos y decirles quién eres y qué has venido a hacer, etc. Y escucha … con el tiempo tu Eggun comenzará a hablarte y debes escuchar. Después de un tiempo, podrá notar la diferencia entre sus pensamientos y cuándo Eggun está hablando. Y siempre habla desde tu corazón. Puedes recitar largas oraciones en Lucumi y si no viene del corazón no significa casi nada. Esto te ayudará a construir una relación con tu Eggun.

Referencias:

https://www.ecured.cu/Eggun

https://religionysanteria.blogspot.com/2009/12/ofrenda-los-egguns-en-la-zaraza.html

Puedes ver más información en este video: