Ceremonial darle de comer a la tierra

La comida a la tierra es un ritual tradicional en los practicantes de la regla de Osha e Ifa (Santería) que goza de gran popularidad y aceptación por parte de sus seguidores. En este ceremonial conocido como darle de comer a la tierra se acostumbra ofrecer todo tipo de elementos para rendirle tributo y así tener la bendición de las espiritualidades que en ella habitan. El Odu de Ifa Irete Kutan dice que: «la tierra todo lo da y así mismo, todo se lo pueden quitar». darle de comer a la tierra

¿Qué está alimentando la tierra?

Básicamente, alimentar la tierra consiste en colocar en un hueco que se abre en la tierra, al aire libre, una cantidad de alimentos y animales, con los cuales se limpia el astral de los presentes y luego se entierra. Alimentar la tierra parte de la premisa que dice que todo el que siembra, también cosecha. En otras palabras, lo que sacrificamos será recompensado en la misma proporción.

Este ceremonial significa que estamos alimentando a la madre tierra. Lo hacemos con todos los elementos que nos ofrece y que nos sirven para la supervivencia. A través de este ritual, los participantes tienen la convicción de que la tierra les devolverá su sacrificio a través de frutos transfigurados de diferentes maneras. Lo más importante es que otorga bendiciones de salud, aún cuando sabemos que nuestro destino inevitable es la muerte, este ritual representa la apertura de ese hueco donde algún día seremos enterrados que se cierra como señal de que no moriremos antes de tiempo. . Además, gracias a la intervención de las veneradas espiritualidades, gozaremos de buena salud, ya que en ese hoyo estamos sepultando enfermedades, tragedias y desgracias.

¿Cuándo se debe alimentar la tierra?

Usualmente, las casas religiosas organizan los ceremoniales de la comida a la tierra a principios de año. Esto se hace con la intención de iniciar este nuevo ciclo con la energía adecuada para propiciar un año lleno de vida, salud y desarrollo. Además, es una forma de agradecer el hecho de haber vivido un año más y estar presente en el que comienza.

Sin embargo, esta ceremonia no es obligatoria para los primeros días de enero. Puede ejecutarse en el momento que sea necesario o que sea indicado por los Orishas a través de la adivinación, convirtiéndose en el ebbo que incluso podría salvar la vida del oficiante.  

¿Qué Orisha se alimenta en el ceremonial darle de comer a la tierra?

Orisha oko

Orisha oko Es el primer Orisha que interviene por naturaleza en el ritual de comer la tierra. En efecto, una de sus primeras atribuciones es la intervención sobre los seres humanos para ayudarlos a conservar su salud y evitar muertes prematuras. La energía de este Orisha también nos ayuda a atraer la prosperidad económica y la estabilidad, ya que es la representación del esfuerzo y el trabajo fructífero. No cabe duda que Orishaoko es una excelente proveedora de abundancia y fertilidad, además, es dueña de la tierra, la agricultura, la cosecha y los ciclos de la naturaleza.

Île Oguere

Otra espiritualidad que interviene en este ritual es: Ile Oguere . Es la Deidad femenina de la corteza terrestre, es hija de Olodumare (Dios). Su historia cuenta que antes de bajar a la tierra tuvo que hacer los sacrificios correspondientes para mantenerse firme en el mundo, pero hizo caso omiso de las recomendaciones de Ifá, razón por la cual, al instalarse en este plano, los humanos (sus hijos) suelen destruirlo. . Un ejemplo de este fenómeno se observa en nuestras actividades diarias, donde se evidencia el deterioro al que está sometido el medio ambiente gracias a la contaminación provocada por las personas, en muchos lugares del planeta.

Alimentar la tierra consiste en hacer ofrendas a Orisha Oko e Ile Oguere. Es un acto de homenaje a estas importantes deidades, en el que se muestra respeto y honra por lo que recibimos de ellas a diario. Recordemos que la mayoría de las cosas fundamentales que utilizamos en nuestra vida provienen de la tierra, tales como: alimentos, plástico, petróleo, madera, metales; en definitiva, todas las materias primas imprescindibles para la fabricación de nuestras herramientas y la supervivencia.

¿Por qué se realiza el ceremonial de alimentar la tierra?

En la regla de Osha e Ifa existen muchas historias que sustentan la importancia de realizar este ritual como tributo a las espiritualidades que habitan en la corteza terrestre. Sin embargo, es interesante señalar que en el pasado era costumbre en algunas tribus africanas cuando moría uno de sus miembros, practicar una ceremonia en la que se colocaba en un hoyo en el suelo todo tipo de elementos fundamentales para la vida y se procedía a enterrar el cadáver del difunto, sacrificando un gallo sobre su tumba. Esto simboliza que cada vez que un individuo muere, la tierra se alimenta de él. Ante tal razonamiento, se estableció que se le ofrecería todo tipo de alimentos a la Madre Tierra, periódicamente, para que ella quedara satisfecha y así evitar que la muerte llegue a los miembros de la comunidad antes del tiempo correspondiente.

Mira también: significado de los animales en la santería

Beneficios de alimentar la tierra

Tanto a Orishaoko como a Ile Oguere se les atribuyen una serie de poderes que benefician al ser humano. A través de este ceremonial podemos atraer esas energías que se convierten en suerte o bendiciones en los siguientes aspectos:

• Nos ayuda a alejar Iku (muerte).
• Brinda protección contra fenómenos relacionados con tragedias, enfermedades, retrasos y pérdidas graves.
• Fomenta la evolución material y económica; la culminación positiva de nuestros proyectos, la recompensa adecuada al esfuerzo realizado.
• Genera bendiciones espirituales, ya que limpia y energiza nuestro astral.
• Nos permite conectarnos con la madre tierra, fortaleciendo nuestros lazos espirituales y armonizando la capacidad de conectarnos con nuestro destino.
• Proporciona una purificación eficaz de las energías negativas provocadas por las guerras de brujería y los malos espíritus.

Ceremonia Comida a la Tierra

Alimentando a la Madre Tierra dirigida por Olorishas (santeros):

Para este ceremonial se prepara comida con todos los elementos para ofrecer. En un lugar apropiado para realizar este ritual, donde se pueda cavar la tierra sin ningún problema, se abre un joro joro (hueco) lo suficientemente ancho y profundo para colocar todo lo que se va a sacrificar.

Se coloca la fundación de OrishaOko frente al hoyo y utilizando un juego de vistas (5 pedazos de coco) se hace una moyugba (oración), informando a las deidades involucradas del trabajo que se va a realizar y el motivo por el cual se va a realizar. hecho.

Una vez aceptado el sacrificio, se le presentan los animales y se limpia a la persona que realiza el ebbo. Posteriormente, todos los presentes son limpiados e inmolados, depositando sus cuerpos en el hueco.

A continuación, y por orden de jerarquía, todos los asistentes pasarán al hueco donde verterán un poco de cada uno de los elementos ofrecidos, realizando previamente sarayeyeo (despojo) con cada uno de ellos. Al final, se vuelve a preguntar si los sacrificios fueron aceptados, y de ser así, se cierra el hueco cubriéndolo con la misma tierra que se le quitó.

Cabe destacar que esta es una ceremonia muy delicada , los iworos que la realizan deben tener pleno conocimiento de su dirección, así como de todas las oraciones y cantos sagrados que se utilizan para realizarla, de lo contrario, podrían generar fenómenos totalmente contrarios a los que se están realizando. promovido.

Alimentar la Tierra dirigido por Ifa (Babalawos):

En el caso de ser dirigido este ceremonial por un Awo de Orumila, aunque conserva la misma estructura y la mayor parte de los elementos para el sacrificio, incorpora algunos adicionales. Por ejemplo: para comenzar el ritual, cada uno de los participantes le dará un pollo a Eshu; en el centro del hueco se colocará una calabaza (auyama) en la que previamente se han escrito una serie de Odu de Ifa; y en algunos casos también se acompaña de un azulejo al que, de igual manera, se le pintan unos letreros.

Para el momento de la inmolación de los animales correspondientes a la tierra, se pueden ofrecer tanto animales emplumados (aves) como animales de “4 patas” (cabras). La limpieza con el contenido de los alimentos se produce de la misma forma, en compañía de los respectivos cantos. Al finalizar, entre todos los presentes se cierra el hueco y se colocan 2 velas blancas encima del lugar, una vez comprobado que los sacrificios fueron recibidos de manera positiva.

Elementos utilizados para alimentar la tierra.

Los elementos que se utilizan para alimentar a la madre tierra son los siguientes:

• Los animales que se van a sacrificar, que pueden ser: chivos, gallinas, gallos, gallinas, palomas o guineas.
• 7 tipos diferentes de frijoles (sin frijoles negros). Los granos desde el principio de los tiempos han sido considerados un regalo de los Dioses. Se cree que gracias a ellos, el espíritu humano puede conectarse con la madre tierra y el mundo espiritual.
• 7 tipos diferentes de frutas. Las frutas son un símbolo de fertilidad e inmortalidad. Sus semillas representan la regeneración perpetua, un legado para la próxima generación. Asimismo, se asocia espiritualmente con la representación del árbol de la vida, que proporciona alimento a los dioses, y en el caso de los árboles terrenales, el sustento de los vivos. Es un elemento que se utiliza para atraer el fluido de la vida misma.
• Verduras picadas (sin calabaza). Este elemento simboliza la sencillez de la vida, la energía vital que sana y prospera. También representa la fertilidad, la descendencia, los legados y la ascendencia.
• 2 huevos Los huevos desde tiempos muy antiguos representan el germen de la vida, así como la creación universal. Atraen una energía de regeneración, buena suerte, abundancia, riqueza y espiritualidad.
• 2 pescados enteros. Los peces son elementos utilizados en los sacrificios, ya que son símbolo de protección y salvación. También promueven la abundancia y representan la fe.
• Ternera y cerdo. Representa la fragilidad de los seres vivos que se corrompe y muere. Es un elemento que reemplaza al ser humano como alimento de las entrañas de la tierra.
• Polvo de café. Este es un elemento que es muy efectivo para contrarrestar las energías negativas. También representa los hábitos, costumbres y prácticas de los seres humanos.
• Azúcar. Este ingrediente hace un balance con el resto de los utilizados. La dulzura como símbolo de las cosas buenas de la vida, que se ofrecen a las espiritualidades para atraer esas mismas bendiciones.
• Cariño. Este es un símbolo de abundancia y riqueza. Representa los beneficios después de los sacrificios "la tierra prometida". Atrae los placeres, la felicidad y los lujos de la vida.
• Cáscara Es un ingrediente básico para la práctica de la santería. Representa la blancura, la limpieza, es un elemento que favorece la purificación. 

Pataki: Lo que la tierra da, la tierra se lo lleva

Ocurrió que por un tiempo Ikú (muerte) siguió quejándose porque no sabía qué hacer con los cadáveres después de quitarles la vida a las personas. Por otro lado, la tierra también se quejaba constantemente, porque todos los seres vivos la pisaban, la pisaban sin ningún tipo de consideración a pesar de que tomaban todo lo que de ella producía para mantenerse.

Un día, la muerte tropezó con la tierra y mientras hablaban de sus problemas, a Ikú se le ocurrió que podían hacer un trato para solucionar los conflictos que ambos atravesaban, haciéndole una propuesta a la tierra. Entonces, la tierra dijo: «Estoy de acuerdo con el pacto, pero para recibir los cuerpos de los difuntos, a partir de este momento todos tendrán que rendirme tributo y pagarme mis beneficios, por lo tanto, tendrán que ofrecer mí todo lo que comen, y si alguno no me cumple, tú te encargarás de cobrar la deuda».

Fue a partir de ese momento que se estableció que: “Lo que la tierra da, la tierra come”. Por eso debemos agasajar a la madre tierra con todos los elementos que nos benefician, para el óptimo desarrollo de nuestras vidas.

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