Cuando Muere Un Santero
Además de la visita de familiares y amigos en una funeraria, el servicio conmemorativo en su casa, el entierro que tendrá lugar la próxima semana, hay una ceremonia religiosa que debe tener lugar para determinar qué hacer con sus Orichas ahora que su cuerpo ha salido de la tierra y ya no está aquí para cuidarlos. Cuando muere un santero hay mucho para tener en cuenta.
💥¿Qué se hace cuando un santero muere?
El beneficio de pertenecer a una comunidad religiosa y tener estrechos vínculos con sus ancianos religiosos se hizo evidente cuando recibí un mensaje esta semana de una mujer cuyo padre había muerto recientemente. No sabía nada de la religión de su padre, no conocía a su padrino, no sabía qué hacer con sus Orichas y no tenía a nadie a quien preguntar. Ella sabía que tenía orichas y ella no sabía qué hacer con ellos, así que me escribió, después de encontrar mi sitio web en internet.
Me dijo que su padre había sido iniciado en África.
Aunque ella no me dio muchos detalles, asumo que su padre no se había mantenido en estrecho contacto con su padrino, y él no había formado una comunidad religiosa propia en los Estados Unidos. No estoy seguro de si sabía de la necesidad de Itutu o no, pero no se lo comunicó a su familia. Lamentablemente, la hija no estaba segura de qué hacer, y realmente no pude ayudarla. Sin sacerdotes y sacerdotisas iniciados para llevar a cabo la ceremonia, Itutu no se puede realizar. La hija, como aleyo (forastero) no puede hacerlo por su padre, incluso si pudiera encontrar instrucciones en un libro o en internet. La ceremonia no tiene sentido a menos que sea realizada por sacerdotes y sacerdotisas, porque tiene que haber comunicación con las Orichas, y los forasteros no pueden usar las herramientas de adivinación que permiten ese tipo de comunicación. No hay manera de que la hija sepa lo que los Orichas quieren, así que no puede seguir instrucciones y tratarlas de la manera "apropiada".
Ella sólo puede tratarlos con respeto como objetos sagrados, hacer lo que ella piensa mejor con ellos, y esperar que los Orichas entiendan. Ya sea que ella decida guardarlos para sí misma, regalarlos, dejarlos caer al mar, enterrarlos en un bosque o ponerlos en el ataúd de su padre, nunca puede estar segura de que eso es lo que los Orichas querían. Ella tiene que adivinar, y hacer lo mejor que pueda bajo las circunstancias. Naturalmente, esto la hace sentir mal, sin saber qué hacer y sin poder ayudar, pero no es su culpa. Le dije que los Orichas perdonan en estas circunstancias. Ellos entienden el error humano y no nos culpan si cometemos errores de buena fe.
Hágales saber a sus seres queridos
Mi propósito aquí no es decirles cómo realizar la ceremonia de Itutu. Si eres un sacerdote o sacerdotisa iniciado, aprenderás esto de tus ancianos religiosos y participarás en eventos del Itutu cuando sucedan. Si tienes ahijados, encontrarás un Oba u Oriaté que puede hacerlo, si no sabes cómo. Cuando "haces" ahijados, estás asumiendo un compromiso de por vida con ellos, y la realización de Itutu es parte de eso.
Dales el nombre de tu padrino o yugbona, dales el número de teléfono o la información de contacto para que puedan comunicarse con esa persona, si no lo conocen. Si es posible, que se reserve dinero para la ceremonia del Itutu. Puede implicar viajar si el padrino vive lejos. No esperes que tus padrinos y padrinos paguen por ello. Siempre hay costos asociados con cualquier ceremonia elaborada de Ocha, y al igual que usted tiene que pagar la funeraria para preparar su cuerpo para el entierro, hay costos involucrados en la ceremonia de Itutu para preparar su alma para la salida de la tierra.
Si sabes que un miembro de la familia ha recibido a Orichas, incluso si no compartes sus creencias religiosas, pregunta sobre lo que se debe
hacer. Si su familiar es un sacerdote o sacerdotisa iniciado, debe ser consciente de la necesidad de una ceremonia del Itutu, y él puede hablarlo en términos generales. Si su amigo o parientes tienen elekes (collares) y los guerreros solamente, Itutu no es necesario. Estos deben ser devueltos al padrino, si es posible, y si no, dispuestos de una manera respetuosa.
Lucumi cree en la vida después de la muerte
En el sistema de creencias Yoruba/ Lucumí, el entierro en la tierra es importante porque simboliza el cuidado físico del cuerpo de la tierra. Alimentamos la tierra, tal como nos alimentó cuando estábamos vivos. Aunque la preferencia de muchas personas modernas es la cremación, no se supone que los sacerdotes iniciados y las sacerdotisas sean cremados, porque las cenizas de un cuerpo no nutren el suelo de la misma manera que lo hace la descomposición de la carne. A nadie le gusta contemplar lo que le pasa a nuestros cuerpos cuando morimos, pero creemos que la energía que llamamos "aché", la fuerza vital de un individuo, nunca muere. Se recicla en el universo. Los espíritus de nuestros antepasados están siempre con nosotros, se convierten en nuestra "pistola", que nos guían y nos ayudan a través de la vida. Nos comunicamos con egun en una boveda que instalamos en la casa, y los honramos dándoles pequeños regalos, como flores, velas o vasos de agua dulce. El cuerpo se vuelve sin sentido una vez que el "aché" del individuo lo deja. Muchas personas creen que nuestro destino "orí" o individual puede ser redirigido y enviado de vuelta a la tierra de otra forma, a menudo incorporándose a un miembro de la familia que nace después de que nos hayamos ido de la tierra. De esta manera, nuestros antepasados nunca mueren realmente; su energía se recicla. El concepto del Infierno no existe en nuestra religión. Hay una especie de Cielo, pero los seres humanos siempre prefieren estar en la tierra si pueden serlo. Es su reino. Es por eso que egun y el "orí" reciclado de nuestros antepasados son parte de la experiencia de las personas vivas en la tierra. Nos conectan con lo divino. El objetivo de la mayoría de los pueblos Yoruba/Lucumí no es pasar la eternidad en el Cielo, sino vivir una buena vida en la tierra.
La energía de las Orichas está contenida en las "otanes" (piedras) y otras "herramientas" o instrumentos dentro de la
operación. Estos son símbolos de las Orichas, no de los propios Orichas. Pero aún así necesitan ser tratados como objetos sagrados y tratados de una manera respetuosa. Itutu permite a los Orichas hablar y decir lo que se debe hacer con sus símbolos. Si por alguna razón itutu no se puede hacer, lo importante es tratar estos símbolos como sagrados, y deshacerse de ellos de alguna manera que se sienta respetuoso con usted. Si pueden ser devueltos de alguna manera a la naturaleza, eso es lo mejor que una persona noinita puede manejar. Pero si itutu se puede realizar, eso siempre es mejor.
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🌿Cosas que hacer antes de la muerte de un santero
Según las creencias de Santería, cada persona nace bajo un santo guardián en particular (Orsha) que debe ser adorado [adorado] a lo largo de la vida hasta la muerte. La religión se centra en construir relaciones entre los seres humanos y los espíritus poderosos, pero mortales, llamados Orishas. Una Orisha es una manifestación de Olodumare (Dios). Los seguidores creen que estos espíritus les darán ayuda en la vida, si llevan a cabo los rituales apropiados, y les permitirán alcanzar el destino que Dios planeó para ellos antes de que nacieran.
Esta es en gran medida una relación mutua, ya que las Orishas necesitan ser adoradas por los seres humanos si quieren seguir existiendo. El santo guardián es el centro de todos los ritos y magia realizados en Santeria. Una parte esencial de esos rituales implica el uso de hierbas, raíces, flores y plantas. La mayoría de estas y otras parafernalia religiosa se pueden comprar en tiendas llamadas "botánicas" que se encuentran en todo el condado de Dade.
Sacrificio de animales
La mayoría de los rituales formales de santería también requieren el uso de aves y animales sacrificados. Cada uno de los santos es 'alimentado' con su comida o sacrificio favorito. La sangre de gallos, tortugas y cabras es la ofrenda más común. Aves como palomas, canarios y gallinas se utilizan en rituales de frotamiento donde el practicante es limpiado-el mal supuestamente pasando de la víctima al animal. Los seguidores de una Orisha les ofrecerán alimentos y sacrificarán animales a ellos con el fin de construir y mantener una relación personal con el espíritu divino. El proceso no sólo acerca a los adoradores a su Orisha, sino que los hace más conscientes de la presencia de la Orisha dentro de ellos. Los sacrificios se realizan para eventos de la vida como el nacimiento, el matrimonio y la muerte. También se utilizan para la curación.
Sin sacrificio, la religión moriría, ya que el sacrificio es esencial para la iniciación en la comunidad de fe y la "ordenación" de los sacerdotes. Los animales mueren cortando las arterias carótidas con un solo golpe de cuchillo de una manera similar a otros métodos religiosos de sacrificio. Los animales se cocinan y comen siguiendo todos los rituales de santería (excepto los ritos de curación y muerte, donde se cree que la enfermedad pasa al animal muerto). Comer el animal sacrificado se considera un compartir con la Orisha, que sólo consume la sangre del animal, mientras que los adoradores comen la carne.
Referencias:
https://iworos.com/osha/2017/12/721/el-ituto-la-ceremonia-posterior-a-la-muerte-del-santero/
Puedes ver más información en este vídeo:
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