¿Qué es un palero?

Palo utiliza principalmente dos fuerzas espirituales: el poder de los difuntos y el poder de los espíritus africanos. Ambos están llamados en todos y cada uno de los rituales de Palo. El poder de los fallecidos es especialmente notable. Para adentrarse en el mundo del palo mayombe, debes saber primero; qué es un palero. Es entonces que podrás verlo con más claridad.

🌓¿Qué es un palero?

Un palero es un sacerdote de la religión conocida como Palo Monte o Palo Mayombe. Este culto tiene su origen en la región africana del Congo, por lo cual también se le conoce como Palo Congo.

Además del país mencionado, sus ritos abarcan zonas de Angola y Camerún; otros de sus nombres son Kimbisa y Brilumba.

Esta creencia tiene fuertes raíces en Cuba y desde la isla se propagó por el caribe insular y continental.

🌿¿Qué es Palo Monte o Palo Mayombe?

El culto del Palo Monte se basa principalmente en el trabajo con los ancestros, muertos y espíritus, en conjunto al trabajo con las fuerzas de la naturaleza.

Por tal razón, el Palo Mayombe se apoya mucho en los árboles, las hierbas y otros elementos naturales. Como religión, tiene un dios principal nombrado Nzambi, una corte muy amplia de altos espíritus (Nkisi) que son equivalentes a los santos de los yoruba; finalmente, espíritus menores que pueden ser de diferentes tipos como ancestros, vagabundos o desconocidos. El Palo Mayombe no es tan afín a la religión católica como algunos suponen. El uso de la cruz para representar a su dios Nzambi apenas tiene que ver con el cristianismo.

No obstante, algunos paleros sí asocian a los Nkisi, espíritus de gran poder que representan la naturaleza, con los Orishas.

De este modo, el Nkisi “7 rayos” se sincretiza con Shangó y en consecuencia con Santa Barbara; “Sarabanda” con Oggún y luego con San Pedro, etc.

🐜¿Qué hace un palero?

Ya mencionamos que un palero es un sacerdote. En su religión es el grado más alto que llega a tener una persona.

Los poderes que se le atribuyen van desde curar y predecir el futuro, hasta llevar la mala suerte, la enfermedad y la muerte a sus enemigos y los de sus ahijados.

Hay muchas historias negativas sobre los paleros. Son considerados brujos oscuros y de reputación negativa.

Sin embargo, la verdad es que el Palo, como Osha e Ifá, es parte de la cultura religiosa afrocubana y es imposible apartarlo.

Por eso, un palero, también tendrá Orishas, “mano de Orula”, y podrá ser santero y babalawo. Lo mismo ocurre con los sacerdotes de Ifá y Osha, pues casi todos poseen poderes de fundamento, Nganga (muchas veces escrito como enganga) y demás herramientas de Palo Monte.

Por otro lado, sí es cierto que los paleros son famosos por realizar obras vengativas, por sus trabajos con “muertos oscuros” (espíritus que adoptan en cementerios y que cumplen la voluntad del palero), además de otras habilidades que desde fuera de la religión se consideran algo tenebrosas.

🌓Objetos de poder de un palero

Al igual que los yoruba, en la religión palera existen una gama de objetos de poder que ayudan al sacerdote a realizar sus rituales. Veamos algunos ejemplos.

Nganga, o prenda de palo

Las famosas Nganga, o prendas de Palo, son receptáculos que representan a los Nkisi (similares a los Orishas) con los cuales trabaja el palero.

Los Nkisi se consideran espíritus de gran poder dentro de la religión de Palo Monte. Haciendo un paralelismo diríamos que son el equivalente a los orishas dentro de la religión Yoruba.

Así, hay Ngangas de distintos tipos: de “7 rayos” (Shangó), “Lucero” (Elegguá), “Madre Agua” (Yemayá), “Mamá Chola” (Oshún), etc.

Las Nganga casi siempre se montan en cazuelas de metal rellenas con tierras de varios lugares, adornadas con palos del monte que cuentan con determinados poderes. También tendrán representaciones directas del Nkisi, como un caracol cobo, una veleta, etc.

🌿Breve historia del palo mayombe

Palo Mayombe es una tradición africana que realmente ha ganado raíces en la diáspora. Se originó en lo que hoy es la República Democrática del Congo y el término español para ella - Las Reglas del Congo - o las Reglas del Congo, refleja sus raíces africanas. Hoy en día se practica más ampliamente en diversas formas en la diáspora africana, particularmente en países de habla hispana como Cuba, Venezuela, Colombia y la República Dominicana. Sin embargo, también se puede encontrar como una práctica generalizada en el Brasil de habla portuguesa, así como en el Haití francófoo. Palo Mayombe también es conocido como Brillumba, Palo Monte y Kimbisia, entre otros términos. Pero para este discurso simplemente nos referiremos a él como Palo para la simplicidad.

El origen de Palo es, por supuesto, la región de la cuenca del Congo de África, hoy República Democrática del Congo. Fue transportado al Nuevo Mundo como parte de la campaña de esclavitud y las tradiciones africanas se han generalizado. Se estima que más de diez millones de personas practican Palo de alguna manera en el hemisferio occidental. Las principales liturgias, hechizos y encantamientos de Palo dependen en gran medida de la lengua Kikongo. Del mismo modo, los hechizos y rituales de Palo requieren muchas hierbas, objetos, raíces y palos especiales que sólo se encuentran en la cuenca del Congo. De hecho, el propio nombre Palo significa "palo" en español.

Palo todavía se practica ampliamente hoy en día en la República Democrática del Congo, así como en otros países africanos vecinos como Nigeria y Benin. Por lo general se practica junto con otras creencias africanas tradicionales. En la República Democrática del Congo a menudo es más común escuchar las prácticas conocidas como Vodou – como en el caso de Benin – a pesar de ser muy diferente de lo que se reconoce como Vodou propio en Benin, o en la diáspora en Haití. Gran parte del Palo practicado hoy en la República Democrática del Congo es muy diferente en muchos sentidos al de la diáspora.

Una diferencia clave es que el palo africano se conoce a menudo como "Palo judío", mientras que Palo practicado en la diáspora de habla hispana es más probable que tome la forma de "Palo Cristiano". El primero no tiene nada que ver con la religión del judaísmo y no pretende ser peyorativo. Más bien, esto es indicativo del hecho de que el primero rechazó el sincretismo con las tradiciones cristianas, como el culto o la combinación de santos católicos con el mpungutradicional africano, o espíritus. En la diáspora en las comunidades que practican "Palo Cristiano", uno puede encontrar que la deidad congoleña tradicional Kobayende está representada como San Lázaro. En la diáspora y las comunidades africanas que practican "Palo judío" Kobayende sigue siendo principalmente Kobayende.

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🐜Palo mayombe aclaraciones

Al examinar las muchas prácticas e identidades de Palo Mayombe, nunca podemos olvidar la base de nuestra práctica. El Congo y los antepasados que vagaban por esas montañas y llanuras en las que llamamos bakulu. Antepasados deificados que ante nosotros allanaron el camino para que nosotros, como practicantes de esta religión, podamos entender la encarnación de todos los aspectos que apreciamos. Para los laicos su palabra bakulu en palo significa antepasado en Cosmología del Congo. Mucha gente no entiende que la identidad cultural de Palo Mayombe esté en peligro con el sincretismo de otras denominaciones religiosas. Tal es la influencia con la adoración de Orisha en las Américas. Muchas personas tienen una idea errónea total del significado en la diáspora de que todo el mundo está yendo por ahí etiquetando eggun, bakulu, nfumbe como todos los mismos que no lo son. Parece que para muchas personas por su parte quieren mezclar la olla en un gumbo invariable, Pero la receta está mal y muchas personas están caminando por ahí confundidas.

Eggun

Cuando la palabra eggun en la práctica de Orisha se utiliza en esta idea conceptual basada en el concepto afrocubano vemos que, Eggun se relaciona con la familia o lo que muchos pueden ver como espíritus familiares de su línea de sangre. Hereditario y aquellos que han pasado delante de ustedes que están en su casa de culto Orisha o rama también conocida como rama. Muchos de los ancianos y antepasados que propiciamos tienen que ser un sacerdote orisha iniciado.

Arma de fuego

Los ritos ancestrales se basan en la danza mascarada en honor a los muertos. Sobre todo las personas que hacen esto pueden o no ser sacerdotes iniciados de adoración orisha. La identidad colectiva es principalmente para las personas de su familia que han muerto y ahora están siendo propiciados para venir a hablar con la comunidad en general. la caída como una sola entidad a través de la canción y la danza.

Bakulu

La fuente de nuestra existencia a diferencia de otras tradiciones el bakulu son espíritus ancestrales que trascendieron en las estrellas como parte de la continuidad de la vida que nos está mirando. Estas almas trascendidas son parte de Kalunga, Mpemba como mi hermano Alex La Salle citó en nuestro grupo ("Recuerda que Fu-Kiau enseña que la palabra kalunga (ka/lunga)se traduce literalmente como "lo que está completo dentro de sí mismo".) Cuando hablamos de bakulu hablamos de nuestra conexión con el mundo y el universo.

Nfumbe

Un nfumbe es el hueso ritualizado o hueso en polvo que se pone ceremonias tomar en juego como la mayoría de los paleros dirían (jueg0). Un nfumbe se establece en ritual para trabajar con la persona que lo está recibiendo lo que es más interesante de esto. La mayoría de los nfumbes anteriores a principios de la década de 1900 eran huesos ancestrales y los de esos nkisi eran bakulu y no funcionaban como fundamentos hoy en día. La mayoría de los fundamentos de hoy en día ni siquiera son huesos que se utilizan que trabajaron palo antes que nunca en su vida. Así que la incorporación ceremonial se hace para que este hueso pueda funcionar. Un nfumbe no es un eggun, egungun.

Referencias:

https://mamacachitaensirimba.wordpress.com/

https://hablemosdemitologias.com/c-mitologia-africana/rayamiento/

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