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Babalu aye en santería

El culto de Babalu aye en santería viene de Benin donde tiene el nombre de Azowano, también llamado Yorùbá Babàlúaíyé (padre del mundo), también tiene otros nombres en África como Samponá o Sakpatá, sanador de la viruela y la lepra. En los Orisha representa el número 17 y sus múltiplos. Conocido como un sanador.

📌¿Quién es Babalu Aye?

El 17 de diciembre es su dia.

Babalú Ayé es el Orisha de la lepra, la viruela, las enfermedades venéreas y en general de las pestes y miseria. Es muy conocido y venerado. Representa las afecciones de la piel, las enfermedades contagiosas, especialmente las venéreas y las epidemias en el ser humano.

En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche.

Orisha muy respetado y hasta a veces temido en Nigeria. Su culto viene de Dahomey (Benin), donde recibe el nombre de Azojuano (Azowano), Rey de Nupe, territorio de los Tapa. Su nombre viene del Yorùbá Babàlúaíyé (padre del mundo), en África se lo conocía bajo la denominación de Samponá o Sakpatá, por ser la viruela y la lepra enfermedades mortales.

En algunas casas santorales Babalu Ayé no se hace a la cabeza de ningún iniciado, se hace Yemayá con Oro para Babalu Ayé, se recibe su receptáculo y atributos.

En otras si se realiza la coronación, en dicha ceremonia se realiza un awan con ministras, se llama a Oloshas Omo Azojuano para que monten el Orisha durante la ceremonia, nacen sus atributos dentro del Kutú (fosa que se realiza en la tierra) y se recibe con Naná Burukú. Sus Omìerós u Ossaín no llevan agua, pues es su tabú.

Su número es el 17 y sus múltiplos. Su color es el morado obispo. En el sincretismo se le compara con San Lázaro (17 de Diciembre). Se saluda ¡Jekúa Babalu ayé agrónica!

💥Familia de Babalú Ayé.

Hijo en territorio Arará de Kehsson y Nyohwe Ananou, para los Lucumí hijo de Naná Burukú, criado por Yemayá, hermano de Oshumaré e Irokó. Pareja de Oyá y de Yewá con quien no tuvo relaciones. Orisha muy ligado a la muerte por criar los 9 Eggún hijos de Oyá.

🌻Herramientas de Babalu Ayé.

Su receptáculo es una freidora plana grande y se cubre con una jícara, güiro o tapa semicircular que lleva en su parte superior un orificio recibirá las inmolaciones, en sus laterales también lleva orificios. En la regla Arará esta tapa va sellada con cemento, pintada en colores azules, rojos, blancos y morados, al rededor del orificio superior va decorada con cauríes. En la regla Lucumí la tapa no se sella.

Cuando se recibe Babalu ayé se recibe con el Eshu Afrá, un Osún que la punta se remata por un perro, el cacha o pulsera que se realiza con el cuero del chivo inmolado decorada con 7 caracoles y cuentas del Orisha, el Ajá o escobilla de varetas de hoja de cocotero adornada con caracoles y sellada con tela de saco (yute), plumas de gallina de guinea y cuentas. Sus atributos son dos perritos, un par de muletas y una campana triangular de madera.

Sus Elekes se confeccionan de cuentas blancas con una raya finita azul, otros los confeccionan intercalando cuentas de Oyá, rojas y negras.

📌Ofrendas a Babalú Ayé.

Se le ofrenda maíz tostado, ministras de diferentes granos, mazorcas de maíz asadas, pan quemado, agua de coco, vino seco, ajo desgranado, pescado y jutía ahumados, cocos, cocos verdes, cebolla, corojo, cogote de res, etc. Se le inmolan chivo con barba, gallina de guinea, gallo y paloma. Sus Ewe son cundeamor, sargazo, sasafrás, alacrancillo, apasote ateje, piñón botija, bejuco ubí, caisimón, albahaca, zarzaparilla, alejo macho, artemisa, caguairán, cenizo, copaiba, chirimoya, bejuco amarillo, bejuco lombriz, cardosanto, cabolletas, ortiguilla, incienso, millo, pica pica, etc.

🌻Objetos de poder de Babalu Aye en la santería

Un aja, palma de corojo o de cocos, una rama con un pedazo de saco amarrado y adornado con cuentas y caracoles.

Trajes de Babalu Aye

El traje de Babalú Ayé está hecho de saco cubierto con caracoles.

📌Bailes de Babalu Aye

Babalu Ayé siempre baja como una persona enferma, con la espalda doblada y manos agarrotadas. Cojea y esta muy débil, cayéndose algunas veces. Su nariz está llena de mocos y su voz congestionada y nasal. Sus movimientos son los de una persona afiebrada, azorando las moscas que se posan en sus heridas abiertas con su aja. Babalu Aye también hace gestos de barrer el aire para limpiarlo de malas influencias. Aquel que se posesiona querrá lamer pústulas o heridas para curar a aquellos que miran la ceremonia. Mientras el bakini bakini se hace, se derrama agua sobre el piso. Todos mojaran sus dedos y se los pasaran por la frente y detrás del cuello. Luego se besan la mano para protegerse contra las enfermedades. Los danzantes se ponen en círculo, bailando doblados y cojeando.

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Babalu aye

💥Coronar Babalú Ayé. Kari-Osha.

Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.

Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún, Oyá y Babalú Ayé.

🌻Caminos de Babalu Ayé.

Sus caminos son:

Babalú Ayé Ajorotomi.

Babalú Ayé Beluja.

Babalú Ayé Bokú.

Babalú Ayé Molú.

Babalú Ayé Olode.

Babalú Ayé Oloko.

Babalú Ayé Sapata.

Babalú Ayé Aberu Shaban.

Babalú Ayé Abokun.

Babalú Ayé Adan Wan.

Babalú Ayé Adu Kake.

Babalú Ayé Afisino Sanajui.

Babalú Ayé Afrosan.

Babalú Ayé Agdi.

Babalú Ayé Agrozumeto.

Babalú Ayé Ajidenudo.

Babalú Ayé Alino.

Babalú Ayé Alipret.

Babalú Ayé Aloa.

Babalú Ayé Amabo.

Babalú Ayé Ano Yiwe.

Babalú Ayé Apadado.

Babalú Ayé Avidmaye.

Babalú Ayé Avinuden.

Babalú Ayé Azon Tuno.

Babalú Ayé Bayanana.

Babalú Ayé Da Souyi Ganhwa.

Babalú Ayé Dada Punpola.

Babalú Ayé Dap Rodo.

Babalú Ayé Dasano Atin.

Babalú Ayé Dassano Molu.

Babalú Ayé Demashe.

Babalú Ayé Efundo.

Babalú Ayé Felu.

Babalú Ayé Gauze.

Babalú Ayé Gbo Zuhon.

Babalú Ayé Houla.

Babalú Ayé Hountebe.

Babalú Ayé Hountese.

Babalú Ayé Jolobato.

Babalú Ayé Joto Roñu.

Babalú Ayé Joto Sojura.

Babalú Ayé Jumewe.

Babalú Ayé Juoni.

Babalú Ayé Kalinotoyi.

Babalú Ayé Kanepo.

Babalú Ayé Kpada Dayigbo.

Babalú Ayé Kujunu.

Babalú Ayé Kusue.

Babalú Ayé Kutumase.

Babalú Ayé Laundo.

Babalú Ayé Leke.

Babalú Ayé Lumpue.

Babalú Ayé Miyanya o Miyanye.

Babalú Ayé Niyone Nanu.

Babalú Ayé Ogumo.

Babalú Ayé Ojukame.

Babalú Ayé Otobue.

Babalú Ayé Rujuere.

Babalú Ayé Shakuana.

Babalú Ayé Shamafo.

Babalú Ayé Shono.

Babalú Ayé Somemo Maya.

Babalú Ayé Soyaya.

Babalú Ayé Susana.

Babalú Ayé Suvinegue.

Babalú Ayé Tokuon.

Babalú Ayé Toseno.

Babalú Ayé Yanu.

Babalú Ayé Yonko.

Babalú Ayé Zoninu.

Babalú Ayé Zuko.

Babalú Ayé Nanú.

Babalú Ayé Asoyí u Asojí.

Babalú Ayé Ayanó.

Babalú Ayé Aguó.

Babalú Ayé Aliprete.

Babalú Ayé Afimayé.

Babalú Ayé Aluiyá.

Babalú Ayé Babá Aribó o Babá Arubó.

Babalú Ayé Socutá.

Babalú Ayé Lokuón.

Babalú Ayé Asudó.

Babalú Ayé Sujjú.

Babalú Ayé Dakuanambó.

Babalú Ayé Afrekereté.

Babalú Ayé Kaké.

Babalú Ayé Osuniké.

Babalú Ayé Babá Mafí.

Babalú Ayé Sagpatá.

Babalú Ayé Chakuaná o Chakpana.

Babalú Ayé Obarileo.

Babalú Ayé Lanwelosán.

Babalú Ayé Babá Aluwa.

Babalú Ayé Babá Agrónica o Acrónica.

Babalú Ayé Babá Yonkó.

Babalú Ayé Babá Odé.

Babalú Ayé Osanlao.

Babalú Ayé Babá Wueroato.

Babalú Ayé Abosojún.

Babalú Ayé Asojuano o Asowano.

Babalú Ayé Aldamacururú.

Babalú Ayé Yesá.

Babalu aye

📌Características de los Omo Babalú ayé.

Son personas preocupadas por el bienestar físico, mental y espiritual de las personas que los rodean. Siempre intentan dar afecto, comprensión y ayuda, pero les cuesta mucho comunicarse. Son solitarios y con complejos. Son personas que instintivamente se convierten en puntal de enfermos tanto de cuerpo como de alma que se acercan buscando una palabra de aliento.

🌓Historia de Babalu aye

De acuerdo a la mitología Oruba, Babalú Ayé es hijo de Nanã y Oxalá, nació con heridas y marcas en el cuerpo producto de una concepción desde la infidelidad. Al ver a su hijo malformado, Naña lo abandonó en las orillas del mar, donde luego lo encontró Lemanjá mordido por cangrejos y lleno de heridas, ésta lo acogió y lo cubrió con paja, dejando visible sólo piernas y brazos.

Cuenta la historia que caminando un día por unas aldeas, sintió hambre y pidió comida a los lugareños, éstos al verlo cubierto de paja, tuvieron miedo de él le negaron la comida y lo expulsaron del lugar. Al poco tiempo en los lugares que el pasó, los sembrados se quemaron, las mujeres quedaron enfermas y estériles y muchas personas sufrieron de la viruela y otras enfermedades.

Las personas atribuyeron todos estos males a aquel personaje cubierto de paja al cual habían negado alimento, así que decidieron llamarlo de vuelta implorándole el perdón y que volviera a sanar la tierra y a las personas. Babalú Ayé, atendió a sus pedidos y volvió a la aldea, aún tenía hambre y sed y los pobladores le dieron comida y bebida, le rindieron homenaje y el Santo fue sanando tierras, convirtiéndolas nuevamente en lugares fértiles, y sanado a las personas de las pestes que les habías aquejado.

Babalú Ayé, les dijo que nunca más negasen el alimento y la bebida a cualquier persona y continuó su camino. Volviendo a su tierra, encontró una fiesta de los Orixás y quedó observándolos en sus danzas con cierta timidez producto de su cuerpo siempre cubierto de paja.

Viendo esto la diosa del viento, Oyá (Yànsá), levantó sus pajas con el viento y curó sus marcas dejando que todos vieran lo hermoso, fuerte y viril que era. Desde ese día Babalú Ayé y Oyá se unieron contra el poder de la muerte, de las enfermedades, protegiendo a los hombres de éstas.

Es por todo esto que a Babalú Ayé se le ofrenda maíz tostado, y diversos granos tostados, agua de coco, vino, pescado cebolla, entre otros, para pedir por el bienestar de los enfermos y por la fertilidad de las tierras.

Referencias:

https://hablemosdemitologias.com/c-mitologia-yoruba/babalu-aye/

https://es.other.wiki/wiki/Babal%C3%BA-Ay%C3%A9

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Elekes en la santería ¡mira cómo se ven y qué significan!

Los elekes en la santería conforman una serie de collares dependiendo de los poderes de cada Orisha. Tienen muchas variaciones principalmente por la función que cumpla la deidad. Asimismo, estos llevan colores que aluden directamente al santo.

Debido a su sincretización entre las deidades católicas y la religión yoruba, el ritual puede ser comparado con otros. Entre ellos encontramos ceremonias como el bautizo, la primera comunión. Entre otras prácticas católicas que fueron acuñadas por los santeros hace mucho tiempo.

💥Imposición de los elekes

Se le conoce como la imposición a aquel ritual donde la persona que entrará a la religión, recibe a su Orisha. Esta ceremonia puede llegar a ser larga y compleja. Debido a la serie de normas dentro del culto yoruba. Asimismo, es algo importante que no debe ser tomado a la ligera. Porque representa el inicio del futuro santero dentro de la santería y de la regla de Osha.

Primero necesitas hacer una revisión con el Oraculo de Dilogun. Aquí la persona pedirá que se le coloque un collar de Orisha, o Eleke. La necesidad o desesperación de la persona deriva generalmente por temas ajenos. Puede ser por temas de salud, dinero o enemistades. Las deidades entonces decidirán cuándo y cuál debe ser el santo entregado a la persona. Los individuos que asistan a la consulta no pueden escoger un collar solo porque es «lindo».

Esta ceremonia debe ser realizada por una persona experta. Es decir, que debe ser un santero previamente consagrado. Esto se debe principalmente a que solo ellos tienen la capacidad de manejar el poder que se requiere. Ellos moldean el «ashé» para trasladarlo al collar, lo cual requiere de entrar en contacto en donde residen los dioses. Una tarea bastante complicada.

Días previos a la imposición del Eleke, la persona que se coronará debe descansar cerca del recubrimiento de los Orishas. A pesar de que este paso en la actualidad se omite. Este no deja de ser un buen gesto con la deidad. Lo que sí se debe hacer obligatoriamente es limpiar y organizar la habitación donde se hará la ceremonia.

En esta ocasión, a dicho cuarto solo tendrán acceso personas que ya tengan consagración. Sin incluir por su puesto al que ingresará a la religión. Además, debes colocar dentro de una sopera con un sacrificio los collares. Para que estos absorban el poder y además se alimenten. O sea, que reciban la energía de los Orishas. Este paso es vital puesto que de lo contrario, el ritual no tendrá ningún efecto.

El iniciado debe bañarse con líquidos hechos a través de diversas hierbas. Con el fin de limpiar su mente y espíritu antes de la celebración. Además, el día de la imposición deberá llegar con antigua y posteriormente vestirse totalmente de blanco. Esto simboliza el inicio de una nueva vida. Una vida sin malas vibras y renovada espiritualmente.

Luego, procedes a ofrecer los sacrificios para los Orishas, junto a una oración que realiza el padrino del iniciado. Posteriormente, mediante el oráculo de caracoles se comunicará a los dioses si están contentos por las ofrendas. Si las respuestas son positivas el padrino debe puede proceder a colocar los collares al nuevo santero. Así, el padrino junto al experto santero comunicará al nuevo miembro las reglas y normativas de la santería.

Además se explicará las cosas que tiene permitido realizar y aquellas que no. Junto a datos relevantes del collar y otros debere. Por último, se aísla al iniciado dentro del cuarto donde sucedió la ceremonia. De esta forma empezará a recibir la bendición de todos los orishas. Y funciona como forma de meditar y establecer vínculos.

Elekes en la santería

🌿Colores de Elekes

Tal y como los collares santeros representan la unión y el comienzo de la persona en el culto. Los colores de estos simbolizan principalmente a los Orishas. Esto se debe a que todos tienen colores y tonalidades distintas. Generalmente los colores se relacionan con la personalidad y los poderes de los santos.

Los colores más comunes son los siguientes:

  • Rojo y negro: Este se atribuye a Eleguá, el Santo niño de Atocha o el Divino niño Jesús.
  • Blanco: Representa la pureza y transparencia de la humanidad. Por ello se le adjudica a Obatalá
  • Blanco y azul: Simboliza a Yemayá, madre de todos y de los mares del mundo.
  • Rojo y blanco: Se le atribuye al Orisha Shangó. Representa el poder y la pasión.
  • Amarillo: Representa la abundancia, la fortuna y la riqueza a nivel monetario. Por ello se le adjudica la Orisha Oshún.

🌓Ceremonia con elekes

El día de la ceremonia el neófito debe traer ropa blanca para vestirla y tirar la ropa vieja que traía puesta, simbolizando el comienzo de una nueva vida espiritual. Antes de la imposición de collares, el padrino o la madrina lleva a cabo la ceremonia de rogación de cabeza del neófito. Esta ceremonia tiene como finalidad el preparar y armonizar los planos físico, mental y espiritual de la persona para que el encuentro con los orishas sea óptimo.

Una vez terminada esta primera parte de la ceremonia se le pregunta a los orishas por medio de los caracoles (nunca con coco), si aceptan a la persona y si están contentos con las ofrendas que se le han hecho, a la vez que se les pide permiso, para ponerle los collares.

Si las respuestas al oráculo son afirmativas, entonces el padrino o la madrina procede a la ceremonia final en donde se llevan a cabo cantos y rezos en dialecto lucumi mientras se le van colocando al aleyo (persona que no ha pasado por ceremonias de santería pero que sí ha hecho ebbo) los collares, uno por uno y en ese momento pasa a ser un aberikolá (persona que comienza a realizar ceremonias en la santería, como por ejemplo, coger los collares).

Al finalizar, el padrino o madrina, junto con un santero de confianza, explican las reglas y prohibiciones que debe respetar el neófito. Le informan qué debe o no hacer con los collares, además del significado del compromiso de respeto que debe tener hacia los santeros y hacia la religión.

💥Orishas

Elegguá

Eleguá es conocido por ser el que abre los senderos de todas las personas del mundo. Su collar está conformado por un estilo de pocos colores. Posee rojo, negro, blanco o cristal. En ocasiones se le permite colocar caracoles africanos. Esto último depende del camino que la persona haya escogido.

La división de los colores sucede cada tres (3) cuentas. Es decir, tres de color rojo y se cambia ahora, a otras tres de color negro. Finaliza con tres más de color blanco. Este es uno de los collares más típicos. Existen otros que varían su estructura. Por ejemplo, colocan las negras o las blancas en primer lugar.

Babalú Ayé

Babalú Ayé es uno de los Orishas más complejos. Es el patrón de las enfermedades de transmisión sexual entre otras pestes. Para algunas personas tiene una connotación negativa. Su collar posee diversos colores que representan todos los caminos que posee. Al igual que sus números característicos, las cuentas de los collares se marcan en el 14, 7 y 13.

Algunas variaciones que posee por ejemplo, es el de Aluwa, cuyo collar tiene 14 cuentas negras, una azabache y otras 14 de color negro. Por su lado, Baba Ribó tiene catorce (14) de color rojo, le siguente siete de color azul (con rayas) y finaliza con una azabache. Esto son solo algunos de los diseños que tienen los collares de esta deidad. Todo depende de cuál camino se está siguiendo.

Oggún

Oggún es el Orisha dueño de todo lo verde y despejador de senderos por excelencia. Su Eleke está conformado por colores verdosos (en algunos casos), rojo, negro y azabache. El número de marca de cuentas de esta deidad es el tres (3) o el siete (7).

Al igual que el resto de santos, sus collares se rigen bajo los caminos del Orisha. En el caso de Oggún, algunos de sus collares tienen diseños sencillos. Por ejemplo, puede poseer 21 cuentas de color negro y las otras siete en color verde. Otros poseen esta misma estructura pero con una verde y una negra de intermediario.

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Ochosi

Ochosi es aquel Orisha que domina las artes de la cacería. Posee el poder infinito de los arcos y las flechas. Por ello se le venera, porque provee de de alimentos a aquellos que sean incapaces de cazar por su propia cuenta. Su collar se compone de colores azul, coral, miel y puede poseer caracoles africanos si se desea. Además, tiene un sistema de doble hilado.

Sus números de marca son el tres, dos y siete. Esto se debe porque son característicos del Orisha. Un ejemplo del Eleke que más se usa en referencia a Ochosi sería de la siguiente forma. Primero una serie de catorce (14) de cuentas azules en ambos hilos y luego, tres cuentas de color miel. Se prosigue con ámbar y se finaliza de nuevo con tres cuentas de miel.  Puedes repetir el ciclo para agregar caracoles africanos de forma simétrica.

Elekes en la santería

Inle

La deidad de Inle representa a toda aquella persona que se dedique al estudio y práctica de la medicina. Su Eleke es conocido por ser uno de los más caros de toda la santería. Puesto que debe contener incrustaciones de minerales preciosos o medianamente preciosos. Puede llevar oro junto a colores de agua, aguamarina y coral.

Su collar más conocido está compuesto de una serie de piedras preciosas como oro o plata. Seguidamente de tonos coral o azul rey. Y se finaliza con un figura de pescado, ya que esta deidad es patrón del los pescadores.

Oya

Oya es la Orisha de todos los vientos y grandes corrientes de aire en el mundo. Se le venera para purificar los lugares y que esta se lleve todo lo malo. El collar que posee se compone de una forma bastante simple. Puede contener múltiples colores colores, pero los que predominan son el negro, blanco y marrón. Cada una de estas puede poseer líneas o rayas.

Uno de sus Elekes más usado es el siguiente: primeramente se comienza con nueve (9) cuentas de color blanco y otras de nueve de color negro. Luego una blanca y otra negra de forma intercalada hasta hacer nueve de cada color.

Obatalá

El Orisha Obatalá es el creador de todo lo que existe en el universo. Dueño de todo el color blanco y la pureza. Su Eleke depende principalmente del camino del santo que se posea. Por otro lado sus colores son blanco, marfil, coral o colores cristalinos. Se suele marcar en los números ocho (8).

Un ejemplo de su collar más utilizado sería de la siguiente forma. Está constituido por 24 cuentas de color blanco, seguido de una roja, una de nácar; marfil y coral. Cada una con su respectiva separación. Por último, otra variación del mismo Obatalá, sería su collar totalmente blanco.

Referencias:

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Significado del collar amarillo y verde

El significado del collar amarillo y verde es muy importante en la santería. Los collares son importantes en la vida de un santero, ya que no sólo representan la protección contra el mal, sino también la unión de quien lo lleva con la Orisha deseada. Como resultado, tienen muchos colores que identifican a una deidad de la mitología yoruba. Por ejemplo, el collar de Santería verde y amarillo representa la deidad Orula, y así sucesivamente. Sigue leyendo para que sepas lo que hay detrás del uso de collares en esta religión.

🌴Significado

Los collares De Santeria son un rito que cada santero debe cumplir ya que es una identificación que los define como practicantes de esta religión. Sin duda, estos elementos marcan la iniciación y evolución de quienes lo llevan. Por lo tanto, se conoce como la imposición de collares de Santería; o, en otras palabras, Iñales o Elekes.

Los collares representan un vínculo entre el iniciado y las deidades africanas, con el tiempo se cree que les proporcionan protección y poderes pertenecientes a las deidades a lo largo de sus vidas, y a su vez sirven para identificar a qué deidad pertenecen.

Rituales de consagración

Para realizarlas, es necesario que un santero o santera prepare la ceremonia y entregue los collares. En otras palabras, son los únicos que tienen el Ashé para poder energizarlos y colocarlos en los tureens donde viven los fundamentos sagrados de los Orishas.

Para llevar a cabo esta ceremonia no es necesario matar animales delante de la persona que va a recibir el collar, lo importante es que el collar debe haber recibido el Ashé antes de imponerlos, ya que si no se hace de esta manera no realizará la función para la que fueron creados.

🌿Colores

Los colores de los collares representan una deidad específica. En la ceremonia se colocan cinco collares, que representan las cinco deidades principales de La Santería; a medida que la religión avanza, se añaden otros collares.

SIGNIFICADO DEL COLLAR AMARILLO Y VERDE

Collar verde y amarillo: Orula

Este collar representa a la deidad Orula, que es una de las deidades más importantes de la religión yoruba. Del mismo modo, se sincroniza con San Francisco de Asís en La Habana y San José de la Montaña en Santiago de Cuba.

El collar verde y amarillo simboliza el tratamiento de Orula con la muerte para que la Muerte no se acerque a sus hijos hasta que la deidad decidiera que su misión en la Tierra había terminado. Si el collar está roto, el individuo debe ir inmediatamente al padrino o madrina ya que él o ella está en peligro de muerte.

🔥Rituales en la santería

Ilé

Estos rituales y ceremonias tienen lugar en lo que se conoce como casa-templo o casa de santos también conocida como un ilé.

Igbodu

La mayoría de los ilés se encuentran en los hogares de los sacerdotes y sacerdotisas iniciados. Los santuarios de Ilé son construidos por los sacerdotes y sacerdotisas a los diferentes orishás que crea un espacio de culto llamado igbodu (altar).

En un igbodu hay una exhibición de tres tronos distintos cubiertos con el azul real, blanco y rojo satinado que representan los asientos de las reinas, reyes y los guerreros deificados.

Cada ilé está compuesto por aquellos que ocasionalmente buscan la guía de los orishas, así como de aquellos que están en el proceso de convertirse en sacerdotes.

Cabildos y casas

Los muchos cabildos y casas que unieron los siglos XIX y XX son recordados con cariño por los sacerdotes contemporáneos como los orígenes y baluartes de la cultura y religión lucumí cubano.

Santero

Para convertirse en un Santero o Santera “Sacerdote o Sacerdotisa de Santería”, el iniciador debe pasar por un intenso proceso de iniciación de una semana de duración en el que la enseñanza de las habilidades rituales y el comportamiento moral se produce informalmente y no verbalmente.

SIGNIFICADO DEL COLLAR AMARILLO Y VERDE

Padrino

Para empezar, el iniciador pasa por lo que se llama un ritual de limpieza. El padrino Padrino del iniciador limpia la cabeza con hierbas y agua especiales.

El Padrino frota las hierbas y el agua en un patrón específico de movimientos en el cuero cabelludo de la cabeza.

Rogación de la cabeza

Sin embargo, si una persona está entrando en Santería por necesidad de curación, se someterá a la rogación de la cabeza “bendición de la cabeza” en la que se aplica agua de coco y algodón en la cabeza para alimentarlo.

Una vez limpiado, hay cuatro grandes rituales de iniciación que el iniciador tendrá que someter: la obtención de los elekes “collar de cuentas”, recibir a Los Guerreros “los Guerreros”, hacer Ochá “Santo Asiento”, y “ascender al trono”.

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🌴Obtención de los Ilekes

El primer ritual se conoce como la adquisición de los collares de cuentas “conocidos como ilekes”. Los colores y patrones de las cuentas en los ilekes serán los del orishá que sirve como cabeza gobernante de la “novia” del iyawo y ángel guardián y por lo tanto lo primero que se debe hacer es determinar quién es el orishá.

El collar ilekes se baña en una mezcla de hierbas, sangre de sacrificio y otras sustancias potentes y se da a los iniciados.

El iniciado recibe con más frecuencia el collar de las cinco orisha más poderosas y populares, ya que las cuentas multicolores de los elekes son cada uno modelado para los Orichás primarios “Eleguá, Obatalá, Yemayá, Changó y Oshún” y sirven como un punto sagrado de contacto con estos Orishás.

Cuando se recibe el collar, los iniciados deben inclinarse sobre una bañera y lavarse la cabeza por el olo orichá.

Los elekes sirven como banderas sagradas para los Orishás y actúan como signo de la presencia y protección de los Orishá; sin embargo, nunca debe usarse durante el período de menstruación de una mujer, ni durante el sexo, ni cuando se baña.

Medio asiento

El segundo ritual importante se conoce como medio asiento, la creación de una imagen de la orishá Eleguá. El individuo pasará por una consulta con un Santero, donde se revisará toda la vida, el pasado, el presente y el futuro de todos los beneficiarios.

Durante la consulta, el Santero determina qué camino de Eleguá recibirá el destinatario. Luego, basándose en sus hallazgos, elige materiales que se utilizarán para construir la imagen de los Eleguá, una escultura que se utiliza para mantener a los espíritus malignos lejos de la casa del iniciador.

Este ritual sólo es preparado por los hombres como los orishás toman parte del espíritu “hombre” del Santero en el proceso.

Los guerreros

El tercer ritual, conocido como “recibir a los guerreros”, es un ritual donde el iniciado recibe objetos de su padrino que representa a los guerreros; Herramientas de hierro para representar a Ogún; un arco de hierro y una flecha para representar a Ochosi; y un cáliz de hierro o plata coronado por un gallo para representar a Oshún.

Este ritual comienza una relación formal y de por vida que el iniciado tendrá con estos Orishás, ya que los orishás dedican sus energías a proteger y proveer al iniciado en su camino.

SIGNIFICADO DEL COLLAR AMARILLO Y VERDE

Asiento

El último ritual del proceso de iniciación se conoce como Asiento “ascendiendo al trono” y es el ritual más importante y más reservado de Santería, ya que es la ceremonia donde la “novia de la orisha” se convierte en “nacida de nuevo” en la fe.

Este ritual es la culminación de los rituales anteriores y no se puede hacer a menos que los otros se hayan completado.

Asiento es un proceso de purificación y adivinación mediante el cual el iniciado se convierte en un bebé recién nacido y comienza una nueva vida de crecimiento más profundo dentro de la fe.

Después de la iniciación

Una vez completada la iniciación, dependiendo de la “casa” individual, hay un período de espera de un año de duración, conocido como iyaboraje en el que el recién nombrado Sacerdote y Sacerdotisa no puede realizar limpiezas y otros remedios.

Es un tiempo en el que los Iyawo o Novia de los Orishá deben seguir un régimen estricto de vestir todo de blanco y deben evitar el contacto físico con aquellos que no han sido iniciados.

Una vez completado el ebo del año habrá una ceremonia de fin de año, que permitirá al Sacerdote o Sacerdotisa consultar a los clientes, realizar limpiezas, proporcionar remedios y realizar iniciaciones.

También son considerados como la realeza en la religión, ya que son considerados representantes de los Orishás y tienen el poder de trabajar con las fuerzas de aquellos Orishás en su totalidad.

Referencias:

https://www.pinterest.com/pin/337347828312592291/

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Collar blanco significado en la santería

El collar blanco significado, tiene una representación con Obatala, el padre de todos. Llevar su color es aceptar al orisha y se deben considerar ciertos detalles.

🌿¿Qué significa usar los collares en la santería? (Collar blanco significado)

Es importante que sepas que usar un collar de santería primero debe tener fe en los Orishas y que se encargarán de sus problemas, pero se convertirán en sólo otro accesorio.

Por otro lado, el significado de un collar o brazalete de Santería es sinónimo de protección, ayuda, por lo que no es necesario que te consagres a un santo para tenerlo. En realidad, todo dependerá de la gravedad de tu problema, y serán las orishas las que se comunicarán con el babalawo, a través de la junta de Ifá, qué camino debes tomar y qué Orisha te ayudará con el problema que estás presentando.

Muchas veces queremos usar estos collares, pero si los Orishas no lo consideran necesario no serás capaz de hacerlo, una limpieza, un ritual, una ofrenda o una oración serán suficientes.

Los collares de santería se colocan ante los problemas de salud, el destino o la vocación religiosa ante los cuales los Orishas consideran que deben intervenir.

🌞¿Cómo cuidar los collares de santería? (Collar blanco significado)

Bueno, por todo lo que se ha dicho hasta ahora, es entender que los collares De Santeria no son simples accesorios de moda que usamos y nos vamos sin ningún cuidado. Por lo tanto, es necesario que tenga en cuenta algunas consideraciones:

No los use al dormir, bañarse o tener relaciones sexuales.

Si su collar o brazalete está tenso, puede deberse al paso del tiempo o la negatividad. En estos casos se recomienda hacer una limpieza refrescante, con miel y agua de coco durante 24 horas.

En la religión yoruba, los collares o pulseras de santería representan un emblema sagrado que se cree que es un puente hacia el reino de los santos y dioses.

Muchas veces queremos usar estos collares, pero si los Orishas no lo consideran necesario no serás capaz de hacerlo, una limpieza, un ritual, una ofrenda o una oración serán suficientes.

Los collares de santería se colocan ante los problemas de salud, el destino o la vocación religiosa ante los cuales los Orishas consideran que deben intervenir.

Collar blanco significado

🔥¿Cómo cuidar los collares de santería? (Collar blanco significado)

Bueno, por todo lo que se ha dicho hasta ahora, es entender que los collares de Santería no son simples accesorios de moda que usamos y nos vamos sin ningún cuidado. Por lo tanto, es necesario que tenga en cuenta algunas consideraciones:

No los use al dormir, bañarse o tener relaciones sexuales.

Si su collar o brazalete está tenso, puede deberse al paso del tiempo o la negatividad. En estos casos se recomienda hacer una limpieza refrescante, con miel y agua de coco durante 24 horas.

Cuando no los uses, colócalos en un tureen de Orisha o envuélvelos en un pañuelo blanco. Se considera irrespetuoso simplemente para quitarlos y enrollarlos.

Si su collar o pulsera está roto es un signo de problemas que le rodean, en estos casos no los vuelva a utilizar o intente repararlos, pida a su patrocinador que tome medidas sobre estos problemas e imponga una nueva protección.

🌿¿Cómo deben utilizarse los collares?

El collar es un objeto sagrado para ser venerado, apreciado y, sobre todo, respetado. Estos collares deben ser usados con propósito y devoción, ya que tienen reglas especiales para usarlos y manipularlos. He aquí una lista de tabúes que deben seguirse para mantener intacta la santidad del collar.

  • Debe ser besado cada vez que te lo quitas y lo pones.
  • Cuando usted tiene más de un collar, deben ser manejados uno a la vez en el orden que usted los ha recibido.
  • Nunca debe usarse mientras se baña o nada.
  • Nunca debe usarse durante la fiesta o el consumo de alcohol.
  • Nunca debe ser usado por las mujeres en sus períodos menstruales, y no debe ser usado por nadie cuando participa en actividades donde la sangre está involucrada, como un sacrificio.
  • Nunca debe usarse durante las actividades sexuales.
  • Nunca debe usarse mientras duerme, a menos que esté enfermo o tenga permiso directo de su padrino.
  • Nunca debe ser tocado por nadie más que usted o su padrino.

Para guardar su collar, debe ser colocado sobre un altar o envuelto cuidadosamente en un paño blanco.

Estas reglas están diseñadas para protegerle a usted y a su collar. No es que la fiesta y el consumo de alcohol esté mal, pero estas actividades resuenan energías que no se mezclan con la energía del Orisha. Lo mismo ocurre con la menstruación o el sacrificio: la sangre tiene una energía calentada que afectará negativamente la naturaleza de enfriamiento del collar, excepto en circunstancias específicas.

Collar blanco significado

En el caso de que se hayan seguido todas las reglas y el cuello se rompa repentinamente, significa que su collar le ha protegido de alguna energía negativa. Estar agradecidos, porque una mala situación estaba a punto de suceder, como un ataque o un accidente, y usted ha sido protegido de ella. Si puede, reúna tantas perlas sueltas como sea posible y póngase en contacto con su padrino de inmediato. Investigarán la situación para usted y decidirán si se deben tomar otras medidas. Por lo general, no hay nada más que hacer, excepto arreglar el collar roto o obtener uno nuevo.

El collar es el punto de encuentro entre mundos. Muchas personas construyen altares, santuarios, templos e iglesias, pero para aquellos que siguen la santería, ellos toman su iglesia con ellos. Esto le da al usuario la ventaja de mantenerse en contacto con su tutor en todo momento. El collar es el punto donde cada momento se vuelve Santo; cada cosa se vuelve sagrada.

Tabúes y Restricciones:

Muchas iniciaciones de Santería implican un período de tabúes o restricciones observadas. Estos se colocan en el nuevo iniciado para mantenerlos energéticamente puros y dejar que el poder de la iniciación se siente correctamente en el individuo. Estos son pequeños sacrificios que una persona hace en su vida para crear una experiencia sagrada mayor. El período más largo de tabú y restricción es el año después de que una persona se somete a kariocha. Este es el año en que el nuevo iniciado– un iyawó – debe vestirse de blanco y observar estrictas restricciones de comportamiento. Estos pueden variar de ilé a ilé por lo que le recomendamos que analice cualquier tabú o restricciones potenciales con su padrino antes de someterse a cualquier iniciación en Santería.

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🌞¿Cómo se hacen las limpiezas y ofrendas a Obatala?

Obatala es otro aspecto de la Divina Trinidad. Al igual que Yemaya, está asociado con la Virgen María, esta vez en el aspecto de la Misericordia. Como el primogénito de los dioses, Obatala es real y sabio. Sopla las energías negativas y resuelve problemas éticos. Como Yemaya es la patrona de las madres, Obatala es el patrón de los padres. Tiene dominio sobre todas las cosas blancas, desde los huesos hasta las nubes en el cielo. Sus ofrendas a Obatala deben ser alimentos blancos: gallinas blancas, arroz, leche, etc. A diferencia de los otros dioses, Obatala aborrece el alcohol. Deja tu ofrenda a Obatala en la base de un árbol.

Para limpiar tu aura,haz un baño en el que hayas vertido una taza de leche, siete clavenes blancas, siete cucharaditas de azúcar y siete gotas de agua bendita. Enciende una vela blanca y entra en el baño. Al sumergirte en este baño, di siete Padres Nuestros (La Oración del Señor).

Iniciación

Recibir tus Ilekes o Collares te pone bajo la protección y las bendiciones de las Orishas de tus padrinos y te hace parte de su Casa de Ilé u Orisha. Los Ilekes son sagrados y son las banderas de los Orishas y actúan como signo de la presencia y protección de los Orishas. Los preparativos suelen tardar de varios días a una semana, ya que intervienen varias ceremonias complejas. La ceremonia de recibir sus ilekes en sí toma varias horas, ya que se compone de varios ritos, y el nuevo iniciado debe estar preparado para ‘hacer un día de ella’ ya que se espera que se vayan a casa y descansen por el resto de la noche. En muchos sentidos, esta ceremonia es equivalente a la ceremonia del Bautismo practicada por algunas religiones. Es la entrada ceremonial en nuestra religión y en una nueva vida como seguidor de los Orishas. Sólo Santeras y Santeros pueden realizar esta ceremonia y esta ceremonia no puede ser realizada por Babalawos.

Collar blanco significado

En La Regla Ocha, cuando te inicias te conviertes en miembro de la Casa de orishas o de tus padrinos. Esto te convierte en miembro de una familia extensa conocida como tu familia de Dios. Esto incluye a los padrinos, abuelos, hermanas y hermanos, etc. Como parte de la familia godi, coloca tanto a los padrinos como a los godnos en una posición de responsabilidad mutua. Los padrinos son responsables del bienestar espiritual, el crecimiento y la enseñanza del Godchild. Se espera que los godos respeten a sus padrinos y como sus ancianos en la religión y como sus padrinos. También se incluyen ciertas observancias rituales, dependiendo de la iniciación. Y antes de cualquier iniciación debemos obtener la aprobación de los Orishas a través de la adivinación. Esta exclusividad no se basa en una actitud de superioridad, sino que se basa en el nivel de desarrollo del individuo, los deseos de los Orishas y la continuidad de la tradición tal como se ha practicado durante siglos. Así es como nos enseñaron nuestros padrinos y sus padrinos antes que ellos.

Referencias:

https://todosanteria.com/collares-de-santeria/

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Caminos de shango Y Celebración De Su Día

Los caminos de shango y celebración deben ser estudiados y debes comprender como son para entender cada camino mucho mejor. Conoce al dueño del fuego y el señor de la guerra.

👺 ¿Qué día se celebra el día de Shango?

Changó (Shango) es el dueño del fuego, los rayos, los truenos y la guerra, pero también es el mecenas de la música, los tambores y el baile. Representa la belleza masculina y la virilidad, la pasión y el poder. Sus colores son rojo y blanco, y su eleke (collar sagrado) está hecho de cuentas rojas y blancas alternadas. Su número es el 6 y su día de la semana es el viernes y el cuarto día de cada mes.

Está sincretizado con Santa Bárbara porque es retratada en la tradición católica como una joven ferozmente independiente y valiente, vestida generalmente con un traje rojo y blanco, con una espada y una corona como Changó. La fiesta de Changó / Santa Bárbara es el 4 de diciembre, uno de los días festivos más importantes de Cuba.

En cierto modo, es sorprendente que un Orichá masculino tan poderoso esté sincretizado con una santa, pero existen similitudes subyacentes entre sus historias. Por ejemplo, el torturador de Santa Bárbara fue abatido por un rayo, que es el arma favorita de Changó.

Caminos de shango

🔥¿Cuáles son los caminos de Shango?

Shango Obba Dimeyi

Shango Obba Dimeyi significa el rey es doble. Se refiere a la relación entre Shangó y Aganyú, su hermano gemelo. Esto se describeo en el oddu Okana Melli. La persona debe atender a Shangó y a Aganyú por igual, y su cabeza les pertenece a ambos.

Shangó fue el cuarto rey de Oyó, luego de morir ahorcado, Dadá Ajaka, su medio hermano, se adjudicó el trono, pero los ministros de Shangó y los que aún le eran fieles fueron a tierras Tapás a buscar a Aganyú, quien regresó a Oyó y destronando a Ajaka se convirtió en Rey de Oyó. Fue entonces que se instaló el culto a Shangó en Oyó y Aganyú es considerado como el propio Shangó que volvió de entre los muertos para reinar. Como Aganyú poseía el conocimiento de la pólvora y como utilizarla, adquirido en región Tapá, despertó gran admiración y se le consideró el Rey de los volcanes, las explosiones y el fuego, cualidades que también se transmitieron a su hermano Shangó, convertido en Orisha y fusionado con él.

Shango Bumi

A Shango Bumi se le considera hijo de Obbatalá y Yemayá. Trabaja cerca de los arrecifes de la playa. El amalá de Shangó Bumí se hace con mariscos y pescado.

celebración

Shango Obba Ko So

Shango Obba Ko So significa “el rey no se ahorcó” Título que recibiera Aganyú luego de tomar el trono de Oyó, significando el regreso de Shangó en su persona. Se le relaciona con los rayos, el fuego y las leyes, sin embargo, es un camino donde se presenta como un joven mujeriego y de muchas fiestas. Vive en la palma.

Shango Dibeyi

Shango Dibeyi es el camino de Shangó de la relación de Shangó con sus hijos con Oshún, conocidos como los Ibeyis. En Shangó Dibeyi se fusionan ambas deidades rindiéndoseles un culto a los gemelos varones bajo las características de Shangó, asentándoles sus atributos y armas en forma doble.

Shango Alafi Alafi

Shango Alafi Alafi está asociado con su realeza, con la legislación, el gobierno, la ley, la justicia y los superiores. Shangó Alafi Alafi es muy respetado por su autoridad y buen sentido de la justicia

Shango Arira

Shango Arira es el dueño de los rayos. Se hace presente en tiempos de lluvia, apaga el calor de las sequías y trae la paz. Shangó Arirá es considerado un camino de Shango que se entrega a los hijos de Obbatalá. Se le coloca epo, oyin y su amalá se hace con pescado.

Shango Olose

Shango Olose es el dueño del hacha de doble filo y detentor del poder. Shangó Olosé es un gran guerrero y de carácter muy fuerte, su palabra no se pone en duda.

Shango Kamukan

Shangó Kamúkan trabaja con los egguns y tiene poder sobre la vida y la muerte.

Caminos de shango

Shango Obbara

Shango Obbara es pobre y harapiento, sin embargo, su palabra es ley y nunca miente. Es el rey del rayo, con el cual mata a los injustos, mentirosos e impíos. La casa que fuera tocada por el rayo de Shangó Obbará será deshabitada y se considera maldita.

Shango Yakuta

Shangó Yakutá es un apelativo de Shangó que significa “el lanzador de piedras”.

Shango Olufina Kake

Shangó Olufina Kake es un apelativo de Shangó que significa “El creador que pone fuego en los caminos”. De este camino se dice que es el dueño de la mata de ceiba. Algunos dicen que este es Shangó cuando era niño.

Shango Bara Lubbe

Shangó Bara Lubbe es el camino de Shangó el cual era el maestro de la adivinación antes que Orunmila. Existen historias donde Shangó y Orunmila cambian posiciones y atributos, entre los que se encuentran el don de la adivinación. Sin embargo, existen otras donde Orunmila aprendió este arte de Eshu.

Shango Obba Lubbe

Shango Obba Lubbe es un apelativo de Shangó que significa “El rey que ataca con el cuchillo”. Bajo este camino fue que Shangó conoció a la que despues fue su esposa, Oyá.

Shango Obba Luekun

Shango Obba Luekun es el apelativo de Shangó que significa “el rey que caza leopardos”.

Shango Bangboshe

Shango Bangboshé es el apelativo de Shango de “mensajero”

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shango

👺La ceremonia de shango en el mundo

El Shango es un ritual religioso que todavía se practica hoy en las islas de Trinidad y Tobago, donde la mayoría de la población es negra. Las dos islas del Caribe habitantes son descendientes de los esclavos africanos que fueron llevados al Nuevo Mundo en el siglo XVII y que se cambió el nombre Lukumi por las personas de raza blanca después de las palabras oluku mí, ‘mi amigo’, que a menudo se utilizan cuando se saludaron Esta expresión también marcó su identidad grupal como etnia Yoruba, que más que ninguna otra etnia se ha mantenido fiel a la tradición ancestral de la gente del antiguo reino de Dabomey, que cubría un área que incluye los modernos Benin, Togo y el suroeste de Nigeria.

En la sorprendente diversidad expresiva del culto a Shango, la posesión es el único elemento institucionalizado que está presente y que se realiza de la misma manera en los rituales en las dos islas del Caribe. Alcanzar el trance es el elemento esencial que se repite constantemente en cualquier ceremonia religiosa de Shango.

Hoy en día, los habitantes de Trinidad adoran a los principales dioses del panteón yoruba. En las listas de deidades de Orisha y Shango, los dioses pueden identificarse y uno puede notar cómo se han cambiado localmente sus nombres originales. Entonces, Ajajà o Mama Loatlè, la madre de todas las naciones, en el Shango de Trinidad, se transforma en Baba-byu-aye y Yemaja en el panteón Lukumi. Olurum, conocido en Cuba bajo el nombre de Olafi u Obatala, se divide en los principios masculino y femenino Batala y Lyamba.

Referencias:

https://cubayoruba.blogspot.com/2007/01/shango.html

https://es.scribd.com/document/117210613/Caminos-de-Shango

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Todo Lo Que Deseas Conocer Sobre LOS BENEFICIOS DE La Mano De Orula

Dentro de la religión yoruba son muchísimas las ceremonias que se pueden llevar a cabo en diferentes ocasiones. Sin embargo como en toda religión existen algunas que son fundamentales para todos sus integrantes. Dentro de esta religión existe una muy conocida llamada mano de Orula. Te mostraremos todo lo que debes conocer sobre esta ceremonia primordial, todos los beneficios de la mano de Orula en un solo lugar.

👉 ¿Quién es el santo Orula?

Conocido como Orunmila u Orula es un santo que se conoce como el adivino por excelencia, comúnmente es llamado el oráculo supremo. Naturalmente al poseer ese titulo se asocia como consejero principal dentro de la religión. Se dice dentro de esta cultura que Orunmila fue testigo de la creación del universo.

Orunmila fiscaliza a todos los seres vivos, sus nacimientos desarrollo y decesos. Representa todo lo divino, la inteligencia, la sabiduría, la astucia y la picardía.  Se dice que quien no acata el consejo de Orula es reprendido severamente por Eshu. Orula forma parte de la trinidad mayor del panteón yoruba junto a Oddua y Olofin. Orula no se corona, es decir no se asienta y solo a través de su oráculo logra comunicarse.

beneficios de la mano de orula

🌹 Beneficios de la mano de Orula

La mano de Orula es una de las ceremonias principales en el culto de la santería, se considera que aquellos que llegan a recibirla es porque fueron elegidos. Para los hombres esta ceremonia recibe el nombre de AWO FA KA mientras que para las mujeres es IkO FA FUN. Las mujeres son nombradas APETEBI de Orula y este es el grado mas alto dentro de su culto. Por su parte los hombres pueden convertirse en sacerdotes o BABALAWOS.

Según la historia Orunmila se encuentra presente en el momento durante el cual nuestro espíritu se encarna en un individo. Momento durante el cual según la tradición yoruba escogemos nuestro destino, aunque no lo recordamos en este plano. Este es el echo que le brinda la importancia vital a Orunmila. Ya que es el único santo que conoce lo que escogimos en el cielo antes de encarnar, por lo que durante nuestra estadia en la tierra. Debemos ir a sus pies para que nos recuerde a través del oráculo nuestro camino.

🥥 Mano de Orula: Implementos necesarios

Recibir mano de Orula requiere una serie de preparaciones previas, además de una lista de implementos para el santo. Entre ellos tenemos:

  • Dos cambios de ropa de color blanco
  • Un cambio de ropa vieja
  • Ikines
  • Ikofa, que se refiere a un receptáculo que consta de dos partes de madera de forma redondeada. Cada una de estas partes representan al cielo y la tierra respectivamente, juntas formando al mundo.
  • Tabla de cedro
  • Polvo de Orula o yefá
  • Collar de Orula
  • Ilde de Orula

Tanto el ilde como el collar deben ser de los colores amarillo y verde que son con los que se representa Orunmila. Esto se debe a un pacto hecho entre la muerte y Orunmila para que no toque a sus hijos hasta que el mismo Orula lo dictamine.

📌 ¿Qué significa cuando se te rompe la mano de Orula?

Lo primero que debemos aclarar es que no se rompe la mano de Orula, este es un termino mal empleado. Debido a que mano de Orula es el nombre que recibe la ceremonia en la cual se inician como sacerdotes de Orula. Como parte de la ceremonia, muestra de ella y recordatorio de un pacto se colocan el ilde y el collar. Por lo tanto lo que se rompe son alguno de estos dos, principalmente el ilde.

Basandonos en que se coloca el ilde durante una ceremonia en la que se conoce el destino de la persona. Su ruptura puede interpretarse como una señal dada por el mismo Orula ante un riesgo. Sin embargo iendo un poco mas a profundidad, si nos apegamos a que el ilde lleva esos colores como recordatorio del pacto entre Orula y la muerte. Tambien puede interpretarse como un riesgo de muerte inminente. La mayoría de las casas santorales incitan a consultarse con Orula cuando sucede este evento para que sea su consejo divino quien guie los actos de la persona afectada.

beneficios de la mano de orula

👉 Vestimenta para recibir mano de Orula

En la santería la mano de Orula es una ceremonia de alto nivel ya que es una iniciación al culto de Orunmila. Por esta razón se trata de un nuevo comienzo aprovechando la guía que Orunmila nos proporcionara. Es por ello que se necesita un cambio completo de ropa vieja que pueda desecharse, como simbolismo de lo que se deja atrás. Ademas de la ropa blanca como símbolo de la purificación y el nuevo ciclo que se inicia.

🌹 Mano de Orula: Signos

Dentro de la ceremonia de la mano de Orula se determina el oddu o signo con el cual la persona vino a la tierra. Es decir Orunmila revela parte de lo que pedimos en espíritu antes de encarnar. Por ello se dice que el signo de mano de Orula es el signo con el que se rige nuestra vida y determina nuestro destino. En este signo puede incluirse problemas pasados futuros e incluso actuales. Ademas de debilidades, fortalezas, prohibiciones y herramientas para llevar de una mejor manera la vida.

Aparte de determinarse en oddu en esta ceremonia se revela el orisha tutelar de cada persona, es decir el santo que se debe coronar o angel de la guarda. Ademas se entregan los guerreros que acompañaran de por vida a la persona. Los mismos guerreros que serán apoyo y defensa para la persona en ceremonia. Esta ceremonia posee una duración de tres días tanto en la rama nigeriana como en la cubana.

Ahora ya conoces todos los aspectos fundamentales y beneficios de la mano de Orula, estas listo para tomar tu decisión. La mano de Orula es una de las ceremonias principales en la religión yoruba ya que posee vital importancia. Es de mucha ayuda ya que guía al iniciado para cumplir su rol en esta vida.