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Significado del collar amarillo y verde

El significado del collar amarillo y verde es muy importante en la santería. Los collares son importantes en la vida de un santero, ya que no sólo representan la protección contra el mal, sino también la unión de quien lo lleva con la Orisha deseada. Como resultado, tienen muchos colores que identifican a una deidad de la mitología yoruba. Por ejemplo, el collar de Santería verde y amarillo representa la deidad Orula, y así sucesivamente. Sigue leyendo para que sepas lo que hay detrás del uso de collares en esta religión.

🌴Significado

Los collares De Santeria son un rito que cada santero debe cumplir ya que es una identificación que los define como practicantes de esta religión. Sin duda, estos elementos marcan la iniciación y evolución de quienes lo llevan. Por lo tanto, se conoce como la imposición de collares de Santería; o, en otras palabras, Iñales o Elekes.

Los collares representan un vínculo entre el iniciado y las deidades africanas, con el tiempo se cree que les proporcionan protección y poderes pertenecientes a las deidades a lo largo de sus vidas, y a su vez sirven para identificar a qué deidad pertenecen.

Rituales de consagración

Para realizarlas, es necesario que un santero o santera prepare la ceremonia y entregue los collares. En otras palabras, son los únicos que tienen el Ashé para poder energizarlos y colocarlos en los tureens donde viven los fundamentos sagrados de los Orishas.

Para llevar a cabo esta ceremonia no es necesario matar animales delante de la persona que va a recibir el collar, lo importante es que el collar debe haber recibido el Ashé antes de imponerlos, ya que si no se hace de esta manera no realizará la función para la que fueron creados.

🌿Colores

Los colores de los collares representan una deidad específica. En la ceremonia se colocan cinco collares, que representan las cinco deidades principales de La Santería; a medida que la religión avanza, se añaden otros collares.

SIGNIFICADO DEL COLLAR AMARILLO Y VERDE

Collar verde y amarillo: Orula

Este collar representa a la deidad Orula, que es una de las deidades más importantes de la religión yoruba. Del mismo modo, se sincroniza con San Francisco de Asís en La Habana y San José de la Montaña en Santiago de Cuba.

El collar verde y amarillo simboliza el tratamiento de Orula con la muerte para que la Muerte no se acerque a sus hijos hasta que la deidad decidiera que su misión en la Tierra había terminado. Si el collar está roto, el individuo debe ir inmediatamente al padrino o madrina ya que él o ella está en peligro de muerte.

🔥Rituales en la santería

Ilé

Estos rituales y ceremonias tienen lugar en lo que se conoce como casa-templo o casa de santos también conocida como un ilé.

Igbodu

La mayoría de los ilés se encuentran en los hogares de los sacerdotes y sacerdotisas iniciados. Los santuarios de Ilé son construidos por los sacerdotes y sacerdotisas a los diferentes orishás que crea un espacio de culto llamado igbodu (altar).

En un igbodu hay una exhibición de tres tronos distintos cubiertos con el azul real, blanco y rojo satinado que representan los asientos de las reinas, reyes y los guerreros deificados.

Cada ilé está compuesto por aquellos que ocasionalmente buscan la guía de los orishas, así como de aquellos que están en el proceso de convertirse en sacerdotes.

Cabildos y casas

Los muchos cabildos y casas que unieron los siglos XIX y XX son recordados con cariño por los sacerdotes contemporáneos como los orígenes y baluartes de la cultura y religión lucumí cubano.

Santero

Para convertirse en un Santero o Santera “Sacerdote o Sacerdotisa de Santería”, el iniciador debe pasar por un intenso proceso de iniciación de una semana de duración en el que la enseñanza de las habilidades rituales y el comportamiento moral se produce informalmente y no verbalmente.

SIGNIFICADO DEL COLLAR AMARILLO Y VERDE

Padrino

Para empezar, el iniciador pasa por lo que se llama un ritual de limpieza. El padrino Padrino del iniciador limpia la cabeza con hierbas y agua especiales.

El Padrino frota las hierbas y el agua en un patrón específico de movimientos en el cuero cabelludo de la cabeza.

Rogación de la cabeza

Sin embargo, si una persona está entrando en Santería por necesidad de curación, se someterá a la rogación de la cabeza “bendición de la cabeza” en la que se aplica agua de coco y algodón en la cabeza para alimentarlo.

Una vez limpiado, hay cuatro grandes rituales de iniciación que el iniciador tendrá que someter: la obtención de los elekes “collar de cuentas”, recibir a Los Guerreros “los Guerreros”, hacer Ochá “Santo Asiento”, y “ascender al trono”.

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🌴Obtención de los Ilekes

El primer ritual se conoce como la adquisición de los collares de cuentas “conocidos como ilekes”. Los colores y patrones de las cuentas en los ilekes serán los del orishá que sirve como cabeza gobernante de la “novia” del iyawo y ángel guardián y por lo tanto lo primero que se debe hacer es determinar quién es el orishá.

El collar ilekes se baña en una mezcla de hierbas, sangre de sacrificio y otras sustancias potentes y se da a los iniciados.

El iniciado recibe con más frecuencia el collar de las cinco orisha más poderosas y populares, ya que las cuentas multicolores de los elekes son cada uno modelado para los Orichás primarios “Eleguá, Obatalá, Yemayá, Changó y Oshún” y sirven como un punto sagrado de contacto con estos Orishás.

Cuando se recibe el collar, los iniciados deben inclinarse sobre una bañera y lavarse la cabeza por el olo orichá.

Los elekes sirven como banderas sagradas para los Orishás y actúan como signo de la presencia y protección de los Orishá; sin embargo, nunca debe usarse durante el período de menstruación de una mujer, ni durante el sexo, ni cuando se baña.

Medio asiento

El segundo ritual importante se conoce como medio asiento, la creación de una imagen de la orishá Eleguá. El individuo pasará por una consulta con un Santero, donde se revisará toda la vida, el pasado, el presente y el futuro de todos los beneficiarios.

Durante la consulta, el Santero determina qué camino de Eleguá recibirá el destinatario. Luego, basándose en sus hallazgos, elige materiales que se utilizarán para construir la imagen de los Eleguá, una escultura que se utiliza para mantener a los espíritus malignos lejos de la casa del iniciador.

Este ritual sólo es preparado por los hombres como los orishás toman parte del espíritu “hombre” del Santero en el proceso.

Los guerreros

El tercer ritual, conocido como “recibir a los guerreros”, es un ritual donde el iniciado recibe objetos de su padrino que representa a los guerreros; Herramientas de hierro para representar a Ogún; un arco de hierro y una flecha para representar a Ochosi; y un cáliz de hierro o plata coronado por un gallo para representar a Oshún.

Este ritual comienza una relación formal y de por vida que el iniciado tendrá con estos Orishás, ya que los orishás dedican sus energías a proteger y proveer al iniciado en su camino.

SIGNIFICADO DEL COLLAR AMARILLO Y VERDE

Asiento

El último ritual del proceso de iniciación se conoce como Asiento “ascendiendo al trono” y es el ritual más importante y más reservado de Santería, ya que es la ceremonia donde la “novia de la orisha” se convierte en “nacida de nuevo” en la fe.

Este ritual es la culminación de los rituales anteriores y no se puede hacer a menos que los otros se hayan completado.

Asiento es un proceso de purificación y adivinación mediante el cual el iniciado se convierte en un bebé recién nacido y comienza una nueva vida de crecimiento más profundo dentro de la fe.

Después de la iniciación

Una vez completada la iniciación, dependiendo de la “casa” individual, hay un período de espera de un año de duración, conocido como iyaboraje en el que el recién nombrado Sacerdote y Sacerdotisa no puede realizar limpiezas y otros remedios.

Es un tiempo en el que los Iyawo o Novia de los Orishá deben seguir un régimen estricto de vestir todo de blanco y deben evitar el contacto físico con aquellos que no han sido iniciados.

Una vez completado el ebo del año habrá una ceremonia de fin de año, que permitirá al Sacerdote o Sacerdotisa consultar a los clientes, realizar limpiezas, proporcionar remedios y realizar iniciaciones.

También son considerados como la realeza en la religión, ya que son considerados representantes de los Orishás y tienen el poder de trabajar con las fuerzas de aquellos Orishás en su totalidad.

Referencias:

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Collar blanco significado en la santería

El collar blanco significado, tiene una representación con Obatala, el padre de todos. Llevar su color es aceptar al orisha y se deben considerar ciertos detalles.

🌿¿Qué significa usar los collares en la santería? (Collar blanco significado)

Es importante que sepas que usar un collar de santería primero debe tener fe en los Orishas y que se encargarán de sus problemas, pero se convertirán en sólo otro accesorio.

Por otro lado, el significado de un collar o brazalete de Santería es sinónimo de protección, ayuda, por lo que no es necesario que te consagres a un santo para tenerlo. En realidad, todo dependerá de la gravedad de tu problema, y serán las orishas las que se comunicarán con el babalawo, a través de la junta de Ifá, qué camino debes tomar y qué Orisha te ayudará con el problema que estás presentando.

Muchas veces queremos usar estos collares, pero si los Orishas no lo consideran necesario no serás capaz de hacerlo, una limpieza, un ritual, una ofrenda o una oración serán suficientes.

Los collares de santería se colocan ante los problemas de salud, el destino o la vocación religiosa ante los cuales los Orishas consideran que deben intervenir.

🌞¿Cómo cuidar los collares de santería? (Collar blanco significado)

Bueno, por todo lo que se ha dicho hasta ahora, es entender que los collares De Santeria no son simples accesorios de moda que usamos y nos vamos sin ningún cuidado. Por lo tanto, es necesario que tenga en cuenta algunas consideraciones:

No los use al dormir, bañarse o tener relaciones sexuales.

Si su collar o brazalete está tenso, puede deberse al paso del tiempo o la negatividad. En estos casos se recomienda hacer una limpieza refrescante, con miel y agua de coco durante 24 horas.

En la religión yoruba, los collares o pulseras de santería representan un emblema sagrado que se cree que es un puente hacia el reino de los santos y dioses.

Muchas veces queremos usar estos collares, pero si los Orishas no lo consideran necesario no serás capaz de hacerlo, una limpieza, un ritual, una ofrenda o una oración serán suficientes.

Los collares de santería se colocan ante los problemas de salud, el destino o la vocación religiosa ante los cuales los Orishas consideran que deben intervenir.

Collar blanco significado

🔥¿Cómo cuidar los collares de santería? (Collar blanco significado)

Bueno, por todo lo que se ha dicho hasta ahora, es entender que los collares de Santería no son simples accesorios de moda que usamos y nos vamos sin ningún cuidado. Por lo tanto, es necesario que tenga en cuenta algunas consideraciones:

No los use al dormir, bañarse o tener relaciones sexuales.

Si su collar o brazalete está tenso, puede deberse al paso del tiempo o la negatividad. En estos casos se recomienda hacer una limpieza refrescante, con miel y agua de coco durante 24 horas.

Cuando no los uses, colócalos en un tureen de Orisha o envuélvelos en un pañuelo blanco. Se considera irrespetuoso simplemente para quitarlos y enrollarlos.

Si su collar o pulsera está roto es un signo de problemas que le rodean, en estos casos no los vuelva a utilizar o intente repararlos, pida a su patrocinador que tome medidas sobre estos problemas e imponga una nueva protección.

🌿¿Cómo deben utilizarse los collares?

El collar es un objeto sagrado para ser venerado, apreciado y, sobre todo, respetado. Estos collares deben ser usados con propósito y devoción, ya que tienen reglas especiales para usarlos y manipularlos. He aquí una lista de tabúes que deben seguirse para mantener intacta la santidad del collar.

  • Debe ser besado cada vez que te lo quitas y lo pones.
  • Cuando usted tiene más de un collar, deben ser manejados uno a la vez en el orden que usted los ha recibido.
  • Nunca debe usarse mientras se baña o nada.
  • Nunca debe usarse durante la fiesta o el consumo de alcohol.
  • Nunca debe ser usado por las mujeres en sus períodos menstruales, y no debe ser usado por nadie cuando participa en actividades donde la sangre está involucrada, como un sacrificio.
  • Nunca debe usarse durante las actividades sexuales.
  • Nunca debe usarse mientras duerme, a menos que esté enfermo o tenga permiso directo de su padrino.
  • Nunca debe ser tocado por nadie más que usted o su padrino.

Para guardar su collar, debe ser colocado sobre un altar o envuelto cuidadosamente en un paño blanco.

Estas reglas están diseñadas para protegerle a usted y a su collar. No es que la fiesta y el consumo de alcohol esté mal, pero estas actividades resuenan energías que no se mezclan con la energía del Orisha. Lo mismo ocurre con la menstruación o el sacrificio: la sangre tiene una energía calentada que afectará negativamente la naturaleza de enfriamiento del collar, excepto en circunstancias específicas.

Collar blanco significado

En el caso de que se hayan seguido todas las reglas y el cuello se rompa repentinamente, significa que su collar le ha protegido de alguna energía negativa. Estar agradecidos, porque una mala situación estaba a punto de suceder, como un ataque o un accidente, y usted ha sido protegido de ella. Si puede, reúna tantas perlas sueltas como sea posible y póngase en contacto con su padrino de inmediato. Investigarán la situación para usted y decidirán si se deben tomar otras medidas. Por lo general, no hay nada más que hacer, excepto arreglar el collar roto o obtener uno nuevo.

El collar es el punto de encuentro entre mundos. Muchas personas construyen altares, santuarios, templos e iglesias, pero para aquellos que siguen la santería, ellos toman su iglesia con ellos. Esto le da al usuario la ventaja de mantenerse en contacto con su tutor en todo momento. El collar es el punto donde cada momento se vuelve Santo; cada cosa se vuelve sagrada.

Tabúes y Restricciones:

Muchas iniciaciones de Santería implican un período de tabúes o restricciones observadas. Estos se colocan en el nuevo iniciado para mantenerlos energéticamente puros y dejar que el poder de la iniciación se siente correctamente en el individuo. Estos son pequeños sacrificios que una persona hace en su vida para crear una experiencia sagrada mayor. El período más largo de tabú y restricción es el año después de que una persona se somete a kariocha. Este es el año en que el nuevo iniciado– un iyawó – debe vestirse de blanco y observar estrictas restricciones de comportamiento. Estos pueden variar de ilé a ilé por lo que le recomendamos que analice cualquier tabú o restricciones potenciales con su padrino antes de someterse a cualquier iniciación en Santería.

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🌞¿Cómo se hacen las limpiezas y ofrendas a Obatala?

Obatala es otro aspecto de la Divina Trinidad. Al igual que Yemaya, está asociado con la Virgen María, esta vez en el aspecto de la Misericordia. Como el primogénito de los dioses, Obatala es real y sabio. Sopla las energías negativas y resuelve problemas éticos. Como Yemaya es la patrona de las madres, Obatala es el patrón de los padres. Tiene dominio sobre todas las cosas blancas, desde los huesos hasta las nubes en el cielo. Sus ofrendas a Obatala deben ser alimentos blancos: gallinas blancas, arroz, leche, etc. A diferencia de los otros dioses, Obatala aborrece el alcohol. Deja tu ofrenda a Obatala en la base de un árbol.

Para limpiar tu aura,haz un baño en el que hayas vertido una taza de leche, siete clavenes blancas, siete cucharaditas de azúcar y siete gotas de agua bendita. Enciende una vela blanca y entra en el baño. Al sumergirte en este baño, di siete Padres Nuestros (La Oración del Señor).

Iniciación

Recibir tus Ilekes o Collares te pone bajo la protección y las bendiciones de las Orishas de tus padrinos y te hace parte de su Casa de Ilé u Orisha. Los Ilekes son sagrados y son las banderas de los Orishas y actúan como signo de la presencia y protección de los Orishas. Los preparativos suelen tardar de varios días a una semana, ya que intervienen varias ceremonias complejas. La ceremonia de recibir sus ilekes en sí toma varias horas, ya que se compone de varios ritos, y el nuevo iniciado debe estar preparado para ‘hacer un día de ella’ ya que se espera que se vayan a casa y descansen por el resto de la noche. En muchos sentidos, esta ceremonia es equivalente a la ceremonia del Bautismo practicada por algunas religiones. Es la entrada ceremonial en nuestra religión y en una nueva vida como seguidor de los Orishas. Sólo Santeras y Santeros pueden realizar esta ceremonia y esta ceremonia no puede ser realizada por Babalawos.

Collar blanco significado

En La Regla Ocha, cuando te inicias te conviertes en miembro de la Casa de orishas o de tus padrinos. Esto te convierte en miembro de una familia extensa conocida como tu familia de Dios. Esto incluye a los padrinos, abuelos, hermanas y hermanos, etc. Como parte de la familia godi, coloca tanto a los padrinos como a los godnos en una posición de responsabilidad mutua. Los padrinos son responsables del bienestar espiritual, el crecimiento y la enseñanza del Godchild. Se espera que los godos respeten a sus padrinos y como sus ancianos en la religión y como sus padrinos. También se incluyen ciertas observancias rituales, dependiendo de la iniciación. Y antes de cualquier iniciación debemos obtener la aprobación de los Orishas a través de la adivinación. Esta exclusividad no se basa en una actitud de superioridad, sino que se basa en el nivel de desarrollo del individuo, los deseos de los Orishas y la continuidad de la tradición tal como se ha practicado durante siglos. Así es como nos enseñaron nuestros padrinos y sus padrinos antes que ellos.

Referencias:

https://todosanteria.com/collares-de-santeria/

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Caminos de shango Y Celebración De Su Día

Los caminos de shango y celebración deben ser estudiados y debes comprender como son para entender cada camino mucho mejor. Conoce al dueño del fuego y el señor de la guerra.

👺 ¿Qué día se celebra el día de Shango?

Changó (Shango) es el dueño del fuego, los rayos, los truenos y la guerra, pero también es el mecenas de la música, los tambores y el baile. Representa la belleza masculina y la virilidad, la pasión y el poder. Sus colores son rojo y blanco, y su eleke (collar sagrado) está hecho de cuentas rojas y blancas alternadas. Su número es el 6 y su día de la semana es el viernes y el cuarto día de cada mes.

Está sincretizado con Santa Bárbara porque es retratada en la tradición católica como una joven ferozmente independiente y valiente, vestida generalmente con un traje rojo y blanco, con una espada y una corona como Changó. La fiesta de Changó / Santa Bárbara es el 4 de diciembre, uno de los días festivos más importantes de Cuba.

En cierto modo, es sorprendente que un Orichá masculino tan poderoso esté sincretizado con una santa, pero existen similitudes subyacentes entre sus historias. Por ejemplo, el torturador de Santa Bárbara fue abatido por un rayo, que es el arma favorita de Changó.

Caminos de shango

🔥¿Cuáles son los caminos de Shango?

Shango Obba Dimeyi

Shango Obba Dimeyi significa el rey es doble. Se refiere a la relación entre Shangó y Aganyú, su hermano gemelo. Esto se describeo en el oddu Okana Melli. La persona debe atender a Shangó y a Aganyú por igual, y su cabeza les pertenece a ambos.

Shangó fue el cuarto rey de Oyó, luego de morir ahorcado, Dadá Ajaka, su medio hermano, se adjudicó el trono, pero los ministros de Shangó y los que aún le eran fieles fueron a tierras Tapás a buscar a Aganyú, quien regresó a Oyó y destronando a Ajaka se convirtió en Rey de Oyó. Fue entonces que se instaló el culto a Shangó en Oyó y Aganyú es considerado como el propio Shangó que volvió de entre los muertos para reinar. Como Aganyú poseía el conocimiento de la pólvora y como utilizarla, adquirido en región Tapá, despertó gran admiración y se le consideró el Rey de los volcanes, las explosiones y el fuego, cualidades que también se transmitieron a su hermano Shangó, convertido en Orisha y fusionado con él.

Shango Bumi

A Shango Bumi se le considera hijo de Obbatalá y Yemayá. Trabaja cerca de los arrecifes de la playa. El amalá de Shangó Bumí se hace con mariscos y pescado.

celebración

Shango Obba Ko So

Shango Obba Ko So significa “el rey no se ahorcó” Título que recibiera Aganyú luego de tomar el trono de Oyó, significando el regreso de Shangó en su persona. Se le relaciona con los rayos, el fuego y las leyes, sin embargo, es un camino donde se presenta como un joven mujeriego y de muchas fiestas. Vive en la palma.

Shango Dibeyi

Shango Dibeyi es el camino de Shangó de la relación de Shangó con sus hijos con Oshún, conocidos como los Ibeyis. En Shangó Dibeyi se fusionan ambas deidades rindiéndoseles un culto a los gemelos varones bajo las características de Shangó, asentándoles sus atributos y armas en forma doble.

Shango Alafi Alafi

Shango Alafi Alafi está asociado con su realeza, con la legislación, el gobierno, la ley, la justicia y los superiores. Shangó Alafi Alafi es muy respetado por su autoridad y buen sentido de la justicia

Shango Arira

Shango Arira es el dueño de los rayos. Se hace presente en tiempos de lluvia, apaga el calor de las sequías y trae la paz. Shangó Arirá es considerado un camino de Shango que se entrega a los hijos de Obbatalá. Se le coloca epo, oyin y su amalá se hace con pescado.

Shango Olose

Shango Olose es el dueño del hacha de doble filo y detentor del poder. Shangó Olosé es un gran guerrero y de carácter muy fuerte, su palabra no se pone en duda.

Shango Kamukan

Shangó Kamúkan trabaja con los egguns y tiene poder sobre la vida y la muerte.

Caminos de shango

Shango Obbara

Shango Obbara es pobre y harapiento, sin embargo, su palabra es ley y nunca miente. Es el rey del rayo, con el cual mata a los injustos, mentirosos e impíos. La casa que fuera tocada por el rayo de Shangó Obbará será deshabitada y se considera maldita.

Shango Yakuta

Shangó Yakutá es un apelativo de Shangó que significa “el lanzador de piedras”.

Shango Olufina Kake

Shangó Olufina Kake es un apelativo de Shangó que significa “El creador que pone fuego en los caminos”. De este camino se dice que es el dueño de la mata de ceiba. Algunos dicen que este es Shangó cuando era niño.

Shango Bara Lubbe

Shangó Bara Lubbe es el camino de Shangó el cual era el maestro de la adivinación antes que Orunmila. Existen historias donde Shangó y Orunmila cambian posiciones y atributos, entre los que se encuentran el don de la adivinación. Sin embargo, existen otras donde Orunmila aprendió este arte de Eshu.

Shango Obba Lubbe

Shango Obba Lubbe es un apelativo de Shangó que significa “El rey que ataca con el cuchillo”. Bajo este camino fue que Shangó conoció a la que despues fue su esposa, Oyá.

Shango Obba Luekun

Shango Obba Luekun es el apelativo de Shangó que significa “el rey que caza leopardos”.

Shango Bangboshe

Shango Bangboshé es el apelativo de Shango de “mensajero”

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shango

👺La ceremonia de shango en el mundo

El Shango es un ritual religioso que todavía se practica hoy en las islas de Trinidad y Tobago, donde la mayoría de la población es negra. Las dos islas del Caribe habitantes son descendientes de los esclavos africanos que fueron llevados al Nuevo Mundo en el siglo XVII y que se cambió el nombre Lukumi por las personas de raza blanca después de las palabras oluku mí, ‘mi amigo’, que a menudo se utilizan cuando se saludaron Esta expresión también marcó su identidad grupal como etnia Yoruba, que más que ninguna otra etnia se ha mantenido fiel a la tradición ancestral de la gente del antiguo reino de Dabomey, que cubría un área que incluye los modernos Benin, Togo y el suroeste de Nigeria.

En la sorprendente diversidad expresiva del culto a Shango, la posesión es el único elemento institucionalizado que está presente y que se realiza de la misma manera en los rituales en las dos islas del Caribe. Alcanzar el trance es el elemento esencial que se repite constantemente en cualquier ceremonia religiosa de Shango.

Hoy en día, los habitantes de Trinidad adoran a los principales dioses del panteón yoruba. En las listas de deidades de Orisha y Shango, los dioses pueden identificarse y uno puede notar cómo se han cambiado localmente sus nombres originales. Entonces, Ajajà o Mama Loatlè, la madre de todas las naciones, en el Shango de Trinidad, se transforma en Baba-byu-aye y Yemaja en el panteón Lukumi. Olurum, conocido en Cuba bajo el nombre de Olafi u Obatala, se divide en los principios masculino y femenino Batala y Lyamba.

Referencias:

https://cubayoruba.blogspot.com/2007/01/shango.html

https://es.scribd.com/document/117210613/Caminos-de-Shango

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Todo Lo Que Deseas Conocer Sobre LOS BENEFICIOS DE La Mano De Orula

Dentro de la religión yoruba son muchísimas las ceremonias que se pueden llevar a cabo en diferentes ocasiones. Sin embargo como en toda religión existen algunas que son fundamentales para todos sus integrantes. Dentro de esta religión existe una muy conocida llamada mano de Orula. Te mostraremos todo lo que debes conocer sobre esta ceremonia primordial, todos los beneficios de la mano de Orula en un solo lugar.

👉 ¿Quién es el santo Orula?

Conocido como Orunmila u Orula es un santo que se conoce como el adivino por excelencia, comúnmente es llamado el oráculo supremo. Naturalmente al poseer ese titulo se asocia como consejero principal dentro de la religión. Se dice dentro de esta cultura que Orunmila fue testigo de la creación del universo.

Orunmila fiscaliza a todos los seres vivos, sus nacimientos desarrollo y decesos. Representa todo lo divino, la inteligencia, la sabiduría, la astucia y la picardía.  Se dice que quien no acata el consejo de Orula es reprendido severamente por Eshu. Orula forma parte de la trinidad mayor del panteón yoruba junto a Oddua y Olofin. Orula no se corona, es decir no se asienta y solo a través de su oráculo logra comunicarse.

beneficios de la mano de orula

🌹 Beneficios de la mano de Orula

La mano de Orula es una de las ceremonias principales en el culto de la santería, se considera que aquellos que llegan a recibirla es porque fueron elegidos. Para los hombres esta ceremonia recibe el nombre de AWO FA KA mientras que para las mujeres es IkO FA FUN. Las mujeres son nombradas APETEBI de Orula y este es el grado mas alto dentro de su culto. Por su parte los hombres pueden convertirse en sacerdotes o BABALAWOS.

Según la historia Orunmila se encuentra presente en el momento durante el cual nuestro espíritu se encarna en un individo. Momento durante el cual según la tradición yoruba escogemos nuestro destino, aunque no lo recordamos en este plano. Este es el echo que le brinda la importancia vital a Orunmila. Ya que es el único santo que conoce lo que escogimos en el cielo antes de encarnar, por lo que durante nuestra estadia en la tierra. Debemos ir a sus pies para que nos recuerde a través del oráculo nuestro camino.

🥥 Mano de Orula: Implementos necesarios

Recibir mano de Orula requiere una serie de preparaciones previas, además de una lista de implementos para el santo. Entre ellos tenemos:

  • Dos cambios de ropa de color blanco
  • Un cambio de ropa vieja
  • Ikines
  • Ikofa, que se refiere a un receptáculo que consta de dos partes de madera de forma redondeada. Cada una de estas partes representan al cielo y la tierra respectivamente, juntas formando al mundo.
  • Tabla de cedro
  • Polvo de Orula o yefá
  • Collar de Orula
  • Ilde de Orula

Tanto el ilde como el collar deben ser de los colores amarillo y verde que son con los que se representa Orunmila. Esto se debe a un pacto hecho entre la muerte y Orunmila para que no toque a sus hijos hasta que el mismo Orula lo dictamine.

📌 ¿Qué significa cuando se te rompe la mano de Orula?

Lo primero que debemos aclarar es que no se rompe la mano de Orula, este es un termino mal empleado. Debido a que mano de Orula es el nombre que recibe la ceremonia en la cual se inician como sacerdotes de Orula. Como parte de la ceremonia, muestra de ella y recordatorio de un pacto se colocan el ilde y el collar. Por lo tanto lo que se rompe son alguno de estos dos, principalmente el ilde.

Basandonos en que se coloca el ilde durante una ceremonia en la que se conoce el destino de la persona. Su ruptura puede interpretarse como una señal dada por el mismo Orula ante un riesgo. Sin embargo iendo un poco mas a profundidad, si nos apegamos a que el ilde lleva esos colores como recordatorio del pacto entre Orula y la muerte. Tambien puede interpretarse como un riesgo de muerte inminente. La mayoría de las casas santorales incitan a consultarse con Orula cuando sucede este evento para que sea su consejo divino quien guie los actos de la persona afectada.

beneficios de la mano de orula

👉 Vestimenta para recibir mano de Orula

En la santería la mano de Orula es una ceremonia de alto nivel ya que es una iniciación al culto de Orunmila. Por esta razón se trata de un nuevo comienzo aprovechando la guía que Orunmila nos proporcionara. Es por ello que se necesita un cambio completo de ropa vieja que pueda desecharse, como simbolismo de lo que se deja atrás. Ademas de la ropa blanca como símbolo de la purificación y el nuevo ciclo que se inicia.

🌹 Mano de Orula: Signos

Dentro de la ceremonia de la mano de Orula se determina el oddu o signo con el cual la persona vino a la tierra. Es decir Orunmila revela parte de lo que pedimos en espíritu antes de encarnar. Por ello se dice que el signo de mano de Orula es el signo con el que se rige nuestra vida y determina nuestro destino. En este signo puede incluirse problemas pasados futuros e incluso actuales. Ademas de debilidades, fortalezas, prohibiciones y herramientas para llevar de una mejor manera la vida.

Aparte de determinarse en oddu en esta ceremonia se revela el orisha tutelar de cada persona, es decir el santo que se debe coronar o angel de la guarda. Ademas se entregan los guerreros que acompañaran de por vida a la persona. Los mismos guerreros que serán apoyo y defensa para la persona en ceremonia. Esta ceremonia posee una duración de tres días tanto en la rama nigeriana como en la cubana.

Ahora ya conoces todos los aspectos fundamentales y beneficios de la mano de Orula, estas listo para tomar tu decisión. La mano de Orula es una de las ceremonias principales en la religión yoruba ya que posee vital importancia. Es de mucha ayuda ya que guía al iniciado para cumplir su rol en esta vida.