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ceremonias a Olorun ¿Quién es?

Olorun, Dios / Diosa del mar es una deidad poderosa y benévola que puede dar a los niños, sanación, riqueza, riquezas y otras bendiciones a los adoradores. Las ceremonias a Olorun son muy importantes.

Está profundamente ligado al Orisha Yemaya, y los dos se mezclan a menudo. Algunas personas creen que los dos son marido y mujer, mientras que otros dicen que son hermano y hermana. Yemaya cuida las partes menos profundas de los mares. Ella es la Orisha de la maternidad, y las olas y las mareas caen bajo su reino. Mientras que los dos comparten el mismo elemento de la naturaleza, sus temperamentos son extremadamente diferentes.

🌴¿Quién es Olorun?

En la mitología del pueblo yoruba de Africa Occidental, Olorun, tambipen llamado Olokun, es la deidad más poderosa y sabia. El dios que todo lo sabe toma un papel activo en los asuntos del cielo y de la tierra. Jefe del panteón Yoruba, Olorun también es conocido como Olofin-Orun (Señor del Cielo), Oba-Orun (Rey del Cielo), y Olodumare (Todopoderoso).

Según la leyenda Yoruba, Olorun era uno de los dos dioses creadores originales. La otra era la diosa Olokun. Al principio, el universo consistía sólo en el cielo y un caos sin forma de agua pantanosa. Olorun gobernó el cielo, mientras que Olokun gobernó las vastas aguas pantanosas de abajo. Había miles de otros dioses, pero ninguno tenía tanto conocimiento o poder como Olorun.

Aunque Olokun estaba contenta con su reino acuoso, un dios menor llamado Obatala tenía ideas sobre cómo mejorar su reino. Fue a Olorun y sugirió la creación de tierra sólida, con campos y bosques, colinas y valles, y varios seres vivos para poblarlo. Olorun estuvo de acuerdo en que esto sería bueno y le dio permiso a Obatala para crear tierras.

Obatala fue a Orunmila, el hijo mayor de Olorun, y le preguntó cómo debía proceder. Orunmila le dijo a Obatala que recogiera oro para hacer una cadena que pudiera ser bajada desde el cielo a las aguas de abajo. Cuando la cadena terminó, Orunmila le dio a Obatala una concha de caracol llena de arena, una gallina blanca, un gato negro y una nuez de palma. Obatala se bajó en la cadena y vertió la arena sobre las aguas. Luego soltó la gallina, que se rascó en la arena y la esparció en todas direcciones. Cualquier lugar donde cayó la arena se convirtió en tierra seca. Al pisar la tierra, conocida como Ife, Obatala construyó una casa, creció palmeras de la palmera y vivió con el gato negro como su compañero.

Obatala más tarde se sin las hizo solas y construyó figuras de arcilla. Olorun hizo estas figuras en humanos al darles vida. Muchos dioses descendieron del cielo para vivir en la tierra, y Olorun les dijo que escucharan las oraciones de los seres humanos y los protegieran.

ceremonias a Olorun

No satisfecha por estos actos de creación, la diosa del agua Olokun trató de inundar la tierra para recuperar el área que había perdido. Sin embargo, Orunmila usó sus poderes para hacer que las aguas retrocedan. Enojado porque el hijo del dios del cielo la había derrotado, Olokun desafió a Olorun a un concurso de tejido para ver quién era el más poderoso.

Lagarto camaleón que puede cambiar de color.

Olokun era un tejedor de habilidad y conocimiento inigualables, pero cada vez que hacía una hermosa tela, Agemo el camaleón, que llevaba mensajes para Olorun, cambió el color de su piel para que coincida con su tejido. Cuando Olokun vio que incluso el mensajero de Olorun podía duplicar sus mejores telas, aceptó la derrota y reconoció a Olorun como el dios supremo.

Como deidad suprema, Olorun tiene la fama se ha extendido tan lejos como el Caribe. Pero persisten los rumores de que está llevando en secreto una doble vida secreta como ventoso Yansan. No puedes confiar en todo lo que oyes. Tal vez deberíamos preguntarle a su fiel mensajero Elegua.

🌿Ceremonias de Olorun

La adoración y la adivinación relacionadas con Olokun tienen lugar durante el día, excepto por sacrificios especiales, bailes nocturnos que se llevan a cabo durante los festivales anuales (Okpovbie O Ghe Ukpogbe), y la ceremonia relacionada con la iniciación (Na Na Khue Akhue Bo). Las ceremonias fluviales para él ocurren en los días de mercado en la ciudad de Benin y los alrededores.

Debido a que los mensajes se envían habitualmente a la deidad a medida que el sol sale o se pone, la adoración matutina es de suma importancia para un miembro del culto Olokun.

Altar

Generalmente, el suelo frente al altar se lava al principio de cada día. Por la mañana, antes de que comience una ceremonia, allí se tamizará o pintará allí un solo diseño o grupo de imágenes orh ue.

Oración e invocación de Olorun

Durante la oración, un ohen (sacerdote) puede invocar a varios espíritus que operan con Olorun en su palacio bajo el mar, llamando a sus nombres de alabanza, como Oba n’ Ame (Rey del Agua), Eze n’ Unghegbe n’ Ebo (Río Blanco Brillante [Que Refleja el Cielo y la Tierra] o Adesukhunmwun (Cielo Inoxidable).

Como saludo directo, mientras rezan pueden tamizar cuatro o más líneas verticales paralelas en orhue en el suelo, así como en objetos del santuario como bases de recipientes de agua y figuras moldeadas.

A medida que la ceremonia continúa, Olokun puede ser invocado a través de la voz de una campana y una canción de saludo como esta: Okpe egogo ede gbel Okpe emaba ede gbel ukuse ede gbel Ede gbel Ede gbel Ede Oba gbel Ede Osa gbe (El campanero de campanas, el día ha amanecido / El baterista a cargo de la batería-maraca, el día ha amanecido / El jugador de maraca, el día ha amanecido / El día ha amanecido / El día ha amanecido / El día de Oba ha amanecido / el día de Dios ha amanecido).

ceremonias a Olorun

Taboos

Sin un cuerpo purificado un ohen (sacerdote) no puede ser libre de tratar a los clientes enfermos y seleccionar o preparar sustancias medicinales.

Un ohen (sacerdote) lleva una vida disciplinada en la que se deben observar muchos tabúes.

Estos varían con especialidades particulares de adoración. Cuando se violan los tabúes, por necesidad o accidente, la purificación puede ser necesaria.

Además, la purificación rutinaria es un aspecto necesario de la existencia de anohen. Por lo general se lleva a cabo antes de viajar y antes de salir de la casa para mezclar con otras personas, para recoger sustancias medicinales, o para visitar a los pacientes.

También se realiza después de visitar con los clientes, después del baño, y al final de una enfermedad o menstruación. Bailar en un día de culto o entrar en el santuario durante un día ceremonial requiere ritos de limpieza previa, al igual que la iniciación de un ohen o novato en el culto Olorun.

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🌿Rituales

Cuando el ohen (sacerdote) está dando a luz a un niño, llevando a cabo una iniciación, o tratando una enfermedad que lo pone en riesgo, el procedimiento de limpieza se involucra más.

Debido a que su estilo es específico de cada ohen, cuya interpretación ha sido moldeada principalmente por aquellos que lo iniciaron, la siguiente descripción debe considerarse simplemente como un ejemplo de estos ritos.

El ohen (sacerdote) dibuja una fila de siete círculos en tiza nativa en un espacio abierto hacia el exterior orientado hacia el este o el oeste hacia el sol. Entre siete y catorce vacas y a veces monedas se colocan al azar dentro de los diseños.

Mientras el ohen (sacerdote) reza, ondea en círculos sobre un palo de escoba de palma en el que se ha colocado la cáscara de un huevo (ehon okhokho) de una raza local de pollo.

El sacerdote ohen continúa este movimiento con la concha y se pega mientras camina o gira en un pie a través de cada círculo.

ceremonias a Olorun

Esta acción se repite siete veces a medida que el ohen (sacerdote) camina de un lado a otro a través del diseño, cambiando el palo entre la mano derecha e izquierda a medida que sus movimientos cambian de dirección. Luego se enfrenta al sol y sopla impurezas de la cáscara y palo.

A continuación, un polluelo blanco de un día de edad (ovbi okhokho uko) está atado a hojas de afo e ikhinmwin. Girando este paquete sobre su cabeza, el sacerdote continúa caminando a través del diseño.

El polluelo es posteriormente sacrificado, y el ohen frota su sangre en su cara y cuerpo: de la izquierda al ojo derecho, luego desde el centro de la frente hasta la base del cuello, y en las orejas, el pecho, el ombligo, las muñecas y los tobillos. Los restos del polluelo se arrojan entre las patas extendidas del ohen por detrás y luego se desechan.

Finalmente se añaden algunas monedas y grandes vacas de sacrificio a una solución delgada de tiza, ceniza de madera y agua llamada Emuen O Gbe Awua (Ashes Kill Taboo).

El sacerdote aplica esta solución al cuerpo con hojas de afo formadas en forma de esponja, limpiando los ojos de izquierda a derecha, y rociando la cabeza, el cuerpo, las manos y las piernas.

ceremonias a Olorun

En la última fase de este ritual, el ohen se enfrenta al sol, salta y se rocía con siete semillas de pimienta de cocodrilo que ha estado masticando. Los tabúes son liberados de su cuerpo. Después el agua se ertó por detrás a través de las piernas del ohen, que siempre mira al sol.

Cualquier vaca o moneda que toque sus piernas o pies se guarda como regalos para el santuario. En algunos casos, un ohen puede pedir a un colega que ayude en los ritos de purificación de este tipo.

Referencias:

https://cubayoruba.net/santeria/olorun

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Rituales particulares de la santería ¡mira de que se trata!

Los países de América Latina y el Caribe son a menudo reconocidos por su comida, sus playas, su patrimonio histórico y la energía y el carisma de su pueblo. Sin embargo, hay un ángulo completamente diferente que los forasteros rara vez asocian con la cultura latina. Hay rituales particulares de la santería que son importantes para la cultura.

🌿Ceremonias

Los rituales, conocidos como ceremonias, se centran en resolver los problemas de la vida cotidiana y son muy elaborados. Cada ceremonia incorpora canto, baile, posesión de espíritus y sacrificio de animales.

La Santería tiene sus orígenes en Cuba entre los siglos XVI y XIX, gracias a la diáspora africana que vive en la isla. Considerada una tradición exclusivamente cubana, esta religión se ha extendido a Venezuela, México y Estados Unidos. Mientras que Santería es su nombre más popular, muchos practicantes utilizan Regla de Ocha, Regla Lucumí, o Lucumí para referirse a la práctica.

El término “ocha” es una forma de orisha, las deidades de la religión. Una de las orichas más destacadas de La Santería es Eleguá. Considerado el guardián de la encrucijada y los umbrales, Eleguá es conocido por ser el mensajero entre los humanos y las deidades. Casi todas las ceremonias comienzan solicitando su permiso para continuar. A lo largo de Eleguá, las orishas Ogun, Ochosi y Osun son consideradas las “deidades guerreras”.

La religión también tiene una gran cantidad de orishas femeninas prominentes. Una de ellas es la muy conocida Yemaja, una diosa asociada con la maternidad, la fertilidad y el mar. Dentro de las divinidades femeninas de Santería también podemos encontrar Ochún, Oyá, Changó o Shango, Obatalá, Babalú Ayé y Orula.

Al igual que el catolicismo, en Santería se cree que cada persona nace con un ángel asignado y Arcángel. Los practicantes de la Santería también creen que cada persona “nace de” una orisha particular. Esta orisha, ya sea que sea mujer o masculina, se cree que tiene mucha influencia en la personalidad del individuo.

Los practicantes piden protección de sus orichas haciendo ofrendas, patrocinando ceremonias y comunicándose con ellos a través de la adivinación, las oraciones, los sueños, la música y la danza. Una vez que reciben mensajes a través de estas actividades, los santeros y los santeras utilizan la información para tomar decisiones sobre su trabajo, residencia o comportamiento.

Todos estos rituales se llevan a cabo en la casa de culto, casa de santos, casa de religión o ilé. Aunque cada término es diferente, estas casas suelen ser el hogar personal de un santero o santera. Cada habitación de la casa está dedicada a un rito diferente; algunas áreas son privadas, mientras que otras como el patio se pueden utilizar para ocasiones públicas, incluyendo sacrificios de animales.

Rituales particulares de la santería

🌴El origen de los rituales de Santería

La Santería surgió como una mezcla de la creencia del pueblo Yoruba de África y del catolicismo, en la época de la colonización. Los españoles prohibieron a los esclavos africanos de practicaren su fe y les impusieron enseñanzas de la religión católica.

No obstante, lejos de apartarse de lo que adoraban, los negros encontraron en cada santo del catolicismo el mismo espíritu y fuerza de un Orisha o deidad Yoruba. De esta manera, comenzaron a adorar a sus dioses a través de los santos.

Los españoles, convencidos de que los esclavos se habían vuelto muy devotos ante la excesiva veneración que estos mostraban hacía a las imágenes católicas y en forma de burla, los llamaban santeros.

A través de esta poderosa religión podemos limpiar nuestro espíritu de cualquier situación negativa que estemos viviendo o que obstaculice nuestro desarrollo como ser humano. Te invitamos a retomar el camino de tus ideas, proyectos y metas y abrir tu camino en el ámbito económico, sentimental y físico; provocando mejoras en tu vida y tus relaciones con las demás personas sea cual sea tu caso. ¡Conoce el poder de los rituales de Santería!

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Rituales de Santería para el dinero

Entre los rituales de Santería más efectivos para encontrar dinero, figuran los que se le realizan a Oshun, que sincretiza con Virgen de la Caridad del Cobre y ejerce un fuerte poder sobre el oro. Para llegar a ella es necesario poner todo tu espíritu y corazón, invocarla y realizarle ofrendas con mucho respeto. Hazte de un plato blanco, un pan redondo, leche, miel, canela, cinco velas amarillas y agua caliente.

Realiza este ritual de Santería en algún rincón de tu casa, en el piso.

Coloca un pan redondo sobre el plato, córtalo al medio y echa un poco de leche y miel, luego ciérralo y espolvorea canela sobre él mismo.

Posteriormente, haz un orificio en el centro del pan con una de las velas amarillas y préndela.

Repite esta acción durante cinco días, con una vela diferente por día.

Pasado este tiempo desmiga el pan en agua caliente y lávate las manos con el agua, mientras pides a Oshun que acerque el dinero a tu hogar y tu vida.

Cada día uno de los cinco días, pídele a Oshun orando:

“Oh, Madre Oshun. Orisha de los ríos y cascadas, aguas que lavan los males del mundo. Bella Oshun, dueña del oro, ilumina y abre mis caminos, atiende a mis necesidades, derrama tu oro sobre mi familia, que nunca sufra hambre, ni miseria, ni ruina, y que no nos falte tu bendición ni la prosperidad en el futuro.

Rituales particulares de la santería

Bendita Madre Oshun, bella y amorosa, protege nuestros hogares, mantén unidas a nuestras familias y derrama sobre nosotros un caudal de riqueza, alegría y progreso material. Gracias. Amén”.

Rituales de Santería para el amor

Si lo que necesitas es que el amor, te recomendamos que entre los rituales de Santería no falte una petición especial a Chango, deidad de la justicia que sincretiza en el catolicismo con Santa Bárbara. Para el ritual, necesitarás:

Una manzana roja grande.

Una vela de color rojo.

Canela en polvo, miel y azúcar morena.

Pétalos de clavel rojo y pétalos de clavel blanco.

Un plato de cerámica blanco puro.

Un trozo de papel de bolsa.

Una cinta dorada.

Escribe en papel tu nombre y el de la persona que amas. Corta con un cuchillo la parte superior de la manzana, como si se tratara de una tapa. Retira el centro o corazón de la manzana de manera que quede como un envase y colócala sobre el plato blanco. Enrolla el papel y deposítalo en el lugar que ocupaba el corazón de la manzana.

Visualiza la armonía del amor e invoca la presencia de Chango en ritual de Santería, mientras vas colocando cada uno de los ingredientes dentro de la manzana comenzando por el azúcar morena, siguiendo con la miel y finalizado con la canela en polvo.

Toma la tapa de la manzana y colócala sobre la parte inferior, que contiene el preparado. Ata todo con la cinca tozada, haciéndole seis nudos, mientras recitas:

“Amado Chango, te ofrendo esta manzana como símbolo de seguridad de mi amor, para recibir tu bendición y protección. Endulzo con miel esta petición y te enciendo esta vela en homenaje”.

Rituales particulares de la santería

Rocía la manzana con miel y enciende la vela frente a la ofrenda.

Posteriormente, coloca todos los ingredientes del ritual en una zona privada del hogar, y déjalos durante seis días. Al séptimo día lleva todo a un río o a los pies de una palmera y agradece a Chango por su intervención.

Referencias:

https://culturacolectiva.com/historia/santeria-la-practica-que-combina-sacrificios-con-catolicismo

Puedes ver más información en este vídeo:

Bembes ¡una ceremonia con musica!

Los bembes son bailes de la santería. La ceremonia principal de la Santería es el Bembé o “toque de Santos” como también se le conoce. El rito comienza y termina con oraciones a Elegguá

La ceremonia resuena al sonido de los “atabales”. Los tambores “batas” latieron incesantemente. Los “géiros” proporcionan más antecedentes para el coro de voces que eleva su canto a la morada de los “orishas”. Los rostros de los adoradores parecen transformados por la citación esotérica a la posesión. El gong de los atabales suena más fuerte.

☀Ceremonia

La principal ceremonia de santería es la Bembé o ”toque de Santos“, como también se le conoce. El rito tanto comienza y termina con ora a Elegguá.

La ceremonia resuena con el sonido de las ”atabales”. Los tambores ”batas” golpearon sin cesar. El ” güiros ” proporcionar más antecedentes para el coro de voces que eleva su canto a la morada de los ”orishas”. Los rostros de los fieles parecen transformados por la citación esotéricas a la posesión. El gong de los atabales suena más fuerte. El olor de la selva invade el lugar de culto. El canto se hace más intenso en la lengua Lucumí:

” Ila mi ilé oro…

” Ila mi ilé oro…

” Iyá mi.

” Iyá mi, Saramawooooo

” Iyá mi ilé oro …

Los cuerpos sudorosos se dan en un frenesí con cada latido de los tambores. Las piernas, los hombros y los cuerpos tiemblan como si reaccionando a una descarga eléctrica. Una extraña sensación de bienestar invade todo corazón, sino que es visible en las caras que las emociones retorcidas y los ojos legañosos de los bailarines. Sus templos libras. Por fin, un cuerpo se poseía. Una mujer cae al suelo, su cuerpo saltando salvajemente, mientras que cientos de gargantas resuena el grito.

“Gecua, Gey …”

Esto significa la llegada de la santa. Él ha entrado en el cuerpo de un creyente. Él es uno de ellos y se prepara para hablar con lengua de su “caballo” y “bailar en la forma física de su instrumento”.

Si se le preguntara a la santero lo que pasa, él le diría que el santo ha desplazado el alma del adorador y ocupado su cuerpo, para poder comunicarse con los hombres en la tierra. El santo, que le diría, es de espíritu y el espacio y carece de los atributos físicos de un ser humano…

Ahora el santo baila frenéticamente al ritmo de los tambores que le incitan a un mayor movimiento frenético.

El Bembé ha entrado en sus momentos de clímax. Ahora todo es selva primitiva, vigoroso, con flecos de presagios y temores profundos…

Antes de ”salida” , el dios hablará a los hombres, asesorará dobladillo en forma de preservar su salud, para evitar ”problemas” , para ayudar a los demás a encontrar empleo. El dios también le pedirá que le corresponde, sino que exigirá una hazaña, sino que será incluso poner en peligro sus traviesos “niños”

Y cuando el santo ha dejado el cuerpo de la ”aleyo”, la fe y la creencia serán más fuertes, y el cuerpo de los posesos se llaga a raíz de sus frenéticas contorsiones .

Estos son los orígenes de las diversas creencias de África que todavía se encuentran en Cuba. Están por todas partes en la isla. Un rastro de africanismo permanece en cada cubano, dando lugar a una melodía popular que reza:

Bembes

”El que no usar el color amarillo (el color de Ochún).

”Se cubre con una tela azul (el color de Yemayá).

”O rojo (que pertenece a Changó)”

Esa es también la idea detrás del proverbio: “Los hay que recordar Santa Bárbara cuando truena”

Por la misma razón un político una vez que señaló que “en Cuba el hombre que no tiene un antepasado del Congo tiene uno de Carabalí…”

🔥Festivales de Cuba

1- Festival del Fuego en Santiago de Cuba (principios de julio)

A principios de julio comienza una de las festividades más esperadas por parte de lugareños y turistas: la fiesta del Caribe, más conocida como “La fiesta del fuego”. Esta es una tradición que comenzó en 1981 para rendir homenaje a la música, comida, bailes y tradiciones de esta ciudad caribeña.

La fiesta dura unos 8 días y se celebra en Santiago de Cuba, conocida por ser capital cultural en la isla. Se caracteriza por presentaciones de danza, espectáculos de fuegos artificiales, representaciones teatrales, artesanías locales, talleres de poesía y actuación, series de cine y mucho más. Es una de las celebraciones más famosas del mundo en Cuba.

Si asistes, no solo tendrás contacto con las tradiciones de Cuba… sino también con otros países del Caribe. Como Brasil, República Dominicana, Jamaica, Isla Curazao y otros.

Los lugareños comienzan a planificar este evento desde principios de enero y han sido el anfitrión de este durante más de 30 años.

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BEMBES

2- Carnavales en provincias cubanas

Durante estas fechas, los carnavales cubanos se llevan a cabo en regiones como La Habana, Santiago de Cuba, Pinar del Río, Las Tunas, Holguín, Matanzas y Villa Clara. Las características son similares entre regiones:

Desfile con carrozas, acompañado de música típica como t he conga santiaguera (ritmo típico de comparsa) con tambores.

  • Oferta de comida callejera
  • Comidas típicas cubanas
  • Desfiles de disfraces
  • Música en vivo.

No hay una fecha fija para la celebración de estos carnavales. Por lo general, comienzan a finales de junio en áreas como Camagáey. El Malecón de La Habana es el lugar elegido para celebrar en la capital. Encontrarás escenarios al aire libre a lo largo del Malecón con músicos tocando

Durante el día hay actividades infantiles y con las escuelas, los niños salen con trajes típicos caribeños y realizan espectáculos teatrales. Por la noche hay más espectáculos, música en vivo y desfiles con carrozas y luces.

3- Parranda de los remedios en Villa Clara

Esta celebración es una de las más populares y atractivas de Cuba. Las mejores partes son las luces, los bailes, los coloridos trajes típicos de las regiones y la música tradicional caribeña. Se celebra en la provincia de Villa Clara, en San Juan de los Remedios. Comenzó en 1820 como una tradición religiosa y hoy en día es una mezcla entre las tradiciones religiosas y folclóricas.

Existen numerosas tradiciones vinculadas a la parranda de remedios, entre ellas la interesante competencia entre barrios locales como San Salvador y El Carmen. Ambos compiten para mostrar el caso de los mejores coches y espectáculos musicales.

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4- Festival de Cubadisco

Esta feria internacional reúne a cantantes, compositores y artistas. Cuenta con premios y celebraciones. La música en vivo de diferentes artistas de música caribeña es lo que hace que este evento sea tan especial. Por lo general se celebra a partir del 14 de mayo.

Las exposiciones, conciertos y premios reúnen a locales y extranjeros para disfrutar del evento. Cubadisco es como los premios de música Grammys para músicos cubanos. El nuevo talento cubano es un espectáculo con estuches, los artistas se reúnen con coleccionistas y amantes de la música. También reúne a empresas discográficas, expertos y artesanos de instrumentos musicales.

5- Fiesta de las fiestas de Majagua Roja y Azul en Ciego de Ávila

Una celebración que refleja la cultura campesina cubana y se lleva a cabo en Ciego de ávila, en el centro de la isla. Hay mucha música, vestimenta típica, concursos y bailes regionales. Es una experiencia para los turistas que pueden aprender más sobre la historia cubana. Y también disfrutar de las parrandas y bailes con maracas, bongo, llaves y acordeón.

Hay representaciones teatrales y por supuesto lo que da vida a esta fiesta son los grupos competidores que se visten de rojo o azul y actúan como rivales en los espectáculos. Cantantes en vivo, competiciones deportivas y espectáculos de artesanía son comunes en esta celebración.

Referencias:

https://jergozo.com/significado/bembe

https://blog.soñar.com/los-nombres-de-los-santos-de-la-santeria-y-sus-increibles-poderes/

Puedes ver una demonstración en este vídeo: