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Significado del collar amarillo y verde

El significado del collar amarillo y verde es muy importante en la santería. Los collares son importantes en la vida de un santero, ya que no sólo representan la protección contra el mal, sino también la unión de quien lo lleva con la Orisha deseada. Como resultado, tienen muchos colores que identifican a una deidad de la mitología yoruba. Por ejemplo, el collar de Santería verde y amarillo representa la deidad Orula, y así sucesivamente. Sigue leyendo para que sepas lo que hay detrás del uso de collares en esta religión.

🌴Significado

Los collares De Santeria son un rito que cada santero debe cumplir ya que es una identificación que los define como practicantes de esta religión. Sin duda, estos elementos marcan la iniciación y evolución de quienes lo llevan. Por lo tanto, se conoce como la imposición de collares de Santería; o, en otras palabras, Iñales o Elekes.

Los collares representan un vínculo entre el iniciado y las deidades africanas, con el tiempo se cree que les proporcionan protección y poderes pertenecientes a las deidades a lo largo de sus vidas, y a su vez sirven para identificar a qué deidad pertenecen.

Rituales de consagración

Para realizarlas, es necesario que un santero o santera prepare la ceremonia y entregue los collares. En otras palabras, son los únicos que tienen el Ashé para poder energizarlos y colocarlos en los tureens donde viven los fundamentos sagrados de los Orishas.

Para llevar a cabo esta ceremonia no es necesario matar animales delante de la persona que va a recibir el collar, lo importante es que el collar debe haber recibido el Ashé antes de imponerlos, ya que si no se hace de esta manera no realizará la función para la que fueron creados.

🌿Colores

Los colores de los collares representan una deidad específica. En la ceremonia se colocan cinco collares, que representan las cinco deidades principales de La Santería; a medida que la religión avanza, se añaden otros collares.

SIGNIFICADO DEL COLLAR AMARILLO Y VERDE

Collar verde y amarillo: Orula

Este collar representa a la deidad Orula, que es una de las deidades más importantes de la religión yoruba. Del mismo modo, se sincroniza con San Francisco de Asís en La Habana y San José de la Montaña en Santiago de Cuba.

El collar verde y amarillo simboliza el tratamiento de Orula con la muerte para que la Muerte no se acerque a sus hijos hasta que la deidad decidiera que su misión en la Tierra había terminado. Si el collar está roto, el individuo debe ir inmediatamente al padrino o madrina ya que él o ella está en peligro de muerte.

🔥Rituales en la santería

Ilé

Estos rituales y ceremonias tienen lugar en lo que se conoce como casa-templo o casa de santos también conocida como un ilé.

Igbodu

La mayoría de los ilés se encuentran en los hogares de los sacerdotes y sacerdotisas iniciados. Los santuarios de Ilé son construidos por los sacerdotes y sacerdotisas a los diferentes orishás que crea un espacio de culto llamado igbodu (altar).

En un igbodu hay una exhibición de tres tronos distintos cubiertos con el azul real, blanco y rojo satinado que representan los asientos de las reinas, reyes y los guerreros deificados.

Cada ilé está compuesto por aquellos que ocasionalmente buscan la guía de los orishas, así como de aquellos que están en el proceso de convertirse en sacerdotes.

Cabildos y casas

Los muchos cabildos y casas que unieron los siglos XIX y XX son recordados con cariño por los sacerdotes contemporáneos como los orígenes y baluartes de la cultura y religión lucumí cubano.

Santero

Para convertirse en un Santero o Santera «Sacerdote o Sacerdotisa de Santería», el iniciador debe pasar por un intenso proceso de iniciación de una semana de duración en el que la enseñanza de las habilidades rituales y el comportamiento moral se produce informalmente y no verbalmente.

SIGNIFICADO DEL COLLAR AMARILLO Y VERDE

Padrino

Para empezar, el iniciador pasa por lo que se llama un ritual de limpieza. El padrino Padrino del iniciador limpia la cabeza con hierbas y agua especiales.

El Padrino frota las hierbas y el agua en un patrón específico de movimientos en el cuero cabelludo de la cabeza.

Rogación de la cabeza

Sin embargo, si una persona está entrando en Santería por necesidad de curación, se someterá a la rogación de la cabeza «bendición de la cabeza» en la que se aplica agua de coco y algodón en la cabeza para alimentarlo.

Una vez limpiado, hay cuatro grandes rituales de iniciación que el iniciador tendrá que someter: la obtención de los elekes «collar de cuentas», recibir a Los Guerreros «los Guerreros», hacer Ochá «Santo Asiento», y «ascender al trono».

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🌴Obtención de los Ilekes

El primer ritual se conoce como la adquisición de los collares de cuentas «conocidos como ilekes». Los colores y patrones de las cuentas en los ilekes serán los del orishá que sirve como cabeza gobernante de la «novia» del iyawo y ángel guardián y por lo tanto lo primero que se debe hacer es determinar quién es el orishá.

El collar ilekes se baña en una mezcla de hierbas, sangre de sacrificio y otras sustancias potentes y se da a los iniciados.

El iniciado recibe con más frecuencia el collar de las cinco orisha más poderosas y populares, ya que las cuentas multicolores de los elekes son cada uno modelado para los Orichás primarios «Eleguá, Obatalá, Yemayá, Changó y Oshún» y sirven como un punto sagrado de contacto con estos Orishás.

Cuando se recibe el collar, los iniciados deben inclinarse sobre una bañera y lavarse la cabeza por el olo orichá.

Los elekes sirven como banderas sagradas para los Orishás y actúan como signo de la presencia y protección de los Orishá; sin embargo, nunca debe usarse durante el período de menstruación de una mujer, ni durante el sexo, ni cuando se baña.

Medio asiento

El segundo ritual importante se conoce como medio asiento, la creación de una imagen de la orishá Eleguá. El individuo pasará por una consulta con un Santero, donde se revisará toda la vida, el pasado, el presente y el futuro de todos los beneficiarios.

Durante la consulta, el Santero determina qué camino de Eleguá recibirá el destinatario. Luego, basándose en sus hallazgos, elige materiales que se utilizarán para construir la imagen de los Eleguá, una escultura que se utiliza para mantener a los espíritus malignos lejos de la casa del iniciador.

Este ritual sólo es preparado por los hombres como los orishás toman parte del espíritu «hombre» del Santero en el proceso.

Los guerreros

El tercer ritual, conocido como «recibir a los guerreros», es un ritual donde el iniciado recibe objetos de su padrino que representa a los guerreros; Herramientas de hierro para representar a Ogún; un arco de hierro y una flecha para representar a Ochosi; y un cáliz de hierro o plata coronado por un gallo para representar a Oshún.

Este ritual comienza una relación formal y de por vida que el iniciado tendrá con estos Orishás, ya que los orishás dedican sus energías a proteger y proveer al iniciado en su camino.

SIGNIFICADO DEL COLLAR AMARILLO Y VERDE

Asiento

El último ritual del proceso de iniciación se conoce como Asiento «ascendiendo al trono» y es el ritual más importante y más reservado de Santería, ya que es la ceremonia donde la «novia de la orisha» se convierte en «nacida de nuevo» en la fe.

Este ritual es la culminación de los rituales anteriores y no se puede hacer a menos que los otros se hayan completado.

Asiento es un proceso de purificación y adivinación mediante el cual el iniciado se convierte en un bebé recién nacido y comienza una nueva vida de crecimiento más profundo dentro de la fe.

Después de la iniciación

Una vez completada la iniciación, dependiendo de la «casa» individual, hay un período de espera de un año de duración, conocido como iyaboraje en el que el recién nombrado Sacerdote y Sacerdotisa no puede realizar limpiezas y otros remedios.

Es un tiempo en el que los Iyawo o Novia de los Orishá deben seguir un régimen estricto de vestir todo de blanco y deben evitar el contacto físico con aquellos que no han sido iniciados.

Una vez completado el ebo del año habrá una ceremonia de fin de año, que permitirá al Sacerdote o Sacerdotisa consultar a los clientes, realizar limpiezas, proporcionar remedios y realizar iniciaciones.

También son considerados como la realeza en la religión, ya que son considerados representantes de los Orishás y tienen el poder de trabajar con las fuerzas de aquellos Orishás en su totalidad.

Referencias:

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Historia de obatala Mira su Collar, colores y oración

La historia de obatala puede ser interpretada y asimilada por sus seguidores, si quieres conocerlo y adoptar un estilo de vida que pueda honrarlo, debes estudiar su historia y sus características principales.

🙏El papel de Obatala

La historia registra que Obatala era el gobernante de los pueblos indígenas del suroeste de Nigeria cuando fueron conquistados por Oduduwa. La fecha exacta del encuentro sigue siendo problemática, debido en gran parte a la naturaleza de la fuente de información, la tradición oral. En un nivel de interpretación, por lo tanto, los mitos de Obatala representan la lucha por el dominio de los grupos autóctonos, pero hay otra dimensión. Aunque la imagen y los logros de Oduduwa eclipsaron y eclipsaron el papel de Obatala en la historia, este último ha persistido como una deidad, apropiada en el panteón yoruba como símbolo de paz.

Es esencialmente difícil describir una fiesta religiosa yoruba. No es lo que sucede lo que realmente importa, ni de hecho es importante lo que se hace. Lo que importa es la intensa experiencia espiritual que pueden compartir incluso los extraños. Durante estos eventos, los sacrificios, las oraciones, los tambores, el canto, el baile se combinan para crear una atmósfera, una situación emocional que permite a los fieles acercarse al dios …

El segundo día del festival [Obatala] tiene una característica similar a una Passion Play. No hay diálogo hablado, pero el canto acompaña a la actuación y se baila toda la acción. La historia es de una pelea entre el Ajagemo [que es la personificación de Obatala] y otro sacerdote con el título de Olunwi. Ajagemo es hecho prisionero por Olunwi y se lo llevan del palacio. El Oba [rey], sin embargo, interviene para su liberación. Paga el rescate a Olunwi, y Ajagemo es liberado y se le permite regresar al palacio. El regreso gradualmente alcanza las cualidades de una procesión triunfal.

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Historia de obatala

🌞Historia de Obatala

Obatala es una de varias deidades yoruba que se cree que fueron personas vivas. En la cosmología yoruba es uno de los dieciséis enviados (orisa,o deidades) a quienes el Dios Supremo asignó «para crear un orden a partir de la confusa masa acuosa en la tierra de abajo». Según lo que Omofolabo S. Ajayi describe como «el mito sagrado», Obatala se encargó de crear «tierra sólida» y formas humanas, que luego le presentó a Olorun «para darle vida». Según un mito, Obatala se embriagó un día, después de beber el vino de palma que le ofreció Ogun, y comenzó a ser descuidado en su creación. Se durmió, y cuando despertó, Oduduwa había usurpado su lugar, convirtiéndose en el gobernante de toda la Tierra desde su capital en Ile-Ife. A partir de entonces, «el pueblo de Obatala se hizo conocido como el ‘ Igbo ‘ mientras que el de Oduduwa era el ‘Ife'».

Gobernante terrenal. Un «mito cívico» sobre el papel terrenal de Obatala sugiere que pudo haber sido uno de los lugartenientes de Oduduwa. Resintiendo su destino después de no poder derrocar al usurpador Oduduwa, se exilió en el bosque de Igbo , el asentamiento de su amigo Obawini. Obatala más tarde regresó a Ile-Ife, y se cree que fue su cuarto gobernante.

Figura de paz y orden. Debido a sus hazañas en la Tierra y la paz que trajo a su pueblo,

Obatala se deificó después de su muerte. Por lo tanto, sus actos heroicos terrenales se convirtieron en parte de sus atributos divinos. Como deidad, Obatala ejemplifica la humildad y la pureza. Según Ajayi, las pruebas que sufrió Obatala durante su vida lo hicieron humilde y puro, «convirtiéndolo en el símbolo arquetípico de la paz y los valores sociales (equilibrados)».

Ajayi cuenta una historia sobre la mansedumbre de Obatala. En su camino para visitar a su amigo Shango (el dios del trueno y el rayo), Obatala se convirtió en objeto de travesuras por parte del dios embaucador Esu. Como resultado, Obatala fue acusado falsamente de robarle un caballo al enojado Shango, quien, sin darse cuenta de la identidad del presunto ladrón, lo encarceló sin el debido proceso legal. El humilde Obatala no reveló su identidad y permaneció encarcelado durante siete años. Durante ese tiempo, Yorubaland estuvo plagado de «enfermedades, hambrunas, guerras, infertilidad, muertes prematuras y otros desastres». Finalmente, el sistema Ifa (cuyo mensajero era Esu) reveló la verdad; Obatala fue liberado y la paz regresó a Yorubaland.

Resumiendo, tenemos los siguientes caminos de Obatala:

  • Oddúa el creador
  • Yemmú o Odduaremu
  • Dinastía o mañana. – El código dado para Ararás
  • Oremu
  • Obbamoró
  • Agguema
  • Ochagriñan o Agguiriñan. – Tan viejo como Oddúa
  • Obanlá o Alaguema
  • Obamacare
  • Ono-Yeku Yeku u Oro
  • Baba Fururú
  • Hola,
  • Ayagguna – El más joven
  • Nana Buruku
  • Male. – De Arara land
  • Ecos
  • Talabi
  • Eddegúe
Historia de obatala

🙏Obatala collar

En la mayoría de los casos, recibir en tu propiedad, los collares representativos de los orishas es el primer paso a la religión. Es una ceremonia compleja que te separa de tu antigua vida y pone tus pies en el camino de tu nueva vida, ese camino se habrá paso a través de las características del Orisha que has conocido y quieres honrar. Desde el momento en el que recibes al orisha, estarás bajo el cuidado, la protección y las bendiciones de los orishas de tu madrina o padrino. Ustedes que han experimentado esta iniciación no necesitan que se les diga todo esto.

Sus collares son los estandartes de los orishas y deben manipularse con respeto y devoción. Nunca deben usarse cuando está teniendo su período o mientras está teniendo relaciones sexuales (debe bañarse o ducharse antes de volver a ponerse los collares). Y no debes llevarlos a la cama a menos que estés muy enfermo y bajo la dirección de tu madrina o padrino. Tampoco debes usarlos cuando salgas de fiesta. Esto no quiere decir que estas cosas sean necesariamente malas, es simplemente que deben permanecer separadas de ellas y de sus pancartas. En realidad, la razón por la que una mujer no debe usar sus ilekes cuando están teniendo su período es la misma razón por la cual el matancero se quita las ilekes durante un sacrificio. La sangre está caliente y solo las cosas frías deben estar cerca de los orishas, ​​excepto en condiciones específicas.

Historia de obatala

Collar blanco

Poseer el collar de obatala en forma continua clarifica la mente, la inteligencia superior obatala Es el padre bondadoso de todos los orishas y de la humanidad. Él es también el dueño de todas las cabezas y las mentes. Aunque fue Olorun el que creó el universo, Obatalá fue el creador del mundo y de la humanidad. Obatalá es la fuente de todo lo que es puro, sabio, apacible y compasivo. Es necesario mantener una fuerza mental clara sin miedos y con mucha practicidad.

🌞Obatala oración

Debes presentar las ofrendas sobre un paño de color blanco y cubrir con algodón puro, antes de llevar a cabo tu oración. Obatala prefiere que sus ofrendas sean hechas el día domingo. Ungir la vela con aceite de la buena suerte O aceite de la justicia y recita la siguiente oración:

Rey de Reyes, te llamo

Tu reino es el cielo

Tu gloria esperanza

Su fe y la bonanza benéfica

Padre de todos los Santos

Padre de todo el bien, todo en blanco

Tu paz, un emblema de confianza

Siempre me dan la sabiduría para entender lo que no puedo

Dame las palabras correctas para aquellos que te escuchen

Paciencia y resignación, con el fin de hacer frente a la paz de la mente

Cuando la ira quiere ser mi consejera y amiga

Tu bendición voy a soportar

De día y en mi sueño

Confío en tu ala, tu manto protector

Confíe en su poder, soberano Redentor.

🙏¿Cómo saber si eres hijo de Obatala?

Los hijos de Obatala son intelectuales, poseen sabiduría y la voluntad para hacer grandes cosas. Sobre todo, son poseedor de una infinita paciencia y deben vestirse de blanco para honrar a Obatala.

Referencias:

https://caracolesdeeleggua.com/orishas/obatala-2/

https://ashepamicuba.com/como-son-los-hijos-de-obatala/

Puedes ver más información al respecto en este video: