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Los caminos de Obatala ¡ofrendas y demás!

Los caminos de Obatala son muchos. Se dice que Dios preparó los materiales para hacer al hombre y la tarea fue dada a Obatala para formarlos juntos, haciendo seres humanos. Obatala, también llamado Orish-nla es de una naturaleza muy fresca, no se ofende fácilmente, pero si se ofende no perdona fácilmente. El blanco es su color y todos sus devotos visten de blanco.

🌞¿Quién era Obatala?

Padre de todas las Orishas y La Humanidad – La Orisha de la Sabiduría, el Conocimiento y la Pureza. Oosha Obatala Alasho Funfun.

Obatala es el padre de la humanidad, la mano derecha de Olodumare, Obatala es la deidad suprema de la justicia, la sabiduría y la vida. El color de Obatala es blanco, que a menudo se acentúa con otros colores, a saber, rojo, coral, verde o púrpura, dependiendo de la carretera.

Sus símbolos son un único brazalete de plata maciza, un interruptor blanco de cola de caballo (Irukere), un bastón y una campana de plata o “Agogo-Oje”, que se utiliza para saludarlo.

Obatalá, “Rey de tela blanca”, representa la paz, la toma de decisiones sobria, la creatividad, la pureza y la adivinación.

Obatala es el Orisha responsable de moldear la forma física de la humanidad antes de que Oludumare nos dé vida con su aliento divino.

El nombre significa “Señor de la tela blanca” (Oba-ti-ala.), y se explica por el hecho de que el blanco es el color sagrado para Obatala, cuyos templos, imágenes y parafernalia siempre están pintados de blanco, y cuyos seguidores llevan telas blancas.

Obatala abraza a todos sus hijos con paciencia y amor. Entre sus muchas cualidades es que trae inteligencia, paz y calma al mundo… Cuando buscamos Obatala, miramos la cima de la montaña. Es en la nieve que cubre el pico de la montaña y es visto como el sabio anciano de las colinas. Obatala proporciona justicia, renovación y nuevos comienzos.

Tradicionalmente, las ofrendas —Los sacrificios utilizados para OBATALA son en su mayoría— coco, algodón, almidón de maíz y kola amargo, etc. Sus sacerdotes y sacerdotisas siempre visten sólo blanco en su honor, y la gran mayoría de las ofrendas que van a Obatala son blancas, como la comida blanca, la ropa blanca, las cuentas blancas y las flores blancas. Obatalá también tiende a recibir joyas y monedas de plata.

LOS CAMINOS DE OBATALA

Es bueno que todos hagamos sacrificios a Obatala para que tengamos una vida mejor en nuestros diversos negocios y familias

🌿Los caminos de Obatala

Primer camino: obatala orisha aye

Aquí encontramos el aspecto más puro y místico de Obatala.  Él es… femenina y nacida del mar.  Está representado por medio de un gran shell, llamado Okinkonko.  En Santería este camino está ligado a los Orishas Ochun.  El collar para su adoración está hecho con veinticinco piedras el color de la yema de huevo y (para hacer la conexión) tú sacrificar palomas blancas.

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Segundo camino: obatala orishanla

Se imagina como una anciana temblorosa que quiere ser cubierta con un una sábana blanca.  Te protege de las trampas y tiene manos grandes. Come mantequilla de cacao.  Su collar está hecho de amarillo yema de huevo y marfil.  En la santería está sincronizada con Santa Ana.

Tercer camino: obatala igba ibo

Representa el pensamiento divino y está simbolizado por el ojo de la Divina

La Providencia.  No puede ser vista, y aquellos que logran verla se quedan ciego. Está simbolizado por una persona mayor con arrugas y pelo blanco.

Cuarto camino: obatala oba lufon

Representa al sol y se identifica con Jesús de Nazaret.  Fue él que le dio al hombre un discurso y le enseñó formas adecuadas de práctica sexual. Cuando quieras pedirle algo, debes poner dieciséis… plumas de loro en tu cabeza.  Fue él quien enseñó al hombre a tejer con agujas.  Es el inventor de la carpintería y es el protector de madres.

Quinto camino: obatala ocha grinan

Es el mensajero de Olofi.  Él levanta las montañas desde lo más bajo lugares.  (Sube y baja la montaña) Representado por el Crucificado Cristo.  También es considerado un soldado (guerrero) y enseñó a Orula los secretos de (de pelar el nombre).

Sexto camino: obatala acho

Su presencia estimula el baile y dirige los ritmos. Él es un soldado y lleva una cintura roja.

Séptimo camino: obatala oba moro

Representado por una persona mayor y representa el dolor y el sacrificio necesario para alcanzar los objetivos de uno.  Está representado por una corona de espinas.

Octavo camino: obatala efun yobi

En el pasado fue venerado en formas que hoy en día se han olvidado. Él es representado por San José de la Montana.

Noveno camino: obatala yeku yeku

El protector de la salud, sincrético con la Santísima Trinidad.  Representa la paciencia y humildad.  Su collar está hecho de cuentas blancas con bolas de madreperla y marfil.

LOS CAMINOS DE OBATALA

Décimo camino: obatala ayagguna

Es masculino y está representado por un intrépido y agresivo guerrero.  Utiliza un y es muy fino y elegante.  Su collar está hecho con ocho rojos cuentas y dieciséis blancas.  Está sincronizado con Jesucristo en su 33º… año.  Está vestido de blanco y lleva una espada.

Undécimo camino: obatala alaguema

Es dueño de la ceiba y está atado a las visiones, y por esa razón está atado a Santa Lucía y el

Sagrado Corazón de Jesús.  Está relacionado con la amistad y protección.  También es un mensajero de Olofi; lleva una cadena de plata con nueve palomas y vestidos en rojo y blanco.

Duodécimo camino: obatala talabi

Es femenino y se identifica con la indiferencia.  Protege a los niños y es sincronizado con Santa Rita de Casia.

Treceavo camino: obatala ondo

Es mujer y virgen.  Vive en los lugares rocosos que bordean el mar. Protege los barcos que llegan al puerto.

Decimocuarto camino: obatala ayalua

Funciona como el exterminador. Vive en el centro del mar y tiene secretos que ningún hombre conoce.

Decimoquinto camino: obatala okeilu

Vive en lugares altos y concede casas a los (desposeídos).

Decimosexto camino: obatala olufon

Protector del habla y la oratoria.  Es viejo y tranquilo (apacible) y debe tienen mucha luz.  Está simbolizada por una corona de piedras blancas con dieciséis plumas de loro.

Decimoséptimo camino: obatala aguinyan

Es muy poco conocido, dirige los contactos de los Orishas con el mundo

🌿Pataki sobre la creación de la humanidad

Su padre, el dios supremo del cielo Olorun, le dio la poderosa tarea de construir la Tierra. Desafortunadamente, en su camino para realizar este importante trabajo, Obatala ‘accidentalmente’ pasó el resto de la noche rugiendo borracho en vino de palma.

Mientras tanto, hermanito Oduduwa vio una oportunidad. ¿Por qué el hermano mayor debería obtener toda la fama y la gloria? Así que robó los materiales de construcción sagrados e hizo una pequeña construcción planeta a sus espaldas. Como puedes ver si miras a tu alrededor, hizo un buen trabajo.

LOS CAMINOS DE OBATALA

Arquitecto jefe y deidad suprema Olorun estaba tan complacido con Oduduwa, esfuerzos que lo promovió a Dios de la Tierra. El sop borracho Obatala fue ridiculizado, castigado y castigado con un castigo tedioso— fue puesto a trabajar haciendo hombres y mujeres.

Si alguna vez te has preguntado por qué los humanos no son tan perfectos como deberían, aquí está la respuesta: nuestro Santo Creador estaba borracho en ese momento. Desde ese día, toda deformidad o discapacidad que aflija a la humanidad ha sido achapada de sus dedos alcohólicos.

Obatala finalmente aprendió el error de sus caminos y fue muy firme en el carromato. Olorun aceptó sus disculpas y le dio dominio sobre los mortales que había creado. Pero sólo las cabezas. (Puedes pensar que tu cabeza te pertenece, pero no lo hace. Es sólo en préstamo. En realidad pertenece a una ex demi-deidad alcohólica inmortal de Africa.)

Con una increíble transformación se reinventó como el Gran Dios Blanco, una figura brillante en tela blanca resplandeciente. Lejos de fomentar el exceso alcohólico y la confusión ebria de ojos tristes, ahora promueve la pureza, la vida limpia y la claridad de pensamiento. Sólo esperamos que esas impresionantes túnicas brillantes no oculte un frasco de cadera.

Como principal entidad espiritual de la Orishas con funciones que cubren la fertilidad, el parto y la fortuna, ahora es venerado con entusiasmo en todo el mundo, desde Africa hasta Brasil. Incluso ha sido remezclado por el catolicismo, que siempre está dispuesto a tomar prestados a los dioses de otras personas, especialmente a los tan brillantes y blancos como él.

🌴Ofrendas que funcionan en los diferentes caminos

Obatala comen una dieta bastante sosa y restringida. No le gustan los alimentos picantes, y la sal es tabú para él. Sus ofrendas son siempre de color blanco o claro. Obatala disfruta comiendo arroz, huevos, coco, manteca de cacao, ñame blanco, ñame y merengues. Los sacrificios de animalesde Obatala incluyen cabra, gallinas, palomas y gallinas de Guinea. Todos sus animales para el sacrificio deben ser de color blanco.

Arroz blanco con huevos para Obatala

Cocidos addimús son una maravillosa oferta para cualquiera de las orishas, pero específicamente para Obatala. Cuando una persona recibe el odu (7-8) “edigbere” en una lectura de diloggun, a menudo se le dice que actúe como “cocinero de Obatala” – constantemente ofreciendo addimus cocinado para él. El arroz blanco con huevos hervidos es uno de los addimus cocinados más fáciles de ofrecerle. Para ello necesitarás arroz blanco de grano largo y 4 huevos blancos. Simplemente cocine el arroz de la manera tradicional asegurándose de NO USAR NINGUNA SAL al cocinar el arroz.

Una vez que el arroz haya terminado de cocinar, corta un poco de manteca de cacao sobre el arroz caliente y revuelve para que se derrita y cubra los granos de arroz. Plato el arroz en un montículo alto o torre en un plato blanco. Hervir los cuatro huevos en una olla de agua (¡NO SAL!) hasta que estén duros: aproximadamente 17 minutos de tiempo. Retire los huevos y sumerjalos en un tazón de agua fría para enfriarlos completamente antes de pelar las cáscaras. Cortar los cuatro huevos a lo largo y colocarlos alrededor del borde del montículo de arroz. Cubra el arroz y los huevos con una pizca de mantequilla de cacao y un polvo de cascarilla (cáscara de huevo en polvo). Coloque el arroz junto al santuario de Obatala durante la cantidad adecuada de tiempo y, a continuación, retírelo y deséchelo en la naturaleza según lo dictado a través de la adivinación.

Referencias:

https://www.significados.com/obatala/

https://www.wemystic.com/es/orishas-obatala/

Puedes ver más información en este video:

Obatala Ochanla ¡lee sobre quién era!

Obatala Ochanla es uno de los caminos de Obatala. En la santería los caminos son elegidos por los creyentes para ser seguidos. Estos caminos tienen una historia y algunas particularidades propias del Orisha.

🌴Los caminos de Obatala

Como, el paso del año aprendemos los diferentes caminos de la Orisa. Siempre, comenzando con nuestro propio Título Orishas .. Las obras que presentaré están tomadas de mis notas que he tomado a lo largo de los años de mis padrinos y otros santeros mayores. De ninguna manera significa esto… esta es la manera correcta o que uno debe dudar de sus padrinos (Padrino) por cualquier medio, en la forma en que usted ha recibido su orisha’ … Estas son sólo notas que he tomado y recopilado para mi uso personal que me gustaría compartir con cualquier persona que quisiera tener una copia o una comprensión más profunda de cada Avatar de la Orisa .. Una vez más, Estas obras son mías y mis propias opiniones personales, Nuestra religión de ninguna manera tiene una base uniforme…. cada Rama (rama) y ILE (casa) dan la orisa de acuerdo con su Tradición. Estos mensajes son sólo la forma en que algunos ILES y Ramas vuelven a hacer cumplir los Orisa.

Y, explicar un poco acerca de cada orisa y sus avatares (camino’s). De nuevo estos son de notas tomadas con mi padrino y otros alcaldes.. Puede añadir a estas notas si le gusta o añadir a sus notas orisa específicas que ha acumulado o simplemente notas que le gustaría agregar. USTED, puede encontrar algún camino de la que nunca has oído hablar o un Camino de interés… Cada vez que tengo la oportunidad voy a añadir a estos mensajes con la esperanza de que usted puede disfrutar o encontrar algo que no sabía acerca de ese camino en particular o Avatar de orisa…

Obatala Ochanla

🌞Historia de los caminos de Obatala

El origen de la historia de Obatala es fácil de encontrar.

Primero es su nombre

OBBA que significa Rey, TI que significa o pertenece a, y ALA que ha sido malinterpretado por muchos para significar “blanco” por lo que “Rey de blanco” sería el resultado, que sería fácil, pero si el acento colocado en ALA se cambia de agudo a grave. Otra palabra derivada de ALA es… límite o frontera.

Las ideas que se asocian con el dios se refieren a esto del antiguo

Egipto. Esto se pudo descubrir que Obatala era un rey del río Nilo. La palabra ALA es una forma modificada de las palabras Latur au, laur-au, que es un nombre dado por los antiguos egipcios al río Nilo. Timn, el matemático utilizado el mismo nombre ALA es el diseño de la primavera del Nilo, que se llama PHI- ALA. Para esto OBATALA podría significar Rey del Nilo en un sentido literario. O Dios del Nilo en otro sentido religiosamente.

Una vez que determinamos el significado del nombre no es difícil encontrar al Dios original del Nilo, y de dónde deriva Obatala.

Obatala ha sido descrito como el Alfa o la persona que trabaja con arcilla, barro, etc. (Orisa -POPO-ALAMORE), “padre de la Barba Gris” (OBABA ARUPO).

El Camino Egipcio o Dios de Egipto se llama Khu-MU se describe igual a Obatala del Antiguo Egipto EN PHILS, KHUMN es descrito como el mismo un alfarero que creó al hombre y los dioses de arcilla. Por esta razón es conocido como el creador de todo lo que existe.. Padre de todos los padres, madre de todas las madres, creadora de los cielos y del mundo de abajo, el agua y las montañas, creadora de las aves hembra y macho, peces y animales y asignada para dar vida a los niños pequeños. Como se expuso antes con KHUMN, Obatala se atribuye estas cualidades, así como a casi todos los detalles. Entonces podríamos llegar a la conclusión de que Obatala es un sobreviviente del Khumn del viejo Egipto.

Podríamos tener en cuenta otros factores para llegar a esta conclusión también

Especialistas que han estado trabajando en el antiguo Egipto han encontrado una gran comunidad de residentes negros que vivían en el antiguo Egipto que originalmente de sub-sahara de ELEPHANTINE. Es muy posible que el contacto de estos negros de Africa, con el antiguo Egipto han producido el culto de KHUMN y cambiado el nombre a OBATALA.

Aquí hay otro gran factor que la palabra en el antiguo Egipto (MASU) tenía el significado de moldeador de arcilla. Y palabras similares encontradas en Yoruba que son (MA) y (SU) que ment a moldear y ser un moldeador.

El nombre KHUMN también se encuentra en Yoruba

Su forma en egipcio es KHUMN-MU y Esta palabra en Yoruba se encuentra en el derivado de OCURRI u OCU(n) RI (n) o OCONRI (n) que significa Hombre.

En la importancia de IFA, encontramos OBATALA.

Obatala Ochanla

Lo encontramos en la línea de ascensión situada debajo de OLODUMARE. IFA muestra que el rango más alto de importancia fue dado y entendió que creó al hombre sobre la tierra. Obatala es una orisha tan elevada, aunque no sea nuestro título oisha se le da el mismo respeto que si fuera y adorado como tal. Es tan importante para nuestra cabeza porque es el “PROPIETARIO DE TODAS LAS CABEZAS EN LA TIERRA”.

OLODDUMARE, es decir Dios y el creador, OBATALA Sin embargo, arquetipo dentro de nuestro mundo visual y tangible que junto con OLODDUMARE crearon la humanidad.

Obatala es conocido como el gran

Dios. Pertenece al sistema psíquico, es decir, a la creencia en el ser del espíritu y del alma. Domina en la adoración y el respeto a un gran número de yoruba e influye fácilmente en sus sentimientos religiosos. Su descripción antropomórfica (que atribuye a Dios en la figura humana) lo lleva cerca de la humanidad, Mientras que es OLODDUMARE, se encuentra para ser sublime y nublado la adoración es popular hacia Obatala. La tradición dice que OBATALA esto sólo baja a OLODDUMARE y que por lo tanto, preside a todas las demás deidades.

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🔥¿Quién era Obatala Ochanla?

Obatala era el título de los reyes pre – existentes de la nación Igbo que ocupaban Ile Ife. Los Igbos, cuyo rey era Obbatala Oreluere, quien durante las guerras de ocupación contra “Oduduwa” en su conquista de Ifé, fue el que tomara a la Reina Moremi como esposa.

Esto nos deja fuertes indicios del origen Igbo de Obbatala. Sin embargo, a la fecha no existe nada ni nadie que pueda decirnos el origen exacto de Orisaalá u Obbatalá, ya que existen muchas historias conflictivas sobre esta deidad. Tampoco sabemos cómo llegó a ocupar el lugar preponderante como líder de todas las divinidades, aunque hay Eses Ifá nigerianos y Patakíes afrocubanos, que nos dan diferentes versiones.

De hecho, su nombre tiene muchos significados, dependiendo de la región donde nos encontremos, pero que supuestamente se deriva de las frases yoruba Oba ti o ni ala. Así, esto puede significar El rey con la ropa blanca, El señor de la ropa blanca, El rey que trajo a los seres humanos o el Rey con sus límites distintivos. Sin importar el significado, se denota que Obbatalá debe ser masculino y muchos miembros de la tradición nigeriana, cuestionan de mala forma, el hecho que, en tradición afrocubana, tenemos caminos femeninos de este Orisha. Según ellos, “esto no existe en toda la tierra yoruba”.

Como hemos dicho, Orisaalá u Orishanlá, solo significa Gran Orisha u Orisa más grande. El nombre es claro, no tiene una definición específica como hombre o como mujer. No es raro encontrar estas ambigüedades de sexo en los Orishas en África. Según el Dr. Emanuel Abosede en su libro Odun Ifá (Festival de Ifá), los Yorubas establecen que las divinidades no deben ser vistas como femeninas o masculinas, porque estas se revelan de la manera que quieran hacerlo.

Para demostrar el hecho, el Dr. Abosede nos dice que la relación Mujer/Hombre de Obbatalá depende del Odu en cuestión o la tradición utilizada por el escritor. En el Odu Ogunda Meyi, se establece que Obbatalá es mujer y que es una divinidad sin edad determinada que llegó a Iwarun, junto con otras potentes divinidades. El mismo Odu nos dice que Orisaala u Osaala, no tiene padres y que fue la madre de todas las criaturas de la creación y que Oggún fue el padre de todas las criaturas. En otras palabras, esto nos dice que ambos fueron creados por Olodumare. Esta es la razón por la cual Orishanlá es vista como la madre de Iwarun (Existencia física) y porque a Oggún se le llama Oniwarun, Onire Oko Eyo, lo que significa el dueño de Iwaru, el Líder de Iré, esposo de Eyo.

Obatala Ochanla

La tradición también nos revela que Orisaalá u Osaala (Oshalá), era la madre de Obanla y de Obalufon, quienes eran hombres. Orisaalá tuvo otros hijos, entre los cuales está Yemayá. Yemayá dio a luz a Ochún, la nieta de Orisaalá. Orisaalá u Orishanlá tuvo otra hija llamada Efunseeke, lo cual nos lo revela el Odu Ogunda Igara (Ogbe).

Efunseeke llegó a la edad de casarse. Un día Oggún estaba celebrando uno de sus festivales anuales, en el cual estaba ebrio y como consecuencia de una broma, vino y el alcohol entró en los ojos Efunseeke y de esta forma, quedó ciega. Orisaalá fue a consultar Ifá, para saber porque un evento tan horrible había sucedido a su hija. Orunmila hizo adivinación y el Odu Ogunda Igara apareció.

Referencias:

https://www.huffpost.com/entry/obatala-the-sweetest-god-_b_9817068

Puedes ver información sobre rituales para Obatala en este video: