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¿Quién es el Orisha Oko en la santería?

Para saber quién es el orisha Oko, debemos estudiar sus particularidades. Es bastante diferente a los demás orishas, aunque todos tengan algo único, Oko tiene algo más.

📌¿Quién es el Orisha Oko en la santería?

Orisha Oko (también escrito Orishaoko u Orishaoco) es el orisha de la agricultura, la agricultura, la fertilidad y los misterios asociados con la tierra, la vida y la muerte. Él es uno de los orishas más trabajadores porque es su trabajo trabajar la tierra, alimentar a la humanidad y a los orishas y mantener los ciclos de trabajo durante todo el año. Orishaoko da a sus seguidores estabilidad en la vida, la salud, la vitalidad, la fecundidad y a menudo se le pide trabajo, mantener a raya la muerte, problemas de salud y asistencia para concebir un hijo.

Orisha Oko nos enseña los misterios de la vida y la muerte, ya que es él quien nos alimenta en la vida, pero somos nosotros los que lo alimentamos a la muerte cuando nuestros cuerpos están enterrados en la tierra. Hay un pataki llamado “El pacto entre Orisha Oko y Olofi” que se encuentra en el odu Irosun. Orisha Oko fue uno de los primeros orishas en descubrir su ashé cuando llegaron a la tierra, pero estaba cansado de trabajo todo el día en los campos para alimentar a la humanidad y a los orishas. Se quejó a Olofi de su grata tarea y Olofi explicó que sus hijos son como los dedos de la mano, cuando trabajan juntos son más fuertes y hacen más.

Olofi le prometió a Orisha Oko que cada uno de los otros orishas descubriría su ashé y contribuiría al mundo a tiempo, y que era el trabajo de Orisha Oko trabajar en los campos y alimentar a la humanidad. A cambio de este trabajo, la humanidad alimentaría a la tierra cuando murieran al ser enterrados en la tierra. De esta manera, Orisha Oko es recompensado al final de todas las cosas por todo lo que sacrifica por la humanidad. Haciéndose eco de este misterio hay un ebó que a menudo se realiza en honor a Orisha Oko: alimentar a la tierra sacrificando animales y alimentos. Esto evita una muerte prematura y se puede marcar a través de la adivinación cuando Orisha Oko habla para advertir a un cliente que ikú (muerte) está buscando una víctima para tomar.

El nombre de Oko

El nombre de Orisha Oko significa “orisha del pene” u “orisha de la granja” (dependiendo del tono) y su santuario es notablemente fálico en su simbolismo. Los dos cocos y el pasador representan los genitales masculinos, y en África sus santuarios a menudo se representan con una gran roca fálica o una escultura fálica que se venera con ofrendas. El azulejo curvo y pintado representa la tierra con surcos arados y se utiliza para colocar ofrendas a Orisha Oko. Sus objetos rituales están pintados de rojo y blanco para representar la fertilidad de la sangre y el semen, los dos fluidos de la vida y la concepción. Mientras Orisha Oko ara la tierra, planta su semilla profundamente dentro de ella, y los cultivos del año nacen para alimentar a toda la humanidad. Orisha Oko se casó con el orisha Yemayá Aganá en lo que mucha gente considera la unión perfecta (de tierra y mar) en el odu Ogbe-di (8-7). Orisha Oko puede ser coronado iniciando al sacerdote a través de una ceremonia especial llamada “Yemaya oro Orisha Oko “, aunque la iniciación a Orisha Oko es muy rara en estos días. La asociación de la agricultura con el trabajo forzado en los tiempos de la esclavitud hizo que la popularidad de su secta disminuyese con los siglos. La mayoría de la gente recibe Orisha Oko como un orisha addimú.

¿Quién es el Orisha Oko en la santería?

🌿Caminos de Orisha Oko (Avatares o “Caminos”)

Mientras que muchos orishas tienen caminos o caminos, Orisha Oko no. Es de naturaleza singular.

👺Ofrendas para Orisha Oko

Orisha Oko come todos los cultivos que un agricultor plantaría en sus campos, es decir, verduras de raíz. Estos incluyen ñame, batatas, raíz de taro, maíz y similares. Le gusta comer alimentos abundantes que se sazonan con aceite de palma, pescado ahumado y maíz tostado. Los sacrificios de animales de Orisha Oko incluyen gallos, palomas y gallinas de guinea.

A Oko le encanta casi cualquier tipo de verdura, pero es más significativa y te ayudará más a darle cosas que se cultivan localmente en temporada. En los lugares donde se cultivan ñames, es un gran problema darle los ñames recién cosechados, pero si vives en un área en la que la cosecha de manzana o la cosecha de fruta de cactus o la cosecha de maíz es un gran problema, entonces esto es lo que debes darle durante esos tiempos de cosecha. Otras épocas del año, es bueno darle lo que está en temporada entonces.

Por otro lado, es una buena idea, al menos durante el tiempo que los festivales de ñame están sucediendo en África, darle algunos ñames o al menos batatas para expresar su conciencia de sus orígenes. Se debe administrar al menos un poco de raíz vegetal con almidón.

Ensaladas de verduras, guisos, verduras al vapor y buñuelos son todas buenas ofertas para Oko. He obtenido buenos resultados de ofrecer ocasionalmente frutas y verduras rojas y blancas, como manzanas rojas deliciosas y rábanos.

Ofrendas de incienso a Orisha Oko.

Muchos materiales se utilizan en observancia de Orisha Oko, pero el carbón en los procedimientos judiciales, se utiliza para marcar a los culpables. Así que cualquier cosa que quemes por Oko debería resultar en cenizas que son buenas para la Tierra.

Puede usar el carbón cuando quema incienso, para representar sus malas acciones, y la acción de quemar incienso para simbolizar su esperanza de que sus errores o comportamiento inapropiado al menos de alguna manera alimentarán alguna bondad o idoneidad.

Con Oko, no es una buena idea sustituir el incienso suelto en el carbón por palos o conos a menos que esté seguro de que están hechos con ingredientes naturales.

Una receta:

  • una cuchara de incienso de Eshu.
  • un puñado de mirra o incienso.
  • un puñado de sándalo rojo (lecho).
  • una pizca de tiza.
  • una pizca de tierra roja o polvo de arcilla roja.
  • una pizca de ñame en polvo, boniato en polvo o copos de papa.
  • una pizca de azúcar.

Mézclelos y aplastarlos a la consistencia deseada. Pase el recipiente terminado a través del humo del incienso de Eshu, y dé la primera dosis a Eshu. Entonces está listo.

¿Quién es el Orisha Oko en la santería?

Aceite de Oko.

Cualquier aceite vegetal prensado en frío o extraído suavemente es sagrado para Oko, pero como algunos prefieren algo un poco más elegante, aquí hay una receta para algo que le gustaría.

En una botella poner:

  • 3 gotas de aceite de Eshu.
  • 2 cucharaditas amontonadas de sándalo rojo en polvo.
  • 1/4 taza de aceite de oliva.
  • En otra botella poner:
  • 3 gotas de aceite de Eshu.
  • 2 cucharaditas de tiza, polvo de arcilla de caolín o polvo de cáscara de huevo.
  • 1/4 taza de aceite de oliva.

Estos son un par, por lo que debe consagrarlos en humo de incienso eshu en el mismo incidente. A continuación, cierre las botellas y darles un buen batido. Envuélvalos en un paño rojo y blanco, y déjelos reposar en un lugar fresco y oscuro durante 3 meses.

Cuando estés dando observancia a Oko, o cuando tengas un conflicto o dilema serio que resolver, pon algo del aceite blanco en la mano con la que escribes o de ese lado de tu cabeza, y el aceite rojo en el otro.

También puede hacer un ungüento con un aceite sólido como el aceite de coco o la manteca de karité para esto.

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Bolas de Ñame para Orisha Oko

Los addimús cocidos son una maravillosa ofrenda para cualquiera de los orishas. Con Orisha Oko, cualquier verdura de raíz cocinada como ñames, patatas o raíz de taro sería apropiada. Pero el root vegetal más potente y efectivo que puedes ofrecer a Orisha Oko sería el ñame (NYA-meh). Ñame a veces se llama ñame blanco y está disponible en la mayoría de los mercados cubanos o asiáticos. Estas grandes verduras de raíz son un alimento básico en la dieta del pueblo yoruba y el lucumí en Cuba. Tienen un exterior marrón áspero y un interior blanco, almidonado y viscoso.

Para hacer este addimú para Orisha Oko comienza con un gran ñame. Cortar el ñame en trozos de 2 pulgadas y hervirlos en agua hasta que la horquilla esté tierna. Escurrir el ñame en un colador y dejar que se enfríen. Triturar el ñame en una pasta (al igual que el puré de patatas secas) y añadir una cucharadita de aceite de palma roja. Mezclar la mezcla y formarlo en 7 bolas. Coloque las bolas en un plato y decore cada bola con un toque de aceite de palma, una llovizna de miel, una pizca de pescado seco y ahumado y jutía ( bushrat), y espolvoree con maíz tostado. Este plato se puede ofrecer a Orisha Oko y se deja durante la cantidad apropiada de días (según lo marcado a través de la adivinación), luego se desecha en un lugar en la naturaleza que sería apropiado para Orisha Oko, como un campo fértil arado o un agujero excavado en la tierra.

¿Quién es el Orisha Oko en la santería?

Boniato asado para Orisha Oko

Otro gran addimú que puedes hacer para Orisha Oko es asar una batata entera para él. También puedes usar un ñame dulce (las naranjas) para este addimú. Comience precalentando el horno a 375 ° F. Lave y limpie a fondo una batata grande, luego ricke todo con un tenedor. Engrase ligeramente toda la superficie de la batata con un poco de aceite de palma roja, luego envuélvalo en un pedazo de papel de aluminio, asegurándose de que el papel esté bien sellado. Esto permitirá que la batata se ase y se cuece al vapor en la lámina para ablanizar su carne. Colocar en una sartén o en una hoja de galletas y poner en el horno. El tiempo de cocción puede variar de 30 a 60 minutos. Revisa la batata apretándola con un guante de horno o pinchándola con un cuchillo. La carne interior debe ser muy suave, y el cuchillo debe cortar fácilmente dentro y fuera de la patata.

Cuando esté completamente cocido, retire la batata del horno, abra la lámina teniendo cuidado de no quemarse con el vapor y deje que se enfríe a temperatura ambiente. Cuando se haya enfriado, “manteca” la batata con un poco de aceite de palma roja y condimento con una llovizna de miel. Servir en una calabaza o en un tazón y colótela en el azulejo pintado de Orisha Oko, en la parte superior de su santuario durante la cantidad apropiada de días según lo marcado por la adivinación.

Referencias:

https://hablemosdemitologias.com/c-mitologia-yoruba/orisha-oko/

http://notasdeifaysanteria.com/orishaoko

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QUIÉN ES LA ORISHA OYA en la santería

¿Quién es la orisha Oya en la santería? Ella gobierna los vientos y las tormentas. Ella es el equivalente a Escorpio y es la gobernante de la octava casa. Esta es la casa de la transformación, la regeneración, la muerte, el sexo y el renacimiento. Ella es la poderosa fuerza en la naturaleza que puede cambiar la faz de la Tierra. Ella encarna los tornados y twisters que arrancan árboles y casas con sus vientos destructivos. Este poderoso Orisha también es responsable de llevar los espíritus de los recién difuntos al mundo de los espíritus.

🌞¿Quién es la orisha Oya?

Oya es el poderoso Yorùbá Orisha de los vientos y tempestades. Ella es considerada la hermana del Orisha de las tormentas Shango, o una de Sus tres esposas, con Oshun y Oba. Ella puede manifestarse como vientos que van desde la brisa más suave hasta el huracán o ciclón furioso. Ella sale con Su esposo durante Sus tormentas eléctricas, destruyendo edificios, arrancando árboles y haciendo estallar cosas. Oya es conocida como una feroz guerrera y fuerte defensora de las mujeres, que la llaman para resolver disputas a su favor.

Como el Orisha del cambio, Ella derriba la madera muerta para hacer espacio para lo nuevo, y Ella usa Su machete o espada para despejar un camino para un nuevo crecimiento. Se cree que ella vigila a los recién muertos y los ayuda mientras hacen la transición de la vida. Ella es equiparada con el vodu Lwa Maman Brijit, que, al igual que Oya, guarda cementerios.

Oya es el Orisha del río Níger, y se dice que sus violentas tormentas de lluvia son su fuente. Al igual que Oshun, ella es adorada no sólo en África, sino en Brasil, donde se dice que el Amazonas es su río, y donde se la equipara con la Virgen María como Nuestra Señora de la Candelaria. Oya, que es un Orisha de un comportamiento muy ardiente, también parece tener una conexión lejana con la Novia Celta o Bridgit, tanto en Su contraparte vudú Maman Brijit, como en Su santa católica asociada, Nuestra Señora de La Candelaria, cuya fiesta, el 2 de febrero, se comparte con la Novia.

Los atributos de Oya son la espada o machete y el volante, y Su animal es el búfalo de agua, en quien a veces se manifiesta. Se dice que su madre es Yemaya,la Gran Madre del Mar. Se dice que la propia Oya es madre de nueve hijos: Egungun y cuatro grupos de gemelos.

QUIÉN ES LA ORISHA OYA EN LA SANTERÍA

💃Numerología y los símbolos de Oya

Cuando Oya quiere algo, ese algo pasa. Gran parte de su capacidad radica en su capacidad y en su voluntad de destruir. Al crear un cambio, también se convierte en la supervisora de la muerte (tanto real como poética) y esto se refleja en el hecho de que el número 9 aparece tan fuertemente en su historia.

📌Oya tiene 9 hijas.

Así que cuando la invocamos, para infundir nuestro trabajo con su magia, estamos llamando a estas nueve mujeres también, e invocando su presencia y testimonio de nuestra transformación. De hecho, Oya también es a menudo conocida como “la Madre de 9”. Y aquí es donde empieza a ser realmente interesante porque si empiezas a conocer la energía de Oya, ofreciéndole oraciones e invitándola a moverse por tu mundo, muchas de las cualidades y lecciones del número 9 también comenzarán a aparecer.

Lo que representa el número 9 y cómo le afecta

El 9 a menudo parece significar el final,el cierre y la liberación de la vida útil o fase de un proyecto. Pero 9 es también el número que contiene todos los demás (suma los números 1 – 9 juntos, luego añádelos de nuevo. Siempre se reducirán a 9). Así que el lanzamiento, la ‘muerte’ que viene al término de un ciclo no siempre es fácil, porque a menudo hay MUCHO a lo que todavía nos aferramos, cuando llegamos a este lugar de finales.

Oya lo sabe. Ella lo encarna. Así que su enfoque es a menudo audaz, feroz, incluso brutal, con el fin de conducirnos a través de estos tiempos de apego y despejar el camino de nuevo.

No siempre parece tener sentido que los 9 – un número de tal altura y sabiduría – sean gobernados por el planeta de la guerra, pero creo que Oya allana el camino a la comprensión. Su fuerza no es agresiva, no es salvaje ni hostil, y tampoco lo es la calidad de la 9. En cambio, Oya es arrolladora y decidida,duradera e incansable en su misión de restaurar el equilibrio y la igualdad, una tabla limpia desde la que comenzar de nuevo. Esto es algo con lo que 9 Life Paths realmente, realmente puede luchar, pero también es donde pueden estar sus mayores dones si son capaces de dominar el arte de la verdadera entrega. Y es lo que Oya te pedirá a ti también, si decides invitarla a tu vida (O si ella entra por su propia voluntad).

🌞Invocando a la diosa Oya

Este es un ritual simple para invocar a la diosa Oya, si te estás moviendo a través de un portal de cambio, y necesitas un impulso extra para llegar al otro lado, ¡entonces pruébalo! También puede ser útil canalizar y enfocar su energía si sientes que ya está presente. Pero una palabra de advertencia: ¡Oya es poderosa, así que solo invítala si eres serio y estás comprometido con la transformación!

¡El ritual se hace mejor si es tormentoso! En el viento y la lluvia, la energía de Oya ya está presente, por lo que el ritual será doblemente efectivo. ¡Pero no te preocupes si el sol está brillando! La Luna oscura y los miércoles son también sus tiempos óptimos.

QUIÉN ES LA ORISHA OYA EN LA SANTERÍA

Usted necesitará:

  • Algunos pétalos de flores (púrpura, rojo o naranja si es posible)
  • Una vela morada
  • Un bolígrafo y papel
  • UNA ofrenda de nueve monedas (de color cobre si las tienes)

Qué hacer:

Siéntese en el suelo y esparcir los pétalos de las flores alrededor de usted en un pequeño círculo.

Encienda la vela.

Llama en las direcciones y los elementos (si quieres) y cualquier otro guía espiritual, tótems, antepasados o seres de luz que también deseen unirse a ti.

Ahora llama a Oya, diciendo en voz alta algo como esto: “Oya, Reina de la lluvia, los vientos, el trueno y la tormenta, portadora de cambio, de finales y transformación, ¡te invito a mi círculo, y ala vida! “

Tome el lápiz y el papel y anote lo que desea cambiar. Tómese el tiempo que necesite y escriba tanto como sea necesario, para bajar sus pensamientos. Pero el objetivo final es tener una declaración de intenciones claramente escrita en una hoja de papel.

Ahora habla con Oya de nuevo, contándole en detalle sobre tus intenciones de cambio en tu vida, diciendo en voz alta algo como esto: “¡Oya, Gran Diosa! Estos son mis deseos de cambio, estas son mis visiones… (indique sus intenciones) … ¡Les pido a ustedes, y a sus 9 hijas, que eliminen los obstáculos que se construyen a mi alrededor, y despeje el camino para que esta novedad entre en mi vida! Sopla tus vientos de limpieza, y salpica tu lluvia purificadora a través de mi mundo y ayúdame a construir mis visiones de nuevo. Que sean fuertes, claros y verdaderos y en el bien más elevado de todos. ¡Gracias!”.

Toma las 9 monedas, besa a cada una en agradecimiento, llémalas afuera y entierralas en el suelo o en el suelo de una planta en maceta. Con esta acción, ¡libera tus intenciones a los elementos, sabiendo que la poderosa fuerza de cambio de Oya ahora está fluyendo a través de tu vida!

Recuerda soplar la vela, pero guárdala y cada vez que te sientes a trabajar o meditas en tu intención de cambio en las próximas semanas, puedes encenderla, para invocar instantáneamente la presencia y el apoyo de Oya.

Después del Ritual

¡Trabajar con Oya significa que no solo nos sentamos y esperamos a que las cosas sucedan! Así que en los próximos días y semanas, sea especialmente receptivo a las aperturas y oportunidades para el cambio que desea. ¡Y luego actúa sobre ellos!

🌞Ofrendas para Oya

Las berenjenas son una de las favoritas de Oya. La piel oscura coincide con este Orisha púrpura. Dependiendo de las circunstancias, se ofrecen hasta nueve a la vez. Oya también ama el ron, la ginebra, la cerveza, el vino y las frutas oscuras como las ciruelas y las uvas rojas o púrpuras. El aceite de palma, las nueces de cola y los cocos también son ofertas adecuadas. La gallina y la cabra hembra se pueden ofrecer dependiendo de qué aspecto de este orisha guerrero femenino que estás llamando. Nueve cintas de colores o los juguetes de molinete de los niños pasados de moda, que harnest y reaccionan al viento, también son excelentes para Oya.

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💃El día de Oya es el miércoles.

Un mal día para nuevas empresas o grandes proyectos de cualquier tipo. Este día, así como el sábado, es inapropiado para la mayoría de los sacrificios rituales. El famoso jabón negro a base de hierbas utilizado para disipar el mal no se utiliza en estos días por respeto a los aje (brujas), que se dice que celebran reuniones el miércoles y el sábado. Este es el día adecuado, sin embargo, para los rituales a las brujas.

Oya es la diosa de los vientos, las tormentas (huracanes), los relámpagos, el mercado y guarda las puertas del cementerio. Ella es una guerrera y lucha junto a Shango.

Estos son solo algunos de los rasgos de Orisha para tal vez reducir de quién puede ser un hijo. La única manera de confirmar es hacer una lectura para determinar su guardián Orisha. Y recuerda que hay 401 Orisha (todos son reales) que gobiernan las diversas fuerzas de la naturaleza de Dios Todopoderoso.

Referencias:

https://hablemosdemitologias.com/c-mitologia-yoruba/oya/

https://lossantosguerreros.blogspot.com/2009/07/orisha-oya-yansa.html

Puedes ver más información en este vídeo:

Ossaim ¡mira todo sobre el gran ossain!

Ossaim en santería (también conocido como Ozain o Osanyin) es la orisha de las plantas silvestres, la curación y la magia en la religión yoruban y su diáspora en las Américas.

🌿¿Quién es Ossaim?

Es un poderoso mago, maestro de todas las naves hechográficas y se encuentra en las áreas salvajes e indómitas de la naturaleza. Sin Osain, ninguna de las ceremonias en la religión puede suceder; es su magia la que se utiliza para conjurar los santuarios de las orishas. Osain es comúnmente entendido como el padrino de Shango que le enseñó a escupir fuego y lanzar rayos. La magia de Osain es tan poderosa que nadie puede desentrañar sus hechizos. En consecuencia, se le solicita para cualquier propósito cuando se requiere magia inconquistable.

Osain es a menudo representado como un hombre extremadamente desfigurado e impuro. Tiene un ojo, una mano, un pie, una oreja diminuta que puede oír incluso una caída de alfiler, y una oreja más grande que su cabeza que no oye nada. Guarda toda su magia en un calabash que cuelga alto en un árbol, fuera de su alcance. Su santuario puede tomar varias formas, incluyendo una calabaza con cuentas que cuelga del techo, o un caldero de hierro lleno de sus misterios. Se considera tabú que las mujeres caminen bajo su santuario de calabazas. Osain no tiene sacerdotes dedicados, pero cada seguidor de las orishas llama a Osain cuando evoca “omiero”, el elixir herbario mágico utilizado para consagraciones e iniciaciones. Los números rituales de Osain son 7 y 21. Su collar es de cuentas de colores mixtos. El sacrificio animal se utiliza para propiciar AYain dentro de las religiones tradicionales africanas. Los sacrificios por Osain incluyen: gallinas cabras, carneros, gallos, codornices, palomas, gallinas guineanas y todos los animales cazados. Las ofrendas de altares para Osain incluyen velas y ron.

En las prácticas sincréticas de la Santería Cubana,en las que las orishas africanas están asociadas con los santos de la Iglesia Católica,el representante de Osain es San Sylvester. Osain también está estrechamente asociado con el mpungo Ngurufinda de la religión Palo Monte,ya que los dos son prácticamente idénticos. Los lectores de Hoodoo pyschic, los trabajadores espiritualesy los médicos de raíz que son adherentes de las religiones yoruban y yoruban-diáspora y que solicitan a las orishas en nombre de los clientes pueden trabajar con Osain cuando hay asuntos pendientes que implican protección, romper jinxes, revertir, abrir la carretera, casos judiciales, mantener la ley alejada, ritos espirituales de iniciación, venganza, maldiciones, pies calientes, preparaciones herbales,y más.

Ossaim en la santería

🐜Ossain en la tradición cubana

En Cuba, sólo aquellos que reciben Eleggua reciben Osain. En Cuba los niños de Osain son siempre los hombres y que no son instó a casarse, ya que es un Orisha célibe. Osain es un Orisha casto, que cuando el Osainistas se va a trabajar con Osain o realizar un ritual utilizando Osain, les está prohibido tener contacto sexual, tres días antes de la ceremonia y, a veces, tres días después!

Collar / elekes:

Tri-cuentas de color blanco, rojo y amarillo. Repita el patrón: una perla blanca, seguida por nueve cuentas rojas y ocho cuentas amarillas.

sólo el Babalawo sabe la manera correcta de preparar Osain. El “guiro” es una de varias formas que toma Osain

Ofrendas:

Savia de los árboles y las hierbas, las tortugas, cabras, y gallos rojos.

🐜Conociendo a los hijos de Ossain

Los hijos de este Orixá llevan consigo las principales características y energías del padre. En general, son individuos muy equilibrados y cautelosos. Difícilmente encontrarás un hijo de Ossain dejando que sus gustos, simpatías y disgustos interfieran con la forma en que entienden y opinan sobre los demás. De esta manera, son personas que conocen muy bien sus sentimientos y emociones.

También son muy racionales y fríos en las decisiones que toman, demostrando una envidiable capacidad de discernimiento. Además, al igual que los Orixá, están reservados y nunca opinan sobre asuntos que no les conciernen.

El día de la semana dedicado a Ossain es jueves, sus colores principales son verde y blanco y su saludo es “¡Ewé o! ewé o “¡Ewé ewé assa!”.

Ossaim se celebra en Umbanda y Candomblé el 5 de octubre. El día de la semana que representa a esta importante Orixá esjueves. Así, en las celebraciones de este Ser de luz se utilizan ropa, adornos y artículos decorativos en colores verde y blanco.

Como todos los Orixás, Ossaim también tiene su propio saludo que tiene como objetivo agradecer a los Seres de Luz por sus logros. En el caso de este Orixá, el saludo se hace de la siguiente manera: Ewé Ó,quesignifica “Salvarlashojas”.

Otra forma de adorar a este Orixá es a través de ofrendas. De hecho, antes de entrar en un bosque siempre es recomendable dejar una ofrenda para este Orixá, así como para Ogum y Oxóssi, todos ellos son protectores del conocimiento de los bosques.

Para las ofrendas a Ossaim, se utilizan diferentes materiales que deben ser guiados por personas que entienden el tema, como espiritistas y practicantes de Umbanda o Candomblé.

Ossaim en la santería

🐜Ossain y el sincretismo con San Benito

El misterio que rodea la existencia del Orixá es lo que lo relaciona con la figura católica de San Benito, protector de esclavos y afrodescendientes. Al igual que Ossain, es una entidad que lleva una historia de vida llena de dudas y pocas certezas sobre su trayectoria.

Se dice que Benedicto nació en una familia originaria de Etiopía que fue esclavizado en Sicilia,Italia, alrededor de 1526. Años más tarde, sus padres fueron liberados por sus amos y la familia continuó su vida libre pero pobre en el país. Se cree que trabajó como pastor de ovejas y granjero.

En algún momento de su carrera, no se sabe cuándo, Benedicto contactó a uno de los seguidores de San Francisco de Asís y, identificándose con las motivaciones del grupo, se unió a un convento franciscano en Palermo, capital de Sicilia.

Allí, fue un franciscano ejemplar y llamó la atención por su humildad, obediencia y espíritu de oración. Benedicto caminó descalzo, durmió en el suelo e hizo una serie de sacrificios. Se sabe que muchas personas que buscaron su consejo y oraciones pudieron lograr las curaciones necesarias. Esta capacidad curativa es otro punto que dialoga con las energías de Ossain.

Después de 17 años en este papel, se trasladó al Convento de los Capuchinos y trabajó como cocinero, permaneciendo en este cargo hasta que fue el momento en que fue elegido por sus hermanos como superior del Monasterio debido a su prudencia, santidad y sabiduría.

La Iglesia Católica que relaciona a Ossain con San Benito

La tradición católica lo considera iluminado por el Espíritu Santo por haber profetizado y obtenido resultados positivos en varias ocasiones. Para muchos, Dios le dio el don de los milagros. A pesar de toda la información disponible con respecto a San Benito, la mayoría de las historias son confusas y más de una versión.

Los homenajes a San Benito se realizan el mismo día dedicado a Ossain, el 5 de octubre. El mismo día, Umbanda realiza un ritual que se llama “Sasanha” o “Sassayin”, cuando se elimina la energía vital de las plantas: el sumo, considerado la “sangre vegetal”. Es con esta “sangre” que se hace la purificación de objetos sagrados y el cuerpo de los iniciados, trayendo renovación y equilibrio a las Casas de Umbanda. En ese momento, el Orixá está enlatado con canciones también dedicadas a las hojas y los bosques.

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📌Historia de Ossain

La mayoría de las historias sobre Ossaim cuentan su relación con las plantas. Entre estas historias, el más conocido es cómo descubrió el nombre de todas las plantas. La historia dice que Ossaim ya conocía algunas plantas y sus propiedades medicinales, ya que había sido un erudito durante mucho tiempo.

Un día, a su paso por Àgbàsaláàrin ayé lòrun (que es una roca entre el cielo y la Tierra), Ossaim llamó la atención de Orunmila descendiendo del cielo con innumerables hojas. Cuando vio la Orixá cargada de hojas de Orunmila, preguntó a dónde iba. Al mismo tiempo, Ossain respondió que estaba buscando hojas para hacer medicinas, ya que había algunas personas enfermas en la Tierra que necesitaban tales propiedades medicinales.

La gran dedicación del Orixá fue lo que despertó empatía en Orunmila, que a su vez se hundió en ese momento con todas las especies vegetales. Fue entonces cuando invitó a Ossain al nombramiento de estas especies, por lo que habría sabido sobre el nombre de todas las plantas.

Ossaim en la santería

Ossaim en Umbanda

Ossain u Ossaniyn en Umbanda es un Orixá de gran sabiduría, ya que es el único que contiene la información sobre los poderes curativos de las plantas. Además, TheBrawlism es capaz de realizar hechizos increíbles que te permiten lograr bienes materiales y tener éxito.

Pero estas son sólo algunas características de El Orixá en Umbanda. Aquí hay otra información interesante sobre Ossaim, como la adoración, la oración y más.

Referencias:

https://es.scribd.com/document/50757070/OSSAIN

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¿quién es Orisha Oko en la santería? ¡mira quién es!

¿Quién es Orisha Oko en la santería? es una de las orishas más trabajadoras porque es su trabajo rudo en la tierra, alimentar a la humanidad y las orishas y mantener los ciclos de trabajo creciente durante todo el año.

🌴¿Quién es Oko?

Orisha Oko (también deletreada Orishaoko u Orishaoco) es la orisha de la agricultura, la agricultura, la fertilidad y los misterios asociados con la tierra, la vida y la muerte. Él es una de las orishas más trabajadoras porque es su trabajo trabajar la tierra, alimentar a la humanidad y las orishas y mantener los ciclos de trabajo creciente durante todo el año. Orishaoko da a sus seguidores estabilidad en la vida, la salud, la vitalidad, la fecundidad y a menudo se le pide trabajo, para mantener la muerte a raya, para problemas de salud y para la ayuda con la concepción de un niño.

Orisha Oko nos enseña los misterios de la vida y la muerte, ya que es él quien nos alimenta en la vida, pero somos nosotros los que lo alimentamos a la muerte cuando nuestros cuerpos están enterrados en la tierra. Hay un pataki llamado “El Pacto entre Orisha Oko y Olofi” que se encuentra en el odu Irosun. Orisha Oko fue una de las primeras orishas en descubrir su ashé cuando llegaron a la tierra, pero estaba cansado de luchar todo el día en los campos para alimentar a la humanidad y a las orishas. Se quejó a Olofi de su ingrata tarea y Olofi explicó que sus hijos son como los dedos de la mano, cuando trabajan juntos son más fuertes y hacen más. Olofi le prometió a Orisha Oko que cada una de las otras orishas descubriría su ashé y contribuiría al mundo a tiempo, y que era tarea de Orisha Oko trabajar los campos y alimentar a la humanidad. A cambio de esta obra, la humanidad alimentaría a la tierra cuando murieran al ser enterrados en el suelo. De esta manera, Orisha Oko es recompensada al final de todas las cosas por todo lo que sacrifica por la humanidad. Hacerse eco de este misterio es un ebó que a menudo se realiza en honor a Orisha Oko: alimentar a la tierra sacrificando animales y alimentos. Esto evita una muerte prematura y se puede marcar a través de la adivinación cuando Orisha Oko habla para advertir a un cliente que ikú (muerte) está buscando una víctima para tomar.

El nombre de Orisha Oko significa “orisha del pene” u “orisha de la granja” (dependiendo del tono) y su santuario es notablemente fálico en su simbolismo. Los dos cocos y la copa representan los genitales masculinos, y en África sus santuarios a menudo se representan con una gran roca fálica o una escultura fálica que es venerada con ofrendas. El azulejo curvo y pintado representa la tierra con surcos arados y se utiliza para colocar ofrendas a Orisha Oko. Sus objetos rituales están pintados de rojo y blanco para representar la fertilidad de la sangre y el semen: los dos fluidos de la vida y la concepción. Mientras Orisha Oko arar la tierra, planta su semilla en lo profundo de ella, y los cultivos del año nacen para alimentar a toda la humanidad. Orisha Oko estuvo casada con la orisha Yemayá Aganá en lo que mucha gente considera la unión perfecta (de tierra y mar) en el odu Ogbe-di (8-7). Orisha Oko puede ser coronada iniciando al sacerdote a través de una ceremonia especial llamada”Yemaya oro Orisha Oko”, aunque la iniciación a Orisha Oko es muy rara en estos días. La asociación de la agricultura con el trabajo forzoso en los tiempos de la esclavitud hizo que la popularidad de su secta disminuyese a lo largo de los siglos. La mayoría de las personas reciben a Orisha Oko como orisha addimú.

Orisha Oko

🌿Ofrendas para Orisha Oko

Orisha Oko come todos los cultivos que un granjero plantaría en sus campos, a saber, las verduras de raíz. Estos incluyen ñame, batatas, raíz de taro, maíz y similares. Le gusta comer alimentos abundantes que se sazona con aceite de palma, pescado ahumado y maíz tostado. Los sacrificios de animales de Orisha Oko incluyen gallos, palomas y gallina de guinea.

Bolas de Ñame para Orisha Oko

Addimús cocinados son una ofrenda maravillosa para cualquiera de las orishas. Con Orisha Oko, cualquier verdura de raíz cocida como ñame, patatas o raíz de taro sería apropiada. Pero el vegetal de raíz más potente y eficaz que se puede ofrecer Orisha Oko sería el ñame (NYA-meh). Ñame a veces se llama ñame blanco y está disponible en la mayoría de los mercados cubanos o asiáticos. Estas grandes verduras de raíz son un alimento básico en la dieta del pueblo yoruba y los Lucumí en Cuba. Tienen un exterior marrón áspero y un interior blanco, almidonado y viscoso.

Para hacer este addimú para Orisha Oko empezar con un gran ñame. Corta la ñame en trozos de 2 pulgadas y hierve en agua hasta que la tenedor esté tierna. Escurrir la ñame en un colador y dejar que se enfríen. Machaque el ñame en una pasta (al igual que el puré seco de papas) y agregue una cucharadita de aceite de palma roja. Mezcle la mezcla y formela en 7 bolas. Coloca las bolas en un plato y decora cada bola con un toque de aceite de palma, una llovizna de miel, una pizca de pescado seco y ahumado y jutía (bushrat), y espolvorea con maíz tostado. Este plato se puede ofrecer a Orisha Oko y se deja para la cantidad apropiada de días (como se marca a través de la adivinación),luego se elimina en un lugar en la naturaleza que sería apropiado para Orisha Oko – como un campo fértil arado, o un agujero excavado en la tierra.

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Batata asada para Orisha Oko

Otro gran complemento que puedes hacer para Orisha Oko es asarle una batata entera. También puede utilizar un ñame dulce (los de naranja) para este addimú. Comience precalentar el horno a 375°F. Lávese bien y limpie una batata grande, luego pincharla por todas partes con un tenedor. Engrase ligeramente toda la superficie de la batata con un poco de aceite de palma roja, luego envuélvala en un pedazo de papel de aluminio, asegurándose de que la lámina esté bien sellada. Esto permitirá que la batata asar y vaporizar en la lámina para tierna su carne. Colóquelo en una sartén o en una hoja de galletas y colóquelo en el horno. El tiempo de cocción puede variar de 30 a 60 minutos. Revisa la batata apretando con un guante de horno o pinchándola con un cuchillo. La carne interior debe ser muy suave, y el cuchillo debe cortar fácilmente dentro y fuera de la patata.

Orisha Oko

Cuando esté completamente cocido, retire la batata del horno, abra la lámina teniendo cuidado de no quemarse con el vapor y deje que se enfríe a temperatura ambiente. Cuando se haya enfriado, “manteca” la batata con un poco de aceite de palma roja y sazona con una llovizna de miel. Sirva en una calabaza o en un tazón y colóquelo en la baldosa pintada de Orisha Oko, en la parte superior de su santuario durante la cantidad apropiada de días marcados por la adivinación. Cuando la ofrenda se hace, deseche en la naturaleza, ya sea en un campo fértil arado o cavando un agujero en la tierra y alimentando la tierra con ella.

Orisha Oko y las abejas

Este Orisha asegura prosperidad a la tierra y las abejas son las mensajeras de esta deidad. Las abejas de igual forma representan el símbolo del carácter de sus hijos, los cuales son trabajadores y organizados, siendo muy selectivos de las personas que lo rodeen.

Las abejas dentro de la cultura yoruba encarnan la sabiduría y la organización. Según antiguos Patakíes, las abejas podían nacer dentro de las entrañas de los animales sacrificados a un orisha. Muchas mujeres estériles tienden a recurrir a Orisha Oko para poder así encontrar la fertilidad. Esta deidad junto con Oke y Oggue conforman una trinidad divina responsable de las cosechas, las lluvias y el fuego interno que es capaz de partir la tierra en dos.

Las abejas guardan mucha afinidad con esta deidad, a pesar de ser sus mensajeras es la forma en la cual se manifiesta como un Orisha (energías de la naturaleza),  según muchos patakies las abejas siempre estuvieron rodeando a Orisha Oko cuidándolo y brindándole grandes tierras.

🌞Herramientas

El lugar donde reposa este santo es a través de una vasija de barro que está pintada de color rojo y blanco, ésta contiene mucha tierra arada, ya que según la cultura la misma tierra es Orisha Oko, posee también dos cocos secos como atributos, que están pintados de rojo y blanco, los cuales encarnan a Osun y Efun.

El lugar donde es colocado este santo es a través de tierra de arado. Otras de las herramientas que usa es una tinaja pequeña, en la cual carga sus secretos, posee una mano de caracoles, además de eso posee siete caracoles de tirabuzón o de tierra. Otra herramienta importante es una teja que se encuentra pintada de blanco con siete rayas rojas; posee un Otá, la cual es recogida del campo.

Su Alle, o sus secretos, son los caracoles que poseen forma de tirabuzón, los cuales tienen rayas verticales de múltiples colores, este lleva un muñeco que va a representar a Orisha Oko, el cual es el encargado de llevar a los bueyes. Este muñeco está hueco por dentro y se carga mediante el uso de tierra arada, huesos de animales de labranza donde luego es sellado, y se le es llamado con el nombre de Oroko; este santo tiene un gusto particular por la Chirimoya el cual es lo más le gusta sembrar.

Orisha Oko

Su Ile es una fuente plana, la cual está acompañada por una cazuela de barro pequeña con su tapa, carga una teja, un arado con una yunta de buey con un parasol incorporado. Tiene un muñeco, dos Ota negras grandes las cuales simbolizan el espíritu inmutable del santo, su mano de caracol que es la boca por la cual este orisha habla.

Referencias:

https://ashepamicuba.com/orisha-oko-name/

https://ashepamicuba.com/orisha-oko-name/

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¿Cómo invocar a Oshun? ¡los mejores recursos para llamarla!

No es casualidad que Oshun sea también la conocida como la reina de las brujas: Es una maestra de magia y misticismo. A Oshun le encantan los hechizos de casting, especialmente aquellos relacionados con el romance y la seducción. Mira cómo invocar a Oshun para diferentes propósitos.

🌴¿Quién es Oshun para la santería?

Para aquellos que aún no han tenido el privilegio de conocer a Oshun, la benevolente y venerada diosa yoruba: Que algún día experimenten la fuerza en su poder, la belleza de su amor eterno y el ritmo mágico que fluye a través de sus aguas sagradas. Esta diosa está muy viva; su esencia femenina reside en los ríos del mundo y en los corazones de aquellos que invocan su energía hoy y todos los días.

Desarrollada entre el pueblo de Nigeria y Benín, la fe yoruba consiste en prácticas rituales que incluyen canto, baile, posesión espiritual y ceremonias de curación. Se dice que el día que nacemos, cada uno de nosotros está acompañado por un Orisha,”dueño de nuestra cabeza”, que sirve como protector de por vida. En los Estados Unidos, América Latina y el Caribe, siete de las muchas Orishas se conocen como “Las Siete Potencias Africanas”. Entre ellos se encuentran Eleggua, Obatala, Yemaya, Oya, Oshun, Shango y Ogun. Se dice que compartimos rasgos de personalidad con nuestra Orisha, que en última instancia nos ayuda a aprender más sobre nosotros mismos para llevar una vida efectiva.

Oshun — la diosa del amor, la belleza y la fertilidad — es la Orisha más joven y una de las más adoradas en la religión yoruba. Según los patakís (historias sagradas que nos dejaron nuestros antepasados), fue traída a la existencia por Olodumare, el Creador Supremo, una vez que se dio cuenta de que algo crucial faltaba después de crear la tierra: dulzura y amor. Como sugiere uno de los antiguos mitos yoruba, la raza humana no existiría si Oshun hubiera sido enviado a nuestro mundo. Se dice que sus aguas dulces y fértiles trajeron la vida de vuelta a la humanidad.

Oshun rezuma sensualidad y todas las cualidades asociadas con el agua fresca y fluida del río. Su carisma brillante puede iluminar una habitación, y su exuberante figura femenina sugiere fertilidad y erotismo. Lo más favorito de Oshun para comer es la miel, y su risa contagiosa puede ponerte bajo su hechizo o enviar escalofríos por tu columna vertebral. A pesar de su generosidad y encanto irresistible, esta Orisha también es la más peligrosa cuando se cruza: Oshun es tan dulce como la miel, pero su miel también puede volverse agria. Lo interesante de esta diosa es que debajo de su encantadora belleza y comportamiento locuaz, hay un sentimiento de tristeza y soledad. Los patakís dicen que Oshun a menudo está desconsolada porque ama con cada fibra de su ser, y sin embargo nunca encuentra a alguien que pueda amarla de la misma manera.

No es casualidad que Oshun también sea conocida como la reina de las brujas: Es una maestra de magia y misticismo. A Oshun le encantan los hechizos de casting, especialmente aquellos relacionados con el romance y la seducción. Ella es el granero de deseos y todos los deseos de tu corazón. Cuando se respeta y se invoca adecuadamente, Oshun tiene las llaves del amor, el éxito, la prosperidad y el embarazo. Dicho esto, si estás tratando de invocar a esta diosa, asegúrate de mantenerla siempre feliz. En otras palabras, no hagas de Oshun una promesa que no puedas cumplir. La amo; ser leal a ella y ser consciente de sus deseos. Ella es la diosa del amor, después de todo.

¿Cómo invocar a Oshun?

Dicen que Oshun es una mujer extremadamente hermosa vestida de oro, cubierta de joyas con una olla de miel alrededor de su cintura (juego de palabras). Sus colores tradicionales son amarillo, oro, coral, ámbar, y se asoció con el número cinco. Oshun a menudo lleva un espejo para que pueda admirar su belleza. Le encanta la miel, los girasoles, las naranjas, la canela y la calabaza. El pavo real y el buitre son sus pájaros favoritos.

🌿Baño ritual para el amor

Necesitarás: 5 girasoles, 1 vela blanca, 1 tazón, una representación de la diosa, miel, canela y tu perfume favorito

Indicaciones: Enciende la vela blanca frente a una escultura o imagen de Oshun durante cinco días. (Asegúrese de poner la vela en un lugar seguro. Si planeas dejarlo desatendido, sopla, pero enciéndalo de nuevo tan pronto como regreses.) Dile tus deseos, preferiblemente en voz alta para que pueda oírte. Después de encender la vela, retire todos los pétalos de girasol y colócalos dentro de su tazón. Espolvorea canela sobre los pétalos, luego agrega una llovizna de miel y unas gotas de perfume. Después de ducharte, pon un poco de agua en el tazón, junto con los ingredientes, y vierte sobre ti mismo desde el cuello hacia abajo. Cierra los ojos y pídele a Oshun que traiga amor a tu vida.

🌞Ofrenda ritual

Necesitarás: 1 calabaza, 1 vela amarilla, 1 lápiz, 1 bolsa de papel marrón, miel y una representación de la diosa

Indicaciones: Enciende la vela amarilla frente a una escultura o imagen de Oshun durante cinco días. (Asegúrese de poner la vela en un lugar seguro. Si planeas dejarlo desatendido, sopla, pero enciéndalo de nuevo tan pronto como regreses.) Dile tus deseos, preferiblemente en voz alta para que pueda oírte. Después de encender la vela, haz una abertura redonda encima de tu calabaza. Escribe los mismos deseos que le dijiste a Oshun en un pedazo de bolsa de papel marrón con un lápiz. Ponlo dentro de la calabaza y sella la parte superior con cera de vela. Coloca la calabaza sobre tu estómago y pídele a Oshun que te ayude a concebir. Después, lleve su calabaza al río más cercano como una ofrenda. Deja que tu vela se queme.

🌞Ofrenda ritual para la prosperidad

Necesitarás: 5 naranjas, 1 vela amarilla, 1 plato blanco, canela, miel y una representación de la diosa

Indicaciones: Enciende la vela amarilla frente a una escultura o imagen de Oshun durante cinco días. (Asegúrese de poner la vela en un lugar seguro. Si planeas dejarlo desatendido, sopla, pero enciéndalo de nuevo tan pronto como regreses.) Dile tus deseos, preferiblemente en voz alta para que pueda oírte. Coloque las naranjas en el plato blanco. Vierta varias lloviznas de miel sobre las naranjas. Espolvorea canela en la parte superior. Deja esto, junto con la vela amarilla, durante los cinco días. Pon el plato delante de Oshun. Cuando terminen los días, puede deshacerse de la oferta.

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Oshun

🌴Ofrenda ritual para la prosperidad

Necesitarás: 5 naranjas, 1 vela amarilla, 1 plato blanco, canela, miel y una representación de la diosa

Instrucciones: Enciende la vela amarilla frente a una escultura o imagen de Oshun durante cinco días. (Asegúrese de poner la vela en un lugar seguro. Si planeas dejarlo desatendido, sopla, pero enciéndalo de nuevo tan pronto como regreses.) Dile tus deseos, preferiblemente en voz alta para que pueda oírte. Coloque las naranjas en el plato blanco. Vierta varias lloviznas de miel sobre las naranjas. Espolvorea canela en la parte superior. Deja esto, junto con la vela amarilla, durante los cinco días. Pon el plato delante de Oshun. Cuando terminen los días, puede deshacerse de la oferta.

Dicen que Oshun es una mujer extremadamente hermosa vestida de oro, cubierta de joyas con una olla de miel alrededor de su cintura (juego de palabras). Sus colores tradicionales son amarillo, oro, coral, ámbar, y se asoció con el número cinco. Oshun a menudo lleva un espejo para que pueda admirar su belleza. Le encanta la miel, los girasoles, las naranjas, la canela y la calabaza. El pavo real y el buitre son sus pájaros favoritos.

🌿Invocación simple

Coloque dos piezas de metal juntas y ungir con aceite de palma roja para invocar Ogun. Las ofrendas tradicionalmente se dejan para él por las vías del ferrocarril. Ata una cinta roja alrededor de la base del espejo retrovisor de un vehículo para invocar su ayuda.

¿Cómo se honra a Ogun?

Los cazadores y herreros evitan comer o presenciar el apareamiento de las homónimas. Otras ofrendas de sacrificio importantes a Ogun son el submarginatus Clarias (una especie de bagre), pimienta de cocodrilo, nueces de kola, vino de palma y aceite de palma roja, ratas pequeñas, gallos, sal, caracoles, tortuga, agua, ñames.

Referencias:

https://www.amordeamarres.com/invocaciones/conoce-e-invoca-a-la-diosa-oshun/

https://ashepamicuba.com/ritual-oshun/

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Olúfina Chango

Cuando vemos a Chango en la Naturaleza vemos la luz del rayo atravesando el cielo y oímos el trueno arrollador. Él es el fuego en el bosque y sobre lo alto de una casa. Es la fuerza destructiva. Olúfina Chango es uno de sus caminos y por supuesto, tiene sus particularidades.

☀Características

El ama a sus hijos, sin embargo, no vacila para disciplinarlos cuando han cometido errores o roto los tabúes. Él es irreflexivo y en tiempos violentos necesita ser calmado. Su fogosa energía es calmada usualmente por la frialdad de Obatalá. Chango es el hijo predilecto de Obatalá y su confidente desde la niñez, conoció del incesto de su hermano Ogun, al que le robó su mujer, Oya. Addima Addima, también es Chango.

El más popular de los Orishas. Alafí Alafí, Rey de Oyó y Rey de Reyes. Chango Olúfina, mora en las Ceibas, pero su verdadera casa, su vivienda predilecta, su trono y su mirador es la Palma, donde suele manifestarse en su aspecto más terrible.

El Rey del mundo que se viste de punzó, el negro prieto y bonito que come candela, el Dios del Fuego, desde la vara afilada y trémula de la palmera que se eleva al cielo, dispara sus flechas a la tierra.

📿Atributos

Hacha petaloide, Copa, Espada, Acheré de jicotea, Caballo Moro, Pandereta Hacha de doble filo o bipene, bandera rojo brillante, seis otanes, y un Oché, o sea, un Cetro de madera de Palma y Cedro, que termina en puntas agudas o en forma de doble hacha, que lo lleva sobre su cabeza, como símbolo de su divinidad. También tres hachas, una maza y un alfanje.

Dueño también de los tambores Batá, Wemileres, Ilú Batá o Bembés. Su nombre proviene del Yorúbá Sangó (revoltoso). Se recibe como Orisha tutelar, sus otá se deben recoger en las cascadas o ríos y los Orno Changó deben entrar con Aggayú Solá. Su símbolo principal es el Oché, que es un muñeco tallado en cedro y cuya cabeza tiene un hacha bípeda.

Su número vibratorio es el 6 y sus múltiplos, aunque algunos le adjudican el 4, quizás por su sincretismo religioso con Santa Barbara. Su color de vibración es el rojo y blanco. Sus Elekes se confeccionan alternando cuentas rojas y blancas. Habla en el diloggún por Obbara (6) y por Eyila Sebora (12), siendo esta su letra principal.

Se le ofrenda amalá, su comida predilecta, hecha a base de harina de maíz, leche y quimbombó, plátanos verdes, otí, platano indio, vino tinto, maíz tostado, cebada, alpíste, etc. Se le inmolan carneros, gallos, codornices, jicotea (tortuga de río), gallina de guinea, palomas, etc. Sus Ewe son el bledo punzó ,atiponlá ,platanillo de Cuba, Ceiba, paraíso, cedro, álamo, baría, zarzaparilla, bejuco carey, bejuco colorado, almácigo, camagua, combustera cimarrona, caña de azúcar, cebolla, caoba, flamboyán, guano blanco, guano prieto, laurel, maíz, palo amargo, mamey colorado, palo boma, hierba jicotea, piñon, piñon botija, quimbombó, rompesaragüey, ruda, tomate, travesera, yaya, palma, peonía, hierbabuena, trébol, canistel.

Olúfina Chango.

🌿Las hierbas usadas en sus rituales

Las hierbas (Ewé) como les llamamos, al igual que todo, tienen un significado y un simbolismo, así como un uso medicinal, tanto esotérico como físico, que son los motivos por los cuales se usan. En otras palabras, las hierbas (Ewé) son la base de la farmacología esotérica y física de nuestra religión. Estas son usadas como infusión, decocción, baños, baldeos, para hacer ceremonias y mezclas especiales, en fin, todo en nuestra religión depende de ellas. Muchas veces a nuestra ciencia de las hierbas la llamamos por el nombre del Orisha que las representa: Ozaín y al conocedor de esta ciencia se le llama Ozainista.

El Ozainista debe tener vastos conocimientos de plantas y además de estos conocimientos botánicos, tiene que conocer los distintos insectos, reptiles, aves y otros animales cuadrúpedos, minerales y sales para poder hacer su trabajo. Muy pocos conocedores de este campo quedan hoy en día dentro de nuestros religiosos. De hecho, por su rigurosidad, muy pocos quedan también en Nigeria. Para ser un Ozainista, el aspirante debe pasar duras pruebas y no puede fallar en ninguna. El más mínimo fallo y su o sus maestros pueden rechazarlo. Es por ello que hoy se ven tan pocos en ambas tradiciones.

Estos sacerdotes tienen profundos conocimientos de las plantas y saben que hay hojas dotadas de virtudes tales como: hoja de la fortuna, de la felicidad, de la alegría, de la fecundidad, de la gloria, de la suerte, la frescura, la flexibilidad, la paz, la longevidad, el coraje, las vestimentas, del cuerpo, de los pies, contra enemigos y malos espíritus, etcétera; pero también hay hojas de la miseria, la calentura y otras más temibles aún.

Como ya te dije, las hojas, cortezas, tallos, flores y en fin todas las partes de la planta se utilizan en forma de cocimiento, baños de purificación y de esta manera forman un puente mágico entre la divinidad y ciertos objetos que le son consagrados incluyendo la sangre de algún animal en específico. No te dejes confundir por aquellos que dicen ser “Ozainistas” por el mero hecho de haber recibido a la deidad. El recibir Ozaín, no hace a NADIE, ozainista. Es el estudio y la dedicación, lo que hace a un Ozainista.

Hoy en día, debes tener cuidado, ya que muchas plantas se venden en “Botánicas” o “Tiendas Esotéricas” y es muy común ver a las personas ir a uno de estos negocios a comprar todas las hierbas y otros enseres para las cosas de Ocha e Ifá. Muchas veces vemos como comerciantes inescrupulosos, que al no tener la hierba que se les solicita, simplemente venden otra hierba parecida y si la persona no conoce de hierbas, peor les va. Es necesario que cada Casa (Ilé) tenga por lo menos una persona entrenada en las hierbas, uso y recolección.

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🌴Sopa de tomate cremosa

Esto es lo que necesitarás:

  • Zanahorias y cebollas, cortadas en cubos para saltear. Puede agregar apio si lo tiene y resulta que se marchita en su refrigerador.
  • Mantequilla y aceite de oliva. Me encanta el rico sabor que la mantequilla añade a la sopa y el aceite de oliva ayuda a que la mantequilla no se queme mientras las verduras sofrían.
  • Vinagre de vino tinto para iluminar la sopa.
  • Pasta de tomate para que la sopa sea más rica en tomate.

Instrucciones

  • Harina multiusos para espesar la sopa, aunque si no la tienes o no quieres agregarla a la sopa, simplemente cocina a fuego lento la sopa hasta el grosor deseado. Creo que la harina espesa la sopa a una textura de terciopelo, por eso la uso.
  • Dos latas de tomates enteros pelados y su jugo.
  • Leche entera, mitad y mitad, o crema pesada para ayudar a que la sopa se parezca al terciopelo más reconfortante.
  • Estrella derritiendo la mantequilla y el aceite y salteando las cebollas y zanahorias con un poco de sal y pimienta
  • Suaviza las cebollas a translúcidas y las zanahorias un poco. Agregue el vinagre. Vaporizará y alborotará y cocinará un poco.
  • Agregue la harina hasta que desaparezca en las verduras.
  • Agregue la pasta de tomate hasta que cubra gruesamente todo en la sartén.
  • Agregue el caldo de pollo o vegetales. Si agregas harina, notarás que el caldo se espesa ligeramente a medida que se calienta.
  • ¡Añade una hoja de laurel también!
  • Ahora es cuando añadiremos todos los gloriosos tomates enlatados. Los agrego con las manos limpias, apretando a través de mis manos para romperlos en pedazos mientras entran en la olla.
  • Lleve la sopa a fuego lento para suavizar las verduras y combinar los sabores.
  • Si quieres añadir cualquier otra cosa como tomillo fresco o albahaca, ¡eres bienvenido!
  • Agregue la crema y el condimento adicional al gusto.
Olúfina Chango.

☀Galletas de plátano

  • 2 1/4 de taza de harina multiusos
  • 2 cucharaditas de polvo de hornear
  • ½ cucharadita de sal
  • ⅓ taza de manteca
  • 1 taza de azúcar blanco
  • 2 huevos
  • ½ cucharadita de extracto de vainilla
  • ¼ cucharadita de extracto de limón
  • 3 plátanos maduros, triturados
  • ½ taza de nueces molidas

Indicaciones

Paso 1

Precalentar el horno a 350 grados F (175 grados C). Engrase ligeramente o forre las bandejas para hornear con papel pergamino.

Paso 2

En un tazón grande crema el acortamiento y el azúcar juntos. Batir los huevos, vainilla y extracto de limón. Batir en los plátanos y las nueces. Agregue gradualmente la harina, el polvo de hornear y la sal.

Paso 3

Suelte la masa en cucharadas sobre las bandejas para hornear preparadas. Hornee a 350 grados F (175 grados C) durante 12 a 15 minutos o hasta que estén ligeramente coloreados. Transfiéralo a bastidores de alambre para enfriar.

Referencias:

https://ashe.santeriareligion.net/los-orishas-shango-y-babaluaye/

https://oshaeifa.blogspot.com/2014/01/caminos-de-los-orishas-shango-babalu-aye.html

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¿Qué es un ebó? ¡Mira como hacer uno!

Ebó es una ofrenda ritual o sacrificio dictado por adivinación. Ebó es una de las piedras angulares de la religión Santeria, y es la herramienta que nos han dado los Orishas para cambiar nuestro destino y devolver nuestras vidas a un estado equilibrado y saludable.

Ebo toma muchas formas.

🌻¿Qué es un ebó?

Ebbos (o Ebó) son una parte central de Santería Práctica. Los humanos y las orishas necesitan una fuerza de energía conocida como ashe para tener éxito; Orishas, de hecho, lo necesitan para sobrevivir. Así que si uno quisiera ser favorecido por los orishas, o incluso simplemente rendir respeto a estos seres que están íntimamente involucrados con las fuerzas en el mundo físico, uno debe ofrecer ashe. Todas las cosas tienen cierta cantidad de ashe, pero nada es más potente que la sangre. El sacrificio es un método para entregar esa ashe a los orishas para que, a su vez, puedan usar ashe para el beneficio del peticionario.

🔥Tipos de Ofertas

Los sacrificios de animales son, con mucho, el tipo de ofrendas más conocido. Sin embargo, hay muchos otros. Uno puede necesitar comprometerse a hacer una acción en particular o abstenerse de ciertos alimentos o actividades. Las velas y otros artículos pueden ser quemados, o se pueden ofrecer frutas o flores. Cantar, tocar la batería y bailar también contribuyen a las orishas.

Creación de talismanes

La comida es la oferta habitual en la creación de Talismanes. Un talismán proporciona ciertas cualidades mágicas a la persona que lo lleva. Para infundir tal influencia a un objeto, primero se debe sacrificar a la ashe.

Addimu (Ofertas Cocidas)

Los Addimús son alimentos cocidos que son ofrendas simbólicas de amor y gracias a las orishas o a los ancestros. Estos son típicamente alimentos que los Lucumi (Lukumi) personas comión en su dieta. Hay una serie de addimús que un divino puede marcar para que una persona pueda ofrecer, pero a cada orisha normalmente le gusta un cierto conjunto de alimentos. Mientras que a Chango le puede gustar el amalá ilá (harina de maíz cocida y okra), A Oyá le puede gustar un buen budín de chocolate. Los addimus tradicionales incluyen buñuelos de guisantes de ojos negros, tamales de maíz, bolas de harina de trigo tostado y leche condensada, raíz de ñame hervida o ochinchín (un revuelto de huevo hecho con camarones y verduras).

Addimús debe estar marcado en adivinación y luego colocado al lado de la orisha con una oración de ofrenda y agradecimiento. En la Iglesia De la Santería de los Orishas preparamos addimus para los clientes y los colocamos en nuestros santuarios de orisha. Este es un servicio simple que se hace en conjunto con la adivinación de la diloggun en nuestra iglesia.

Qué es un ebó

Isoguí (Ofrendas de frutas)

Otra forma de ebó es ofrecer a las orishas sus frutas frescas favoritas. Por lo general, estos son mejores si todos se seleccionan del mismo árbol o (el equivalente de hoy en día) comprados en la misma tienda. Cada orisha tiene frutos que son sus favoritos. Los isoguís deben ser marcados a través de la adivinación como con todos los demás ebbos, pero también se pueden dar como una muestra del corazón. Las frutas son siempre una apuesta segura al hacer ofrendas a las orishas. Si usted visita nuestra iglesia y quiere traer una ofrenda para las orishas,los frutos son probablemente la mejor opción, pero pregunte a uno de nuestros pastores antes de decidir qué llevar.

Ofrendas Votivas

Aquellos que desean atraer más generalmente los aspectos positivos de una orisha podrían hacer una ofrenda votiva. Estos son objetos que se dejan en un santuario o que de otra manera se exhiben como un regalo a las orishas.

Sacrificio animal donde se come la carne

La mayoría de las ceremonias que implican el sacrificio de animales también involucran a los participantes comiendo la carne del animal sacrificado. Los orishas sólo están interesados en la sangre. Como tal, una vez que la sangre se drena y se ofrece, la carne se come. De hecho, la preparación de una comida de este tipo es un aspecto del ritual general.

Hay una variedad de propósitos para tal sacrificio. Las iniciaciones requieren sacrificio de sangre porque el nuevo santero o santera debe ser capaz de ser poseído por los orishas e interpretar sus deseos.

Los creyentes de la santería no se limitan a acercarse a los orishas cuando quieren algo. Es un acuerdo recíproco continuo. Por lo tanto, la sangre puede ser sacrificada como una forma de dar gracias después de recibir la buena fortuna o la resolución de un asunto difícil.

¿Qué es un ebó?

Sacrificio de animales cuando se desecha la carne

Cuando el sacrificio se hace como parte de los rituales de purificación, la carne no se come. Se entiende que el animal toma la impureza sobre sí mismo. Comer su carne simplemente pondría la impureza de nuevo en todos los que participaron de la comida. En estos casos, el animal es desechado y dejado pudrirse, a menudo en un lugar de importancia para la orisha que se está acercando.

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Eyebale (Sacrificio de sangre)

Ocasionalmente un ebó mayor requerirá sacrificio de sangre. Esta es una de las partes más controvertidas de la fe de la Santería, pero queremos desmitificar la práctica para aquellos que tal vez no entiendan su función. Dentro de La santería el sacrificio de sangre sólo se hace con los tipos de animales que se encuentran en una granja: pollos, gallos, cabras, ovejas, palomas, etc. Es una parte necesaria de cualquier iniciación (Elekes, Guerreros, Orisha Addimú, Kariocha) y sin sacrificio de sangre no tienes la presencia de las orishas en ese ritual, y no tienes una consagración legítima. Esta es una práctica antigua y tradicional defendida por los portadores de la cultura de nuestra religión y no es algo que pueda ser excluido en dichos rituales.

El sacrificio animal es algo que se debe hacer con gran respeto al animal, asegurándose de que se les dé un montón de comida y agua, así como espacio para moverse mientras se sostiene antes del ritual. El método de sacrificio comúnmente utilizado en La Santería consiste en el corte de las arterias carótidas con un cuchillo para hacer que el animal se desmaye antes de morir. Esta es una de las formas más humanas de matar a un animal y es casi idéntica a la forma en que los animales se manejan con las técnicas de sacrificio religioso Kosher y Halal. Muy a menudo los animales para las iniciaciones mayores son luego masacrados y la carne se cocina y se comparte con la comunidad. Los orishas o ancestros comen la sangre, y la gente come la carne. Es un acto de comunión con los espíritus.

Este grave ebó se hace cuando es absolutamente necesario. En la Iglesia De la Santería de las Orishas,tratamos de encontrar soluciones más sencillas como addimus antes de recurrir a la seña de vista. Eyebale (Animal Sacrifice) es una forma legalmente protegida de práctica religiosa de acuerdo con la decisión de la Corte Suprema de los Estados Unidos en el caso de 1993 de La Iglesia de Lukumi Babalu Aye vs. Nuestro comité de acción de la iglesia, SAFE – Santeros Contra el fraude y la explotación, adopta una fuerte postura sobre el trato ético de los animales antes del sacrificio y la adhesión al sacrificio ritual adecuado de los animales.

📿¿Cuándo se realiza?

Es vital saber que los ebó no se realizan por gusto o por placer.

Los ebó en la santería deben ser marcados, orientados, por el Orisha que se ha ido a consultar o, más bien, por el Orisha que ha respondido a nuestra petición y que nos protege en ese momento.

Debes saber además que el ebbó, aunque es para atraer el bien, no solo se hace durante momentos difíciles.

Es común que se le recomiende al visitante que haga ebbó aun estando Iré, es decir, que en su vida todo marcha bien, ya que la bendición de los santos responde a peligros ocultos.

Ejemplo: el Orisha nos da salud para enfrentar una enfermedad que puede aparecer en cualquier momento futuro, hacemos ebbó para reforzar la bendición.

El caso contrario es cuando se marca Osogbó, un mal en nuestro camino; entonces el ebbó se realiza para vencer esta etapa de penuria o carencias de bienestar.

🌻¿Por qué se realiza un ebó?

Como ya explicábamos el ebbó en la santería cubana es el medio para salvar o para mejorar la vida de la persona que ha ido a consultar al santero o al babalawó.

Se debe tener en cuenta que hacerlo o no es elección personal y que nada, sino la fe, obliga a cumplir los mandatos del Orisha que protege.

Al igual que se reza pidiendo un favor, se hace ebbó confiando en la decisión del Orisha, en su sabiduría y en la salvación que trasmite a través de este ritual de la santería.

En una oración: se hace ebó porque lo pide el santo, pero también porque se cree en él y porque se quiere tener un futuro limpio y lleno de buena fortuna.

Referencias:

https://es.scribd.com/doc/78084939/EL-EBBO

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Collar rojo y blanco ¡mira lo que significa!

El collar rojo y blanco representa a Shango, o Chango, dios del fuego y la pasión. Los colores son distintos para cada orisha, por lo que deben tenerse muy en cuenta en el uso de elekes.

🔥¿Cómo se ponen?

Recibir este collar, o collar, es una ceremonia muy parecida al bautismo. Es la iniciación a la religión de la santería, o el camino de los Santos/Orishas. Es un ritual de purificación, como el derramamiento de la piel vieja, donde comienzas tu nuevo viaje al mundo de lo sagrado. El collar es bendecido por tus padrinos, bañado en agua bendita y hierbas y ungido a ti, el ahijado. Esta es la única manera que uno puede recibir un Collar.

A la inducción, el receptor del Collar se inclina sobre una tina para que su cabeza se lave en agua bendita. A partir de este momento, el ahijado está bajo la supervisión de su padrino, ya sea un padrino o matrina. Es responsabilidad del padrino asegurar el bienestar espiritual, emocional, físico e incluso financiero de sus ahijados.

Collar rojo y blanco

🌞¿Cómo mantener el collar?

  • Debe ser besado cada vez que te lo quitas y lo pones.
  • Cuando usted tiene más de un collar, deben ser manejados uno a la vez en el orden que usted los ha recibido.
  • Nunca debe usarse mientras se baña o nada.
  • Nunca debe usarse durante la fiesta o el consumo de alcohol.
  • Nunca debe ser usado por las mujeres en sus períodos menstruales, y no debe ser usado por nadie cuando participa en actividades donde la sangre está involucrada, como un sacrificio.
  • Nunca debe usarse durante las actividades sexuales.
  • Nunca debe usarse mientras duerme, a menos que esté enfermo o tenga permiso directo de su padrino.
  • Nunca debe ser tocado por nadie más que usted o su padrino.
  • Para guardar su collar, debe ser colocado sobre un altar o envuelto cuidadosamente en un paño blanco.

🧐¿Quién es Shango?

Shangó es una de las orishas más populares de la Santería y es el rey de nuestra religión en la tierra. Chango es la orisha de la batería, el baile, el trueno, el fuego, la virilidad masculina y el liderazgo. Una vez fue un rey viviente en la tierra como el cuarto Alafín de Oyó en la tierra de Yoruba. Chango no era un rey particularmente eficaz cuando estaba vivo, pero hizo milagros después de su muerte y elevación al estado de orisha. (Se considera ofensivo discutir la naturaleza de la muerte de Chango.)

Es conocido por disfrutar de la juerga, beber, comer, tener muchas amantes femeninas y ser una hábil bailarina y baterista. Chango fue el primero en adivinar con diloggun,y fue el propietario original del Opón Ifá (tabla de Ifá)antes de cambiarlo a Orunmila por los tambores batá. Shango es un poderoso hechicero que crea hechizos indomables en su Odó (mortero), incluyendo la magia que le permite escupir fuego. Shango hace su residencia en la parte superior de la palmera real. El suyo es el poder del fuego, los relámpagos y los truenos. Empuña el hacha de doble cabeza como su arma favorita. Shango nos enseña a vivir una vida plena, disfrutando de todo lo que tiene para ofrecer, al mismo tiempo que cultiva la diplomacia y la gracia real.

Shango es la esencia de la masculinidad. Sus patakis (historias) nos hablan de su amor por las mujeres, bebiendo, bailando y de fiesta. Su legítima esposa era Obba, pero rápidamente la echó a un lado cuando se aburría de ella y tuvo apasionados amoríos con Oyá y Oshún. Incluso se encargó de profanar al pobre Yegguá, la hija virginal de Oduduwa, porque veía su castidad como la mayor tentación a conquistar.

Chango engendró a los Ibeji, los primeros gemelos. (Su madre es Oshún.) También engendró Boromú y Borosia, los gemelos de Yegguá nacidos de su violación. Hay muchos patakis que hablan de Changó causando problemas a la gente, y de los orishas quejándose de su manera rebelde cuando era joven e impetuoso. A través de ensayos y errores, y una saludable dosis de controles de realidad de Obatalá,Changó finalmente maduró y aprendió las bellas artes de la diplomacia, la gracia real y el encanto. Changó nos enseña que todavía hay una oportunidad de cambiarse y redimirse después de toda una vida de errores. Changó es un padre amoroso y ferozmente protector orisha para sus hijos. Es el jefe orisha de la Iglesia De la Santería de los Orishas,la orisha tutelar del Reverendo Dr. E. (nuestro fundador), y hace milagros en nuestras vidas todos los días.

Changó no tiene caminos ni “caminos” como algunos de los otros orishas,porque es singular en la naturaleza. Era un hombre que fue elevado a ser orisha a través de los milagros que realizó para salvar a su pueblo después de la muerte. Chango es uno de los “cuatro pilares” de Santeria,junto con Obatala, Oshuny Yemaya. Como tal, cada olorisha que se inicia en La santería recibirá su santuario en su iniciación, sean o no su hijo. Es fundamental para todas las iniciaciones realizadas en Santería,y todas nuestras iniciaciones kariocha se basan en el estilo de iniciación realizado en el Alafín (reyes) de Oyo , tal como Chango se inició cuando era rey. El obá oriate actúa como representante de Changó, dirigiendo cada ceremonia en Santería (Lucumí/Lukumi). Es uno de los orishas más celebrados y queridos de La Santería debido a su generosidad y la protección que confiere a sus seguidores.

Collar rojo y blanco

🔥Ofrendas para Shangó

Changó tiene un gran apetito y disfruta de todo tipo de comida abundante apta para un rey. Le encanta el vino blanco seco, la avena de harina de maíz con okra, plátanos, mangos, carnero, gallo, codorniz y gallina guinea. En raras ocasiones le gusta comer carne de tortuga. Todas las ofrendas para Changó deben ser marcadas a través de la adivinación diloggún para obtener mejores resultados.

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Amalá Ilá para Chango (Cornmeal porridge con okra)

Amalá ilá es una maravillosa ofrenda para Changó y es una de sus cosas favoritas para comer. Se prepara con harina de maíz amarilla y 6 trozos de okra fresco. Comienza por llevar tres tazas de agua a ebullición. Sazonar el agua con una pizca saludable de sal. Mida una taza de harina de maíz. Corta el okra en pedazos y déjalos a un lado. Mientras agita continuamente el agua hirviendo, agregue lentamente la harina de maíz con la mano. Es importante batir la mezcla constantemente para que no se agrupe mientras se incorpora al agua. Una vez añadida toda la harina de maíz, fíjate en todo el okra excepto en 6 piezas y reduce la temperatura y cocínala a fuego lento. Revuelva regularmente o puede arder en la parte inferior. Cocine la harina de maíz durante unos diez minutos. Es posible que deba cambiar a una cuchara de madera, ya que la mezcla se espesará rápidamente. Sirva en un tazón y decore la parte superior con las seis piezas restantes de okra. Coloque la batea de Changó en una estera de hierba (estera) y coloque el tazón de amalá ilá junto a él. Deja la ofrenda allí por el tiempo indicado por tu adivinación antes de la mano, y una vez que haya llegado el momento, retira el amalá ilá y deshágalo al pie de una palmera con 6 centavos.

Dulce Amalá (una variación)

Puedes hacer una variación de amalá que es dulce como un regalo para Changó especialmente si tu adivinación viene en un osogbo particularmente caliente y peligroso. Haga la receta como arriba, pero omita la sal y el okra. Una vez cocida la harina de maíz, endulza con miel al gusto y sirve en un tazón de la manera estándar.

Collar rojo y blanco

Manzanas al horno para Changó

Aquí hay otra delicia que puedes ofrecer a Changó. Necesitarás 6 manzanas rojas deliciosas:

Una cucharada de canela, media taza de azúcar morena, 6 cucharadas de mantequilla y una taza y media de ron. Núcleo de las 6 manzanas rojas, pero dejarlos enteros. Colóquelos en un plato para hornear con los agujeros hacia arriba. Pon un poco de azúcar morena y una pizca saludable de la canela en cada manzana, remata con 1 cucharada (1 palmadita) de mantequilla en cada manzana. Rocía el ron sobre las manzanas. Hornee las manzanas sin tapar a 350 oF durante aproximadamente media hora. Baste las manzanas con jugos de sartén de vez en cuando. Cuando haya terminado, retire las manzanas del horno y dé las que se enfríen un poco. Sírvelos en bandeja. Coloque Changó en una estera de hierba (estera) y coloque el plato de manzanas a su lado como ofrenda. Deje el addimú en su lugar durante el tiempo requerido y luego deséchelo en la naturaleza con 6 centavos según se determine a través de la adivinación dilog.

Referencias:

https://hablemosdemitologias.com/c-mitologia-yoruba/collares-de-santeria/

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Quién es Obatala Obu Moró ¡Mira Quien es y cuales son sus ofrendas!

¿Quién es Obatala Obu Moró en la santería? Es un camino de este orisha en el que es muy anciano. Se le conoce aquí como Abispá. Fue el rey de Ibao y su collar se monta con cuentas blancas, coral, marfil y gloria. Obatala junto con Oshun, Yemaya y Changó es uno de los cuatro orishas de pilar que cada olorisha recibe en su iniciación kariocha. Obatala es único en que la mitad de sus caminos son femeninos y la mitad son machos. 

🌞¿Quién es Obatala Obu Moró?

Fue el rey de Ibao (probable degenración de Igboho, lugar de lo que se conoce como nuevo Oyó). Sus mensajeros son cinco y son los alapíni (albinos), ashipa (leprosos), samí (enanos) y chinikú (lisiados). En el odu de Ifá Eyiogbe, fue Oba Moro quien condenó a la yágruma a que sus hojas no podían ir al Omiero de ningún Orisha. Veamos:

Nace la Maldición de la Yágruma. En los territorios de Eyiogbe, hubo una rebelión por una parte de las tropas del rey Oba Moro. Todos los reyes de las tierras vecinas, se unieron a los golpistas para derrocar a Oba Moro.

Al ver aquella situación, Oba Moro fue a casa de Orunmila, quien le vio este Ifá, el cual le advertía de la falsedad y ambición de sus enemigos, por lo cual le marcó Ebbó, el cual debía ir al pie de una Yágruma, donde vivía Sanlanno, que era el centinela de Orunmila.

Oba Moro hizo el Ebbó y cuando llegó al pie de la Yágruma, Sanlanno lo estaba esperando, lo subió a lo alto del árbol, donde ella tenía el Ashé de Orunmila que era las hojas verde brillantes del árbol y con ellas escondió a Oba Moro.

Cuando los enemigos que perseguían a Oba Moro llegaron a la Yágruma, le preguntaron a Sanlanno si lo había visto y este les dijo que tenía mucho tiempo de no ver a Oba Moro, pasar por allí. Los enemigos siguieron de largo y de esta forma, Oba Moro pudo librarse de sus enemigos ese día.

Al día siguiente, la gente quedó maravillada al ver a la Yágruma con sus hojas verdes brillante y presentando un blanco lechoso, la elogiaron y de inmediato fue a ver a Oba Moro y le preguntó que había sucedido. Oba Moro le dijo que ese era un Ashé que él le había dejado, por haberlo salvado el día anterior. Todo el mundo le preguntaba a la Yágruma como había logrado tal prodigio, pero este guardaba silencio.

Pero la Yágruma, tenía una novia llamada Agbesa Siguada (La Siguapa), a la cual le contó como había logrado aquel milagro y esta comenzó a decirlo a todo el mundo. Los enemigos de Oba Moro al escuchar esto, van a la Yágruma para arrestar a Oba Moro, quien, avisado por Orunmila, logra escapar.

Obatala Obu Moró

Oba Moro manda a Sanlanno a llamar a la Yágruma y a Agbesa Siguada (La Siguapa) y les reprochó su indiscreción. Luego les dijo a ambos: “No te puedo quitar el Ashé que te he entregado, pero por tu indiscreción te maldigo a que tus hojas no se puedan acercar a los Orisha porque serás perjudicial a Eleddá y por haber tratado de perjudicarme a mi y a Sanlanno. A ti Agbesa Siguada te condeno a que quedes sin habla y solo podrás salir de noche y solo de esta forma podrás ver a la Yágruma.

Los hijos de Oba Moró deben rogarse la cabeza con frutas secas, NUNCA con frutas de agua. En tierra Arará es conocido como Jué Até. Entre sus herramientas lleva dos machetes, un santísimo, dos escaleras, dos lanzas, dos disciplinas, una flecha, una corona de espinas, un crucifijo. Afuera de la sopera se le pone una tinajita, un imán con una moñinga y otra mano de caracoles. Lleva además como herramientas dos palomas y un cáliz colgado de una corona de espinas, la cual se coloca sobre una de sus piedras. Se le ponen también, un Jesús de nazareno, dos muñequitos de losa, una horqueta de metal y un bastón. Su collar o eleke lleva cuentas blancas, de marfil, coral y gloria.

Cuando el Iyawó tenga un año de coronado a Obá Moró, deberá consagrar la corona de espinas lavándola en una jícara con hierbas de Obbatalá, eru, obi, kola y aira obi motiwao. Se lleva a una cueva y se le lleva a Obá Moró dos gallos blancos y dos palomas blancas, se le da coco al santo y se le sacrifican los gallos a la lerí del Iyawó y a la corona. Con el Ashé de la jícara, las cabezas y el corazón de los gallos, se monta un Osain forrado en el cuero de la chiva sacrificada en la consagración de Obbatalá, al cual se le da forma de corazón y se forra con cuentas blancas. La carga de su Ozain va dentro de una cruz de cedro o de jócuma, la cual se coloca sobre un cáliz.

La realidad histórica del asunto, es que Oba Moro significa «el rey que atrapó fantasmas”, un apodo dado al Rey Abipa (y no Abispá), el cual es la contracción de A bi si ipa, que significa “Uno que nace en el camino”, quien fuera el cuarto y último rey en reinar en Oyó Igboho, como resultado de un incidente que ocurrió durante su reinado. Se cree que gobernó a finales del siglo XVI y principios del XVII. El rey Abipa orquestó la captura de falsos fantasmas, alrededor del año 1590 D. C.

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🌴Ofrendas para Obatala Oba Moró

Obatala come una dieta bastante sosa y restringida. No le gustan los alimentos picantes, y la sal es tabú para él. Sus ofrendas son siempre de color blanco o claro. Obatala disfruta comiendo arroz, huevos, coco, manteca de cacao, ñame blanco, ñame y merengues. Los sacrificios de animales de Obatala incluyen cabra, gallinas, palomas y gallinas de Guinea. Todos sus animales para el sacrificio deben ser de color blanco.

Obatala Obu Moró

Arroz blanco con huevos para Obatalá

Los addimús cocidos son una maravillosa oferta para cualquiera de las orishas,pero específicamente para Obatala. Cuando una persona recibe el odu (7-8) “edigbere” en una lectura de diloggun, a menudo se le dice que actúe como “cocinero de Obatala” – constantemente ofreciendo addimus cocinado para él. El arroz blanco con huevos hervidos es uno de los addimus cocinados más fáciles de ofrecerle. Para ello necesitarás arroz blanco de grano largo y 4 huevos blancos. Simplemente cocine el arroz de la manera tradicional asegurándose de NO USAR NINGUNA SALT al cocinar el arroz. Una vez que el arroz haya terminado de cocinar, corta un poco de manteca de cacao sobre el arroz caliente y revuelve para que se derrita y cubra los granos de arroz. Plato el arroz en un montículo alto o torre en un plato blanco.

Hervir los cuatro huevos en una olla de agua (¡NO SALT!) hasta que estén duros: aproximadamente 17 minutos de tiempo. Retire los huevos y sumerjalos en un tazón de agua fría para enfriarlos completamente antes de pelar las cáscaras. Cortar los cuatro huevos a lo largo y colocarlos alrededor del borde del montículo de arroz. Cubra el arroz y los huevos con una pizca de mantequilla de cacao y un polvo de cascarilla (cáscara de huevo en polvo). Coloque el arroz junto al santuario de Obatala durante la cantidad adecuada de tiempo y, a continuación, retírelo y deséchelo en la naturaleza según lo dictado a través de la adivinación.

Merengues para Obatalá

Otro simple addimú que puedes hacer para Obatala es ir a una panadería local y comprar simples galletas de merengue blanco. Apila estos en una torre (lo mejor que puedas) en una placa blanca y ofrécelas a Obatala durante la cantidad de tiempo requerida según lo dictado por la adivinación. Entonces ha transcurrido el tiempo eliminar los merengues y deshacerse de ellos en la naturaleza en el lugar apropiado según se determine a través de la adivinación.

Obatala Obu Moró

Referencias:

https://ashepamicuba.com/ofrenda-obatala/

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El gran orisha Obatala ¡lee sobre el maravilloso orisha

El orisha Obatala es uno de los más importantes en la santería, hay muchas razones para ellos. Parte de la mitología de creación del pueblo yoruba, Obatala es una de varias deidades yoruba que se cree que habían sido personas vivas. En la cosmología yoruba es uno de los dieciséis enviados (orisa, o deidades) a quienes el Dios Supremo asignó “para crear algún orden a partir de la confusa masa acuosa en la tierra de abajo.

🌴El papel de Obatala

Gobernante terrenal. Un “mito cívico” sobre el papel terrenal de Obatala sugiere que pudo haber sido uno de los lugartenientes de Oduduwa. Resentido por su destino después de no poder derrocar al usurpado Oduduwa, se exilió en Igbo ‘s grove, el asentamiento de su amigo Obawini. Obatala más tarde regresó a Ile-Ife, y se cree que fue su cuarto gobernante.

Figura de Paz y Orden. Debido a sus hazañas en la Tierra y la paz que trajo a su pueblo, Obatala fue deificado después de su muerte. Así, sus acciones heroicas terrenales se convirtieron en parte de sus atributos divinos. Como deidad, Obatala ejemplifica la humildad y la pureza. Según Ajayi, las pruebas a las que Obatala sufrió durante su vida lo hicieron humilde y puro, “convirtiéndolo en el símbolo arquetípico de la paz y (equilibrado) los valores sociales”.

Ajayi relata una historia sobre la mansedumbre de Obatala. En su camino a visitar a su amigo Shango (el dios del trueno y el relámpago), Obatala se convirtió en el objeto de la travesura por el dios embaucador Esu. Como resultado, Obatala fue acusado falsamente de robarle un caballo al enfadado Shango, quien, sin darse cuenta de la identidad del presunto ladrón, arrojó a Obatala a la cárcel sin el debido proceso bajo la ley. El humilde Obatala no reveló su identidad y permaneció encarcelado durante siete años. Durante ese tiempo Yorubaland estuvo plagada de “enfermedades, hambrunas, guerras, infertilidad, muertes prematuras y otros desastres”. Finalmente, el sistema Ifa (cuyo mensajero era Esu) reveló la verdad; Obatala fue liberado, y la paz regresó a Yorubaland.

el gran orisha Obatala

Características de Obatala

  • Número: 8
  • Día de la fiesta: 24 de septiembre
  • Astrología: Libra
  • Tarot: Justicia, el Emperador
  • Chakra: Chakra de la Corona
  • Colores: Blanco
  • Piedras preciosas: Cristal de cuarzo, howlite, calcedonia, cristal de plomo, diamantes, marfil, etc.
  • Símbolo de poder: El cetro de poder llamado opa, un brazalete de plata, un iruke.
  • Animales favoritos: Caracol, paloma, elefantes, garzas, garzas azules, guinea, gallina blanca.
  • Ofertas de alimentos: Arroz blanco, torre de merengue, natilla de leche, cuatro litros de leche en una taza sobre platos blancos, arroz con leche en polvo en 8 platos blancos, arroz sin sal con leche y manteca de cacao, calabazas blancas, etc.
  • Ubicaciones: Montañas, colinas y otros lugares altos.
  • Sincretismo católico: Nuestra Señora de la Misericordia y Jesús de Nazaret.
  • Zonas de influencia: Conocimiento, liderazgo, geología, personas con necesidades especiales, paternidad, militar, justicia y el sistema legal.
  • Apariencia: Es retratado como un hombre mayor con túnicas blancas sosteniendo un bastón o una antorcha.

Obatala no le gusta:

Obatalá no disfruta de bebidas alcohólicas, cangrejos, frijoles ni ningún alimento cocinado con sal. No permite que nadie se desnude en su presencia y castiga a ningún niño que sea irrespetuoso con los ancianos.

Los hijos de Obatala

Son intelectuales, respetuosos, lentos a la ira, toman decisiones correctas y se aferran a altos estándares. Juzgan con razón y siempre defendieron la verdad.

Nombres de alabanza:

  • Oluwa Aye – Señor de la Tierra.
  • Baba Arugbo – Viejo Maestro o Padre.
  • Alabalashe – El que tiene autoridad divina.
  • Baba Araye – Maestro o Padre de todos los seres humanos.
  • Obatala Oba Tasha, Oba takun takun lóde Ọ̀run – El gran rey en el cielo.
  • Orishanla (también deletreado Orishainla u Oshanla) – La divinidad del arco.

🌞Festival y Danza de Obatala

Durante la fiesta de Obatala que se celebra generalmente el 24deseptiembre, los fieles bailan con trajes blancos, ofrecen caracoles, leche de coco, calabaza blanca y queman incienso a este dios.

Las ofrendas se presentan sobre un paño blanco y una cubierta blanca. También prefiere que su ofrenda se haga los domingos. Su altar debe estar decorado con una corona sagrada o una campana manejada por palomas.

Puede colocar una vela de 7 días Obatala Orisha o una vela blanca de paz en su santuario. Luego unge la vela con justicia o aceite de buena suerte antes de comenzar el ritual. Además de las otras ofrendas, a Obatala le encanta que le ofrezcan plata y marfil.

el gran orisha Obatala

🔥Pataki de Obatala

Esta historia de creación proviene del pueblo yoruba de Nigeria, Togo y Benín. En la religión de los yoruba, el ser supremo es Olorun, y ayudar a Olorun son una serie de entidades celestiales llamadas orishas. Esta historia fue escrita por David A. Anderson/ Sankofa, quien lo aprendió de su padre, quien lo aprendió de su madre, y así sucesivamente a través del pueblo yoruba y a través del tiempo.

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La cadena dorada

Hace mucho tiempo, mucho antes de que hubiera gente, toda la vida existía en el cielo. Olorun vivía en el cielo, y con Olorun había muchas orishas. Había orishas masculinas y femeninas, pero Olorun trascendió a hombres y mujeres y era el todopoderoso ser supremo. Olorun y los orishas vivían alrededor de un joven árbol baobab. Alrededor del árbol baobab los orishas encontraron todo lo que necesitaban para sus vidas, y de hecho llevaban ropa hermosa y joyas de oro. Olorun les dijo que todo el vasto cielo era suyo para explorar. Todos los orishas salvo uno, sin embargo, se contentaron con permanecer cerca del árbol baobab. Obatala era la curiosa orisha que no se contentaba con vivir felizmente junto al árbol baobab.

Como todos los orishas, tenía ciertos poderes, y quería usarlos. Mientras reflexionó sobre qué hacer, miró muy hacia abajo a través de las nieblas bajo el cielo. Al mirar y mirar, comenzó a darse cuenta de que había un vasto océano vacío debajo de la niebla. Obatala fue a Olorun y le pidió a Olorun que le dejara hacer algo sólido en las aguas de abajo. De esa manera podría haber seres que Obatala y los orishas podrían ayudar con sus poderes. Conmovido por el deseo de Obatala de hacer algo constructivo, Olorun accedió a enviar a Obatala al mundo acuoso de abajo.

Obatala le preguntó entonces a Orunmila, la orisha que conoce el futuro, qué debe hacer para prepararse para su misión. Orunmila sacó una bandeja sagrada y espolvoreó el polvo de raíces de baobab en ella. Hizo dieciséis granos de palma en la bandeja y estudió las marcas y las huellas que hicieron en el polvo. Lo hacía ocho veces, cada vez observando cuidadosamente los patrones. Finalmente le dijo a Obatala que preparara una cadena de oro, y que recogiera arena, nueces de palma y maíz. También le dijo a Obatala que llevara el huevo sagrado las personalidades de todos los orishas. Obatala fue con sus compañeros orishas para pedir su oro, y todos le dieron todo el oro que tenían.

el gran orisha Obatala

Se lo llevó al orfebre, que derritió todas las joyas para hacer los eslabones de la cadena dorada. Cuando Obatala se dio cuenta de que el orfebre había hecho todo el oro en eslabones, hizo que el orfebre se derritiera unos cuantos de ellos de nuevo para hacer un gancho para el final de la cadena. Mientras tanto, como Orunmila le había dicho, Obatala recogió toda la arena en el cielo y la puso en una caparazón de caracol vacía, y con ella añadió un poco de polvo de baobab.

Lo puso en su mochila, junto con nueces de palma, maíz y otras semillas que encontró alrededor del árbol baobab. Envolvió el huevo en su camisa, cerca de su pecho para que estuviera caliente durante su viaje. Obatala enganchó la cadena hacia el cielo, y comenzó a bajar por la cadena.

Durante siete días bajó y bajó, hasta que finalmente llegó al final de la cadena. Colgaba en su extremo, no está seguro de qué hacer, y miró y escuchó cualquier pista. Finalmente oyó a Orunmila, el vidente, llamándole a usar la arena. Tomó la concha de su manada y vertió la arena en el agua de abajo. La arena golpeó el agua, y para su sorpresa se extendió y se solidificó para hacer una vasta tierra. Aún sin saber qué hacer, Obatala colgó del final de la cadena hasta que su corazón golpeó tanto que el huevo se agrietó. De él voló Sankofa, el pájaro que lleva los escupitajos de todos los orishas. Como una tormenta, volaron la arena para hacer dunas, colinas y tierras bajas, dándole carácter tal como los propios orishas tienen carácter.

Finalmente Obatala soltó la cadena y dejó caer a esta nueva tierra, a la que llamó “Ife”, el lugar que divide las aguas. Pronto comenzó a explorar esta tierra, y al hacerlo, esparció las semillas de su manada, y mientras caminaba las semillas comenzaron a crecer detrás de él, de modo que la tierra se volvió verde a su paso.

Después de caminar mucho tiempo, Obatala se volvió sediento y se detuvo en un pequeño estanque. Al inclinar sobre el agua, vio su reflejo y se mostró complacido. Tomó un poco de arcilla del borde del estanque y comenzó a moldearla en la forma que había visto en el reflejo. Terminó ese uno y comenzó otro, y en poco tiempo había hecho muchos de estos cuerpos de la tierra oscura al lado del estanque.

el gran orisha Obatala

En poco tiempo, Olorun despachó a Chameleon por la cadena dorada para comprobar el progreso de Obatala. Camaleón informó de la decepción de Obatala al hacer figuras que tenían forma pero no vida. Reenroscó gases del espacio más allá del cielo, Olorun desencadenó los gases en una explosión que dio forma a una bola de fuego. Envió esa bola de fuego a Ife, donde secó las tierras que aún estaban húmedas y comenzó a hornear las figuras de arcilla que Obatala había hecho. La bola de fuego incluso puso a la tierra a girar, como todavía lo hace hoy en día. Olorun entonces sopló su aliento a través de Ife, y las figuras de Obatala poco a poco llegaron a la vida como las primeras personas de Ife.

Referencias:

https://www.wemystic.com/es/orishas-obatala/

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