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Quién es Obatala Obu Moró ¡Mira Quien es y cuales son sus ofrendas!

¿Quién es Obatala Obu Moró en la santería? Es un camino de este orisha en el que es muy anciano. Se le conoce aquí como Abispá. Fue el rey de Ibao y su collar se monta con cuentas blancas, coral, marfil y gloria. Obatala junto con Oshun, Yemaya y Changó es uno de los cuatro orishas de pilar que cada olorisha recibe en su iniciación kariocha. Obatala es único en que la mitad de sus caminos son femeninos y la mitad son machos. 

🌞¿Quién es Obatala Obu Moró?

Fue el rey de Ibao (probable degenración de Igboho, lugar de lo que se conoce como nuevo Oyó). Sus mensajeros son cinco y son los alapíni (albinos), ashipa (leprosos), samí (enanos) y chinikú (lisiados). En el odu de Ifá Eyiogbe, fue Oba Moro quien condenó a la yágruma a que sus hojas no podían ir al Omiero de ningún Orisha. Veamos:

Nace la Maldición de la Yágruma. En los territorios de Eyiogbe, hubo una rebelión por una parte de las tropas del rey Oba Moro. Todos los reyes de las tierras vecinas, se unieron a los golpistas para derrocar a Oba Moro.

Al ver aquella situación, Oba Moro fue a casa de Orunmila, quien le vio este Ifá, el cual le advertía de la falsedad y ambición de sus enemigos, por lo cual le marcó Ebbó, el cual debía ir al pie de una Yágruma, donde vivía Sanlanno, que era el centinela de Orunmila.

Oba Moro hizo el Ebbó y cuando llegó al pie de la Yágruma, Sanlanno lo estaba esperando, lo subió a lo alto del árbol, donde ella tenía el Ashé de Orunmila que era las hojas verde brillantes del árbol y con ellas escondió a Oba Moro.

Cuando los enemigos que perseguían a Oba Moro llegaron a la Yágruma, le preguntaron a Sanlanno si lo había visto y este les dijo que tenía mucho tiempo de no ver a Oba Moro, pasar por allí. Los enemigos siguieron de largo y de esta forma, Oba Moro pudo librarse de sus enemigos ese día.

Al día siguiente, la gente quedó maravillada al ver a la Yágruma con sus hojas verdes brillante y presentando un blanco lechoso, la elogiaron y de inmediato fue a ver a Oba Moro y le preguntó que había sucedido. Oba Moro le dijo que ese era un Ashé que él le había dejado, por haberlo salvado el día anterior. Todo el mundo le preguntaba a la Yágruma como había logrado tal prodigio, pero este guardaba silencio.

Pero la Yágruma, tenía una novia llamada Agbesa Siguada (La Siguapa), a la cual le contó como había logrado aquel milagro y esta comenzó a decirlo a todo el mundo. Los enemigos de Oba Moro al escuchar esto, van a la Yágruma para arrestar a Oba Moro, quien, avisado por Orunmila, logra escapar.

Obatala Obu Moró

Oba Moro manda a Sanlanno a llamar a la Yágruma y a Agbesa Siguada (La Siguapa) y les reprochó su indiscreción. Luego les dijo a ambos: “No te puedo quitar el Ashé que te he entregado, pero por tu indiscreción te maldigo a que tus hojas no se puedan acercar a los Orisha porque serás perjudicial a Eleddá y por haber tratado de perjudicarme a mi y a Sanlanno. A ti Agbesa Siguada te condeno a que quedes sin habla y solo podrás salir de noche y solo de esta forma podrás ver a la Yágruma.

Los hijos de Oba Moró deben rogarse la cabeza con frutas secas, NUNCA con frutas de agua. En tierra Arará es conocido como Jué Até. Entre sus herramientas lleva dos machetes, un santísimo, dos escaleras, dos lanzas, dos disciplinas, una flecha, una corona de espinas, un crucifijo. Afuera de la sopera se le pone una tinajita, un imán con una moñinga y otra mano de caracoles. Lleva además como herramientas dos palomas y un cáliz colgado de una corona de espinas, la cual se coloca sobre una de sus piedras. Se le ponen también, un Jesús de nazareno, dos muñequitos de losa, una horqueta de metal y un bastón. Su collar o eleke lleva cuentas blancas, de marfil, coral y gloria.

Cuando el Iyawó tenga un año de coronado a Obá Moró, deberá consagrar la corona de espinas lavándola en una jícara con hierbas de Obbatalá, eru, obi, kola y aira obi motiwao. Se lleva a una cueva y se le lleva a Obá Moró dos gallos blancos y dos palomas blancas, se le da coco al santo y se le sacrifican los gallos a la lerí del Iyawó y a la corona. Con el Ashé de la jícara, las cabezas y el corazón de los gallos, se monta un Osain forrado en el cuero de la chiva sacrificada en la consagración de Obbatalá, al cual se le da forma de corazón y se forra con cuentas blancas. La carga de su Ozain va dentro de una cruz de cedro o de jócuma, la cual se coloca sobre un cáliz.

La realidad histórica del asunto, es que Oba Moro significa «el rey que atrapó fantasmas”, un apodo dado al Rey Abipa (y no Abispá), el cual es la contracción de A bi si ipa, que significa “Uno que nace en el camino”, quien fuera el cuarto y último rey en reinar en Oyó Igboho, como resultado de un incidente que ocurrió durante su reinado. Se cree que gobernó a finales del siglo XVI y principios del XVII. El rey Abipa orquestó la captura de falsos fantasmas, alrededor del año 1590 D. C.

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🌴Ofrendas para Obatala Oba Moró

Obatala come una dieta bastante sosa y restringida. No le gustan los alimentos picantes, y la sal es tabú para él. Sus ofrendas son siempre de color blanco o claro. Obatala disfruta comiendo arroz, huevos, coco, manteca de cacao, ñame blanco, ñame y merengues. Los sacrificios de animales de Obatala incluyen cabra, gallinas, palomas y gallinas de Guinea. Todos sus animales para el sacrificio deben ser de color blanco.

Obatala Obu Moró

Arroz blanco con huevos para Obatalá

Los addimús cocidos son una maravillosa oferta para cualquiera de las orishas,pero específicamente para Obatala. Cuando una persona recibe el odu (7-8) “edigbere” en una lectura de diloggun, a menudo se le dice que actúe como “cocinero de Obatala” – constantemente ofreciendo addimus cocinado para él. El arroz blanco con huevos hervidos es uno de los addimus cocinados más fáciles de ofrecerle. Para ello necesitarás arroz blanco de grano largo y 4 huevos blancos. Simplemente cocine el arroz de la manera tradicional asegurándose de NO USAR NINGUNA SALT al cocinar el arroz. Una vez que el arroz haya terminado de cocinar, corta un poco de manteca de cacao sobre el arroz caliente y revuelve para que se derrita y cubra los granos de arroz. Plato el arroz en un montículo alto o torre en un plato blanco.

Hervir los cuatro huevos en una olla de agua (¡NO SALT!) hasta que estén duros: aproximadamente 17 minutos de tiempo. Retire los huevos y sumerjalos en un tazón de agua fría para enfriarlos completamente antes de pelar las cáscaras. Cortar los cuatro huevos a lo largo y colocarlos alrededor del borde del montículo de arroz. Cubra el arroz y los huevos con una pizca de mantequilla de cacao y un polvo de cascarilla (cáscara de huevo en polvo). Coloque el arroz junto al santuario de Obatala durante la cantidad adecuada de tiempo y, a continuación, retírelo y deséchelo en la naturaleza según lo dictado a través de la adivinación.

Merengues para Obatalá

Otro simple addimú que puedes hacer para Obatala es ir a una panadería local y comprar simples galletas de merengue blanco. Apila estos en una torre (lo mejor que puedas) en una placa blanca y ofrécelas a Obatala durante la cantidad de tiempo requerida según lo dictado por la adivinación. Entonces ha transcurrido el tiempo eliminar los merengues y deshacerse de ellos en la naturaleza en el lugar apropiado según se determine a través de la adivinación.

Obatala Obu Moró

Referencias:

https://ashepamicuba.com/ofrenda-obatala/

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El gran orisha Obatala ¡lee sobre el maravilloso orisha

El orisha Obatala es uno de los más importantes en la santería, hay muchas razones para ellos. Parte de la mitología de creación del pueblo yoruba, Obatala es una de varias deidades yoruba que se cree que habían sido personas vivas. En la cosmología yoruba es uno de los dieciséis enviados (orisa, o deidades) a quienes el Dios Supremo asignó “para crear algún orden a partir de la confusa masa acuosa en la tierra de abajo.

🌴El papel de Obatala

Gobernante terrenal. Un “mito cívico” sobre el papel terrenal de Obatala sugiere que pudo haber sido uno de los lugartenientes de Oduduwa. Resentido por su destino después de no poder derrocar al usurpado Oduduwa, se exilió en Igbo ‘s grove, el asentamiento de su amigo Obawini. Obatala más tarde regresó a Ile-Ife, y se cree que fue su cuarto gobernante.

Figura de Paz y Orden. Debido a sus hazañas en la Tierra y la paz que trajo a su pueblo, Obatala fue deificado después de su muerte. Así, sus acciones heroicas terrenales se convirtieron en parte de sus atributos divinos. Como deidad, Obatala ejemplifica la humildad y la pureza. Según Ajayi, las pruebas a las que Obatala sufrió durante su vida lo hicieron humilde y puro, “convirtiéndolo en el símbolo arquetípico de la paz y (equilibrado) los valores sociales”.

Ajayi relata una historia sobre la mansedumbre de Obatala. En su camino a visitar a su amigo Shango (el dios del trueno y el relámpago), Obatala se convirtió en el objeto de la travesura por el dios embaucador Esu. Como resultado, Obatala fue acusado falsamente de robarle un caballo al enfadado Shango, quien, sin darse cuenta de la identidad del presunto ladrón, arrojó a Obatala a la cárcel sin el debido proceso bajo la ley. El humilde Obatala no reveló su identidad y permaneció encarcelado durante siete años. Durante ese tiempo Yorubaland estuvo plagada de “enfermedades, hambrunas, guerras, infertilidad, muertes prematuras y otros desastres”. Finalmente, el sistema Ifa (cuyo mensajero era Esu) reveló la verdad; Obatala fue liberado, y la paz regresó a Yorubaland.

el gran orisha Obatala

Características de Obatala

  • Número: 8
  • Día de la fiesta: 24 de septiembre
  • Astrología: Libra
  • Tarot: Justicia, el Emperador
  • Chakra: Chakra de la Corona
  • Colores: Blanco
  • Piedras preciosas: Cristal de cuarzo, howlite, calcedonia, cristal de plomo, diamantes, marfil, etc.
  • Símbolo de poder: El cetro de poder llamado opa, un brazalete de plata, un iruke.
  • Animales favoritos: Caracol, paloma, elefantes, garzas, garzas azules, guinea, gallina blanca.
  • Ofertas de alimentos: Arroz blanco, torre de merengue, natilla de leche, cuatro litros de leche en una taza sobre platos blancos, arroz con leche en polvo en 8 platos blancos, arroz sin sal con leche y manteca de cacao, calabazas blancas, etc.
  • Ubicaciones: Montañas, colinas y otros lugares altos.
  • Sincretismo católico: Nuestra Señora de la Misericordia y Jesús de Nazaret.
  • Zonas de influencia: Conocimiento, liderazgo, geología, personas con necesidades especiales, paternidad, militar, justicia y el sistema legal.
  • Apariencia: Es retratado como un hombre mayor con túnicas blancas sosteniendo un bastón o una antorcha.

Obatala no le gusta:

Obatalá no disfruta de bebidas alcohólicas, cangrejos, frijoles ni ningún alimento cocinado con sal. No permite que nadie se desnude en su presencia y castiga a ningún niño que sea irrespetuoso con los ancianos.

Los hijos de Obatala

Son intelectuales, respetuosos, lentos a la ira, toman decisiones correctas y se aferran a altos estándares. Juzgan con razón y siempre defendieron la verdad.

Nombres de alabanza:

  • Oluwa Aye – Señor de la Tierra.
  • Baba Arugbo – Viejo Maestro o Padre.
  • Alabalashe – El que tiene autoridad divina.
  • Baba Araye – Maestro o Padre de todos los seres humanos.
  • Obatala Oba Tasha, Oba takun takun lóde Ọ̀run – El gran rey en el cielo.
  • Orishanla (también deletreado Orishainla u Oshanla) – La divinidad del arco.

🌞Festival y Danza de Obatala

Durante la fiesta de Obatala que se celebra generalmente el 24deseptiembre, los fieles bailan con trajes blancos, ofrecen caracoles, leche de coco, calabaza blanca y queman incienso a este dios.

Las ofrendas se presentan sobre un paño blanco y una cubierta blanca. También prefiere que su ofrenda se haga los domingos. Su altar debe estar decorado con una corona sagrada o una campana manejada por palomas.

Puede colocar una vela de 7 días Obatala Orisha o una vela blanca de paz en su santuario. Luego unge la vela con justicia o aceite de buena suerte antes de comenzar el ritual. Además de las otras ofrendas, a Obatala le encanta que le ofrezcan plata y marfil.

el gran orisha Obatala

🔥Pataki de Obatala

Esta historia de creación proviene del pueblo yoruba de Nigeria, Togo y Benín. En la religión de los yoruba, el ser supremo es Olorun, y ayudar a Olorun son una serie de entidades celestiales llamadas orishas. Esta historia fue escrita por David A. Anderson/ Sankofa, quien lo aprendió de su padre, quien lo aprendió de su madre, y así sucesivamente a través del pueblo yoruba y a través del tiempo.

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La cadena dorada

Hace mucho tiempo, mucho antes de que hubiera gente, toda la vida existía en el cielo. Olorun vivía en el cielo, y con Olorun había muchas orishas. Había orishas masculinas y femeninas, pero Olorun trascendió a hombres y mujeres y era el todopoderoso ser supremo. Olorun y los orishas vivían alrededor de un joven árbol baobab. Alrededor del árbol baobab los orishas encontraron todo lo que necesitaban para sus vidas, y de hecho llevaban ropa hermosa y joyas de oro. Olorun les dijo que todo el vasto cielo era suyo para explorar. Todos los orishas salvo uno, sin embargo, se contentaron con permanecer cerca del árbol baobab. Obatala era la curiosa orisha que no se contentaba con vivir felizmente junto al árbol baobab.

Como todos los orishas, tenía ciertos poderes, y quería usarlos. Mientras reflexionó sobre qué hacer, miró muy hacia abajo a través de las nieblas bajo el cielo. Al mirar y mirar, comenzó a darse cuenta de que había un vasto océano vacío debajo de la niebla. Obatala fue a Olorun y le pidió a Olorun que le dejara hacer algo sólido en las aguas de abajo. De esa manera podría haber seres que Obatala y los orishas podrían ayudar con sus poderes. Conmovido por el deseo de Obatala de hacer algo constructivo, Olorun accedió a enviar a Obatala al mundo acuoso de abajo.

Obatala le preguntó entonces a Orunmila, la orisha que conoce el futuro, qué debe hacer para prepararse para su misión. Orunmila sacó una bandeja sagrada y espolvoreó el polvo de raíces de baobab en ella. Hizo dieciséis granos de palma en la bandeja y estudió las marcas y las huellas que hicieron en el polvo. Lo hacía ocho veces, cada vez observando cuidadosamente los patrones. Finalmente le dijo a Obatala que preparara una cadena de oro, y que recogiera arena, nueces de palma y maíz. También le dijo a Obatala que llevara el huevo sagrado las personalidades de todos los orishas. Obatala fue con sus compañeros orishas para pedir su oro, y todos le dieron todo el oro que tenían.

el gran orisha Obatala

Se lo llevó al orfebre, que derritió todas las joyas para hacer los eslabones de la cadena dorada. Cuando Obatala se dio cuenta de que el orfebre había hecho todo el oro en eslabones, hizo que el orfebre se derritiera unos cuantos de ellos de nuevo para hacer un gancho para el final de la cadena. Mientras tanto, como Orunmila le había dicho, Obatala recogió toda la arena en el cielo y la puso en una caparazón de caracol vacía, y con ella añadió un poco de polvo de baobab.

Lo puso en su mochila, junto con nueces de palma, maíz y otras semillas que encontró alrededor del árbol baobab. Envolvió el huevo en su camisa, cerca de su pecho para que estuviera caliente durante su viaje. Obatala enganchó la cadena hacia el cielo, y comenzó a bajar por la cadena.

Durante siete días bajó y bajó, hasta que finalmente llegó al final de la cadena. Colgaba en su extremo, no está seguro de qué hacer, y miró y escuchó cualquier pista. Finalmente oyó a Orunmila, el vidente, llamándole a usar la arena. Tomó la concha de su manada y vertió la arena en el agua de abajo. La arena golpeó el agua, y para su sorpresa se extendió y se solidificó para hacer una vasta tierra. Aún sin saber qué hacer, Obatala colgó del final de la cadena hasta que su corazón golpeó tanto que el huevo se agrietó. De él voló Sankofa, el pájaro que lleva los escupitajos de todos los orishas. Como una tormenta, volaron la arena para hacer dunas, colinas y tierras bajas, dándole carácter tal como los propios orishas tienen carácter.

Finalmente Obatala soltó la cadena y dejó caer a esta nueva tierra, a la que llamó “Ife”, el lugar que divide las aguas. Pronto comenzó a explorar esta tierra, y al hacerlo, esparció las semillas de su manada, y mientras caminaba las semillas comenzaron a crecer detrás de él, de modo que la tierra se volvió verde a su paso.

Después de caminar mucho tiempo, Obatala se volvió sediento y se detuvo en un pequeño estanque. Al inclinar sobre el agua, vio su reflejo y se mostró complacido. Tomó un poco de arcilla del borde del estanque y comenzó a moldearla en la forma que había visto en el reflejo. Terminó ese uno y comenzó otro, y en poco tiempo había hecho muchos de estos cuerpos de la tierra oscura al lado del estanque.

el gran orisha Obatala

En poco tiempo, Olorun despachó a Chameleon por la cadena dorada para comprobar el progreso de Obatala. Camaleón informó de la decepción de Obatala al hacer figuras que tenían forma pero no vida. Reenroscó gases del espacio más allá del cielo, Olorun desencadenó los gases en una explosión que dio forma a una bola de fuego. Envió esa bola de fuego a Ife, donde secó las tierras que aún estaban húmedas y comenzó a hornear las figuras de arcilla que Obatala había hecho. La bola de fuego incluso puso a la tierra a girar, como todavía lo hace hoy en día. Olorun entonces sopló su aliento a través de Ife, y las figuras de Obatala poco a poco llegaron a la vida como las primeras personas de Ife.

Referencias:

https://www.wemystic.com/es/orishas-obatala/

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Obatala Ayáguara ¡mira todo sobre obatala!

Obatala ayáguara gobierna la cabeza. Obatala nos enseña a través del pensamiento. El concepto que tenemos en nuestras mentes se desarrolla a través de la interacción con cada ser vivo en este planeta.

Cuando buscamos a Obatala, miramos la cima de la montaña. La nieve estaba cubriendo el pico de la montaña y es visto como el sabio anciano de las colinas. La nieve del cielo.

Obatala ofreciendo justicia, renovación y un nuevo comienzo. Temperaturas frías, matar plantas, animales y a veces la vida humana.

Sus hijos son albinos y los nacidos con física y/o mental.

A Obatala le gustan los lugares oscuros. No se permite luz en su reino. Por lo tanto, cuando colocamos su altar o santuario, debemos colocar un paño sobre él para mantenerlo alejado de la luz

🌴Obatala

Gran Orisha, modeladora y Rey de la humanidad, Padre y Madre de todos los Orishas.

En un par de Obatala fuera todos los demás. Hay 16 Obatala, Orishas y 16 son las letras de Diloggún e Ifa. Obatala es el mismo que el Bendito.

Obanlá, mujer Obatala, la Virgen de la Misericordia.

Oddúa tiene 16 cuentas blancas y 8 escarlatas (rojo) en su cuello, es Oddúa Olofi raíz Obatala otros.

La mujer llamada Odduaremu Oddudua. Sincretizado como Santa Ana

Obba Ibo Obatala es cegadora, muy antigua, el misterio del guiro.

A través de Arara, Nana Buluku Obatala es primordial que son dos en uno, Nana y Buruku. Agguemo o Alaguema, Obatala hembra y viejo.

Obatala Obbamoró aquí es el vestido de Jesús de Nazaret. Baba-San Joaquín Fururú que se sienta para instruir a la juventud.

Ocha Ulufón u Obalufón. Fue el primero en hablar y dio a los hombres la palabra y el derecho a ser hombres.

En Palo Monte Cross, también se tiembla la Tierra de Obatala. Mama Kangu es Obatala por medio del congo.

Ochagriñan, Agguiriñan – Obatala Agguiriñan-es el más antiguo de todos los Obatala.

Eruadyé, Eyuaro, es el único niño y mimado Olofi con Iya, figura estática, no se mueve. Por Obbamoró castigado, primero tienes que hablar con ella. Ayagguna es que encendió la pólvora, la guerra se extendió por todo el mundo y se llevó a todas partes. Obatala es el más joven. Ekenike también guerrero, viejo y temblando. Talabi es Obatala que es sordo. Yeku Yeku, humildad y paciencia, El Santísimo o Santo Rostro, y como Ochagriñan debe pedir todo al revés. Obatala vive en la colina y todos son exquisitos y fríos, siempre fríos.

obatala

No ordenes más, nada sucio ofende. Todo Obatala, Bibinike, el más grande, extremadamente delicado y sensible envuelto en algodón y lo mismo se hace con objetos y símbolos que pertenecen.

En resumen, tenemos los siguientes caminos de Obatala:

Hembras

  • Oddúa, la creadora
  • Yemmú o Odduaremu
  • Igba Oba o Ibo. – Foddu dado para Ararás
  • Oremu
  • Obbamoró
  • Agguema,
  • Ochagriñan o Agguiriñan. – Tan viejo como Oddúa
  • Obanlá o Alaguema
  • Obbalofun
  • Ono-Yeku Yeku u Oro
  • Baba Fururú
  • Eruadyé,
  • Ayagguna. – El más joven
  • Nana Buruku
  • masculino. – De Arara tierra
  • Ekenike
  • Talabi
  • Eddegúe

El continúo Obatala Olofi y cayó con él cuando se convirtió en el Eddegúe del mundo, el de Efuche.

De todos modos, Obatala es uno, llámalo con el nombre que quieras, hembra Obatala, Obatala Iyalá y macho, todos son uno que no excluye el intrépido y combativo Allagguna.

Atributos

Tureen blanco con cuatro OTA llamado oke, (de la colina) con cuentas blancas. Sus piedras no soportan el sol, el aire y el sereno.

Propietario de plata y metal blanco, tiene una corona con dieciséis plumas de loro (aunque por lo general emplean cuatro).

Traiga sol y luna, seis asas también pueden ser dos, cuatro, ocho o dieciséis. Tiene pestle. Una mano de plata que empuña un cetro. Dos huevos de marfil. Ocho o dieciséis okotus (slugs). Manteca de cacao y cascos de algodón. Tambourine pertenece. Trae bandera blanca.

Propietario de Iroko (La Ceiba). Su vellón es de algodón y su rama estará en la estera para tu kariosha Iyawo. Agogo tiene plata.

obatala ayaguara

Herramientas Obatala

Opa. Batón, mango, sol, luna, maja, Puayé u Opayé, cetro blanco Iruke

Collares

El cuello blanco es Obatala y el color insertado cuentas típicas según cada camino, por ejemplo collares Ayagguna, Ochagriñan, Ochalufón, cuentas rojas que se gáncha cada 24 cuentas blancas y se permiten caracoles.

En Oba Moro, el coral o perla roja es reemplazado por un púrpura. En el collar de Ochanlá, las cuentas son de marfil o madre de perla y cada dieciséis cuentas. Debido a todo Obatala, tiene cuatro de color de cacao. Sólo por Agguema las cuentas blancas se combinan con verde.

Ropa

Siempre viste de blanco. En sus costumbres los guerreros, con una banda roja cruzan el pecho, como Oba Moro, a veces vestido púrpura como Jesús de Nazaret. A veces es la custodia del Beato Sacramento y el número de ocho cintas.

Animales

  • Chiva, paloma, guinea, gallina blanca.
  • Prohibiciones
  • Bebidas alcohólicas, cangrejo y frijoles.

Comidas

Arroz blanco, torre de merengue adornada con dragas plateadas, leche agria, galón de leche en taza sobre platos blancos, budín de arroz en ocho platos blancos sin sal y manteca de cacao, calabazas blancas, y dieciséis anones de champola, etc. . Frutas que granulan a onota de grano se sienten al paladar como manzana azucarada, guanábana, granada, sapota, etc. Maíz, arroz, pajaritos y otros granos. Babosas y caracoles, bolas de taro y ñame, manteca de cacao y paja y generalmente cualquier alimento blanco sin sal.

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Oración para Obatala para pedir protección

Querido Padre Obatala, te reverenciamos en nuestras oraciones, con respeto y amor. ¡Escucha nuestra oración! ¡Abran con esta oración mis caminos!

Te rogamos, Padre Amado, que nos guíe con tu fe y viertas tus bendiciones sobre nosotros, a fin de que podamos llegar a ser más fuertes y fuertes y vibrar en sintonía con nuestro creador divino. Libéanos, Amado Padre, de los obstáculos que se interponen en nuestro camino, para que no obstruyan nuestra fe, ni causen discordia, ira, dolor y odio. Ayúdanos, Obatala Divino, a desarrollar paciencia, perseverancia, perdón, caridad, fe, esperanza y amor al prójimo.

Encontremos siempre en la casa de Olorum la luz necesaria para no debilitarnos ante las perturbaciones. Permitan que la paz, la felicidad y el camino hacia el Padre Eterno entren en nuestra religiosidad y creencia.

Haznos, Querido Padre, centros que emitan energías para combatir las fuerzas del mal que plagan nuestro planeta, la Tierra, que está bajo tu guardia.

Danos, Querido Padre, la oportunidad de luchar con nuestro amor por la regeneración de este planeta, nuestra morada, que está siendo destruida por la codicia, la intolerancia, la falta de respeto y solidaridad, el hambre, las guerras de todo tipo y la falta de fe.

Por favor, danos la oportunidad, Padre Amado, en nuestro trabajo, de formar una sola corriente vibratoria, un sonido único, energía individual para combatir esta onda maligna que impregna el astral de la Tierra.

Podemos ser pocos; pero permitir que nuestra fuerza, nuestra corriente, se una a las otras fuerzas y corrientes que se emiten en los otros templos y que todos ellos unidos, sirvan de bálsamo a nuestros hermanos y hermanas enfermas, hambrientas y miserables que desencarnaron sin ninguna conciencia de espiritualidad.

obatala

Amado Obatala! ¡Que vuestros brazos estén siempre abiertos para apoyar, dar la bienvenida y abrir nuestros caminos, mis caminos! ¡Escucha esta oración!

¡Pa Baba Obatala!

¡Escucha nuestra oración! ¡Escucha nuestra oración!

🌞Altar para Obatala

Para Obatala, el mayor de todos los Orishas, usa:

  • Una tela o cubierta de algodón blanco
  • Una Corona de metal
  • Una campana con mango de Paloma
  • Una vela de Obatala
  • Herramientas para Obatala Ayaguna (el avatar más joven de Obatala)
  • Herramientas para Aguidai-Obatala
  • Un muñeco de Obatala, Estatua u otra imagen

Las ofrendas deben incluir alimentos blancos suaves como merengue, arroz, coco, manteca de cacao, ñame blanco y huevos. Bajo ninguna circunstancia ofrezca alcohol Obatala. Las comidas saladas y picantes tampoco son aceptables para su altar.

Referencias:

https://www.originalbotanica.com/blog/creating-an-orisha-altar-/

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Obatala Obu Moró ¡mira su camino!

Obatala Obu Moró es uno de los caminos de este orisha tan importante. Obatalá es el orisha mayor. Es el dueño del camino de Osankiriyán, el único camino que se usa para ir a la loma donde está el Ilé de Olofi. El sol como deidad en el cielo (Olorún) representa a Obatalá, ya que es la unión de todos los cuerpos celestes que estaban separados al principio del mundo. Es la deidad pura por excelencia, dueña de todo lo blanco, de la cabeza, de los pensamientos y de los sueños. Hijo de Olofi y Olordumare, fue mandado a la tierra por el primero para hacer el bien y para que gobernara como rey del planeta.

La función única de Obatala dentro del reino de Orisha Awo (Misterios de la Naturaleza) es proporcionar la chispa de la luz que anima la conciencia. Llamar y Orisha el Jefe de la Tela Blanca es hacer una referencia simbólica a esa sustancia que hace posible la conciencia.

🌴 Pataki de Obatala:

En un principio existían 16 Obatalá-Orún que se reunieron en uno solo para formar a Olorún por lo que es éste quien los representa. Esta unión se produjo en la tierra Irán-Yé o “tierra de la buena suerte”, la cual “es la parte más alta y caliente, donde se solidificaron las cosas todas”.

Cuando Olordumare bajó al mundo, se hizo acompañar de su hijo Obatalá. Debajo del cielo sólo había agua y Olordumare le entregó a Obatalá un puñado de tierra metido en el carapacho de una babosa y una gallina. Obatalá echó la tierra formando un montículo en medio del mar y luego al colocar la gallina, ésta comenzó a escarbar la tierra esparciéndola y formando el mundo que conocemos.

Aun cuando se sabe que fue Olofi el que hizo al hombre, en esta creación faltaba la cabeza y, por tanto, la dirección. Según la leyenda por encargo de Olorún, Odduddua le hizo la cabeza pero con sólo un ojo colocado en la frente, entonces continúo la obra Iba Ibo, agregándole la boca, la voz y la palabra, al reparar que sólo tenía un ojo, como él mismo, le abrió el otro. Cuando termino la obra Olorún sopló sobre el cuerpo del hombre y el corazón hizo “fuque-fuque”, y el primer hombre se movió. Dicen que Olofi expresó “Aquí queda mi omo, mi heredero, Ologún, el mundo, para que lo respeten y obedezcan. Que todos lo hagan Odubade”.

OBATALA OBU MORÓ

Es, por tanto, considerado Obatalá (a través de Olorún, quien lo representa) el escultor del ser humano. Es el dueño, como creador y regidor, de todas las partes blancas del cuerpo, de la cabeza y de los pensamientos. Creó todo cuanto hay blanco en el ser humano: los senos, la dentadura (se dice que los albinos son los hijos legítimos de este orisha). Es Dios amigo de la paz, la armonía y la recta conducta.

Cuando un orisha no se calma (lo cual sucede a menudo con Changó) se debe de postrar delante de la imagen de Obatalá e invocarle para pedirle la calma, la paz, Obatalá logra calmar no sólo a Changó, sino al propio Oggún.

Según los conocedores de las leyendas de la Regla de Ocha, a pesar de su gran sentido de justicia, Obatalá tiene muy consentidos a Changó, Elegguá y a los Ibedyi. Los muchachos y Elegguá hacen uso con el de sus juegos y picardías, con Changó, llega un momento en el que no se entromete en sus asuntos.

Sincretismo

Como resultado del proceso de transculturación o sincretismo, este orisha africano fue identificado con la santísima Virgen de Las Mercedes, quedándose establecida la doble naturaleza de Obatalá: Obatalá / hembra y Obatalá / macho, relacionado con el sol, la corte celestial, Olofí. Es Dios de Dioses, Zeus, es rey, emperador de todos los orishas. Representa al padre y a la madre como Dioses de la Creación. Tiene en la loma su palacio con 16 ventanas.

Atributos

Iruke (bastón de cuentas opacas, blancas a veces combinadas con rojo, con rabo de caballo blanco), dilongue (caracol), abbebbe (abanico adornado con cuentas blancas), mano de plata que empuña un poayé (cetro), dos huevos de marfil, ocho o dieciseis okotós (babosas) agogó (campana) de plata, corona con dieciséis plumas de loro (aunque usualmente se emplean cuatro).

Collares

El collar es blanco y podrán insertarse cuentas de otros colores de acuerdo a cada camino, por ejemplo, los collares de Obatalá Ayáguna, Ochagriñán, Ochalufón, llevan ensartadas cuentas rojas cada veinticuatro cuentas blancas y admiten caracoles. En el Obatalá Ubá Moró, el coral o la cuenta roja se sustituye por una de color morado. En el collar de Obatalá Ochanlá, las cuentas son de marfil o nácar y cada dieciseis cuentas blancas. En el de Obatalá Aguema se combinan cuentas blancas con verdes.

Ropa

Siempre viste de blanco. En sus caminos guerreros lleva una banda roja cruzada al pecho. Como Oba Moró a veces lo visten de morado (como Jesús de Nazareno). En ocasiones se le bordan custodias del Santísimo Sacramento y cientas en número de ocho.

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Comidas favoritas

Ekkú Aró (frijoles carita pelados y cocidos, molidos sin sal y puestos en tortas sobre hojas de platano), Kamanakú (plato a base de arroz molido), agguadó mora (maiz tostado), ichú/iña (ñame, puestos en forma de pelotas) natilla de leche, arroz con leche sin sal, champola, dieciséis anones, frutas que se sientan granulosas al paladar, como el anón, la guanábana, la granada, el zapote, etc. En general, cualquier comida blanca y sin sal.

Rezo a Obatala para que baje

Se forma un coro que puesto de pie, entona con aire reposado y profundo un rezo que llega al cielo con la petición. No se usan instrumentos músicales.

  • Obatalá, olfuro lo orere
  • Okañeñé ilé dibó
  • Obatalá ilé infó motigua
  • Iyiborere motibá
  • Babalú Ayé, montiguá, eyeguá uo
  • Olo oyú kan, elef-fé kan
  • Igúo loro
  • Igúo loro
  • Igúo loro
  • Eyaguó uo
  • Eyaguo sé
  • Eyaguo sé
  • Eyaguo sé
  • Moko-sun oguó
  • Moko-sun oguó
  • Omo-ba Ibó
  • Moko-sun ona
  • Moko-sun Ilé
  • Moko-sun ona
  • El rezo continúa, y despues que baja se saluda del siguiente modo:
  • Baba erú ayé Obatalá erú ayé
  • Obatala erú ayé m´oguá yé
  • m´oguá Ogún aché babá
  • aché yeyé jekuá babá

☀Ofrendas a Obatala

Las ofertas de comida a Obatala deben ser simples, sencillas, pero comida abundante y sabrosa como uno serviría a un visitante cuyas alergias y preferencias no estaban muy seguros de. Las gachas, las pechugas de pollo al horno o hervidas sazonadas con muy poca sal, pasas blancas, arroz y pan son algunos ejemplos. También le gustan mucho las peras y la guanábana (también llamadas manzanas natillas). Si se utiliza aceite, debe ser aceite de oliva, ghee u otro aceite puro, no hidrogenado, prensado naturalmente o renderizado. También disfruta de inciensos de templo, mirra, incienso, sándalo, aloeswood, y similares.

Algunas personas en particular corrientes de conciencia Obatala pueden preferir mantener sus ofertas veganas o vegetarianas. Siga su conciencia en este. Es el mismo Obatala que formó tigres para comer carne, así que no tiene ningún problema con los humanos haciéndolo si es necesario. Sin embargo, cada acción tiene consecuencias, y si no te gusta la forma en que la carne o los productos animales te afectan, o encuentras que consigues una mejor alineación, a pesar de las realidades más oscuras de la naturaleza, manteniendo vegano, hazlo. Solo asegúrate de que tus ofertas veganas tampoco contribuyan a ningún daño a los humanos.

Incienso Obatala

  • el contenido de un grano de vainilla para Eshu
  • un puñado de incienso
  • un puñado de mirra, copal o benzoína
  • alrededor de un trozo de alumna del tamaño de la yema del dedo
  • una buena cucharada de sándalo blanco
  • una buena cucharada de aloeswood
  • una pizca de sal marina
  • unas gotas de rosa absoluta o attar de rosas

Aplastar en un mortero y peste a su nivel deseado de chunkiness. Quemar en el lugar más seguro posible que usted puede llegar a.

Aceite de Obatala

El aceite de oliva prensado en frío o el aceite de coco es bueno, pero se puede hacer un muy buen olor a aceite especial de Obatala.

  • 3 granos de café para Eshu
  • 1 litro de aceite de oliva
  • un puñado de chips de sándalo o polvo
  • un puñado de chips de aloeswood
  • un trozo del tamaño de la yema del dedo de cera de jazmín o un puñado de flores de jazmín secas
  • un puñado de rosas de té
  • una buena cucharada de romero
  • media cucharadita de semilla de apio

Poner en los granos de café, y luego el resto de los ingredientes secos. Vierta el aceite sobre todo, y déle un buen batido. Mantener en un lugar fresco, oscuro, pero alto durante al menos 3 meses.

Referencias:

https://ashepamicuba.com/arroz-con-leche-obatala/

https://ashepamicuba.com/ofrendas-obatala-sin-sal/

Puedes ver más información en este video:

Ebbo para el amor con Elegua ¡mira cómo hacerlo!

A menudo es sincretizado con dos santos y el Hijo de Atocha. Elegua es también un Orisha, lo que significa que es un espíritu en forma humana enviado por la Trinidad suprema de Dios de la religión De la Santería. Incluyen a Olodumare, el creador, Olorun el gobernante de los cielos, y el mediador entre los dos, Olofi. Se cree que los Orishas tuvieron vidas previas en los mundos de los espíritus. Es por eso que un ebbo para el amor con Elegua no es algo descabellado, el orisha puede abrir tu camino.

🌴¿Qué es un ebbo?

Un ebbo es básicamente una ofrenda a los Orishas. Hay muchos tipos de ebbo que los practicantes de Vodun y los practicantes de la diáspora del oeste de Africa hacen.

En algunos grupos de la diáspora, algunos hacen una distinción entre adimmu y ebbo, y lo basan en el resultado de la adivinación. Otros dicen que el adimmu es específicamente una ofrenda de alimentos, y ebbo implica el sacrificio de animales. En otros, un adimmu es una pequeña ofrenda, donde un ebbo es una reunión con ofrendas más grandes. Sin embargo, en algunos otros, cualquier ofrenda se llama ebbo.

Varios tipos de Ebbo

Ebbo Idupe/Ope/Lope

Una ofrenda de gratitud a los Orishas en general, o a una Orisha específica que te bendijo o te ayudó. Darías esto para mostrar conciencia y agradecimiento por tus bendiciones, o para cumplir una promesa que hiciste de dar ofrendas a los Orishas si te dieran una bendición específica.

Ebbo Isun/Sisun

Una ofrenda dada por inmolación, o ofrenda quemada. Estos generalmente se dan a Shango, Aganju, Jakuta, y otros Orishas orientados al fuego. Se puede utilizar carne, maderas especiales y otro material aromático. También se pueden dar poemas y alabanzas y notas de agradecimiento. Los fuegos artificiales también son una opción para ebbo isun.

EBBO PARA EL AMOR CON ELEGUA

Ebbo Iyeyun/Idanewan

Una oferta dada por un acto de bondad o donación a la caridad. Esto es cuando el propósito de un ebbo es alimentar o hacer alguna otra bondad a su comunidad, o a una persona representativa o bajo la tutela de un Orisha en particular. También cuenta el riego de plantas o la alimentación de animales sagrados para orishas particulares. Se dice que cuando alimentas a los hijos de un Orisha, alimentas a esa Orisha. En los lugares donde todavía es ilegal practicar los sistemas de creencias africanas, esta es una manera común de que las personas se las arreglan para dar ofrendas independientemente de su situación.

Ebbo Misi

Una ofrenda dada mediante la preparación de líquidos sagrados para ciertas Orishas con las que una persona necesita contacto corporal directo, dedicando esos líquidos y luego aplicándolos. Algunos están curando o limpiando, mientras que otros simplemente se aplican y se derraman para glorificar a la Orisha.

Ebbo Ti Abo

Una ofrenda dada específicamente para obtener protección o tutela de un Orisha. Estos se hacen típicamente para personas en profesiones peligrosas, o que necesitan algún tipo de blindaje psíquico, espiritual o físico.

Ebbo Tito

Una ofrenda dada a los Orishas que uno ha ofendido, o para el mal. Esto se hace junto con ebbo iyeyun para compensar realmente los daños.

Hay más, dependiendo de dónde está uno y cómo se hacen las cosas. Estos son sólo algunos ejemplos. Un ebbo puede ser un evento privado o público. Por lo general, en días festivos, los eventos son bastante públicos o al menos Vodun comunidad amistosa amplia, porque la idea es conseguir que la buena energía para difundir.

☀Ebbo para Oshun

Amor, amor, amor…. todos lo queremos y Oshun es el Orisha que tiene la llave del amor y la atracción.

Oshun es el Espíritu de Santeria Orisha de amor y riquezas, ella es la seductora, también conocida como Caridad del Cobre y la patrona de Cuba, Oshun gobierna los ríos, el dinero y el amor.

Los rituales Oshun se realizan con la ayuda de mi ahijada, Caridad, una sacerdotisa de Oshun y ahijada de mi casa. Caridad tiene manos frescas para trabajar con Oshun y para ayudar a la gente a acercarse a las energías de esta Orisha, Oshun es su madre y ella tiene su Ashe directa.

Los rituales de Oshun se realizan los sábados, que es el día de este Oshun y los ceremoniales están dirigidos a hacer ofrendas a Oshun para el Amor y la Atracción.

Con estos rituales, convocamos a la Orisha Oshun y te traemos sus energías, te sentirás más hermosa y sensual, podrás atraer la atención de los demás y la gente se sentirá más atraída por ti.

Los rituales Oshun no están destinados a arreglar cualquier problema de relación existente, estos rituales se hacen para aumentar su propia atracción y magnetismo, pero no trabajaremos ninguna relación directamente en estos rituales. Puedes dirigir estas energías para atraer a una persona específica, pero si hay otras situaciones espirituales que están influyendo en la distancia, es posible que estés buscando mejor el trabajo personalizado.

Oshun es la seductora y sus energías te ayudarán a atraer el amor a tu reino, si te sientes solo y triste, las energías de Oshun te ayudarán a elevar tu espíritu a medida que te vuelvas más atractivo espiritual y físicamente.

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EBBO PARA EL AMOR CON ELEGUA

👺Ofrenda de café para Elegua

Excepto en las ofrendas de sangre, Elegua siempre se sirve primero. Una de las cosas que realmente ama es el café especiado. Así que aquí hay una receta para el café Eshu que hace una gran oferta o adición a las ofrendas. A los niños de Eshu a menudo también le gusta esto.

Ingredientes

3 cucharaditas de café finamente molido

9 cucharaditas de azúcar o miel

1 cucharadita de canela

1/2 cucharadita de pimienta

1/2 cucharadita de jengibre

1 clavo o una pizca de clavo de olor molido

1/2 litro de agua caliente

1/2 taza de leche de coco o crema (opcional)

Instrucciones

En una olla o cacerola, ponga todos los ingredientes (excepto la leche de coco si decide agregarla).

Enciende la calefacción mientras saludas a Eshu con el título para tus necesidades o agradecimientos.

Asar durante un tiempo muy corto mientras se mezclan los ingredientes un múltiplo de tres veces. Si usó miel se derretirá a un líquido más delgado. Si el azúcar, empezará a derretirse.

Continúe revolviendo mientras se vierte lentamente en el agua. Trate de agitarlo un múltiplo de tres veces en el sentido de las agujas del reloj.

Una vez que toda el agua está adentro, deje de agitar y luego deje que comience a espumar. Es posible que deba bajar la calefacción. No quieres que el café se queme.

Cuando esté espumoso, revuelva desde arriba para detenerlo. Es posible que desee utilizar una acción como recoger un poco de líquido y verter de nuevo en repetidas ocasiones.

Cuando esté tranquilo, deténgase y déjelo espumar de nuevo. A continuación, revuelva desde la parte superior de nuevo.

Haz esto una vez más para un total de tres.

Apague el fuego, retire la olla y déjela asentarse.

Vierta el café en una taza, teniendo cuidado de obtener la menor parte posible de los sólidos. No uses un colador, sólo ten cuidado.

En este punto, puedes añadir la leche de coco o la crema si quieres.

Notas

Esto puede servirse como una especie de ofrenda de sacrificio que queda en la Naturaleza, en su santuario o a un hijo de Eshu. ¡Ashe!

Ebbo para el amor con Elegua

🌴¿Cómo abrirte camino en el amor con Elegua?

Aunque a menudo se le representa como un adulto o un anciano, Elegua también se muestra frecuentemente de niño, a veces con un saco de maíz tostado y dulces. No es necesario ser sacerdote o sacerdotisa para hacer ofrendas personales a Elegua y pedir ayuda. Cualquiera puede pedirle ayuda para desbloquear los caminos de su felicidad, siempre y cuando muestre respeto y haga las ofrendas apropiadas: pescado ahumado, arroz amarillo, maíz tostado, caramelos, ron o tabaco son buenos lugares para empezar.

Una de las mejores maneras de permanecer en la buena gracia de Elegua es la consistencia. Ya que Elegua puede estar casi en cualquier lugar, es importante saludarlo cada vez que pases por un lugar que asocies con él. Es una forma de mostrar respeto y rendir homenaje, para asegurarte de que él mantenga tus caminos abiertos para ti. Aunque es muy útil, es un embaucador. Si estableces un patrón de saludar o dejarle ofrendas, asegúrate de mantenerlo… el día que te pierdas será el día en que las cosas empiecen a ir mal para ti.

Ungir una vela de Open Road con aceite de Open Road, comenzando por el medio y acariciando el aceite hacia la mecha, antes de girar y acariciar desde el medio hacia la base. Coge un trozo de pergamino o papel y escribe tres veces las palabras “open road”. Gíralo un cuarto de vuelta, y escribe tu nombre tres veces. Dibuja una cruz de brazos iguales (+) en el centro del papel, y colócala debajo de la vela. Pídele a Elegua que abra los caminos del éxito, la salud, el amor y la felicidad para ti, y enciende la vela.

Protegiendo tus caminos

Al embarcarse en nuevas oportunidades, hay nuevas posibilidades de peligro imprevisto. Protegerse a sí mismo mientras intenta nuevas cosas es tan importante como abrir sus caminos. Solicita la ayuda de Elegua ungiendo una vela de Elegua 7 días con unas gotas de aceite de Elegua. Si quieres, también puedes encender el incienso de Elegua. Pídele que te proteja a ti y a tus seres queridos de todo daño o malas intenciones.

También puedes proteger tu casa fregando el suelo con un poco de Elegua piso de lavado. Si te preocupa encontrarte con el mal cuando salgas de tu casa, prepárate mojando un baño de hierbas en agua hirviendo, dejándolo enfriar, y luego viértelo sobre ti mismo en el baño. Permítete secarte al aire libre y ungete con el perfume de Elegua O colonia. Al hacer esto, pídele que te proteja mientras pasas el día.

Elegua es un orisha poderoso y conocedor, y es con su ayuda que el poder universal fluye por todo el mundo. Si necesitas ayuda con la suerte, nuevas oportunidades, o un viaje seguro, rinde homenaje a él y pídele ayuda.

Referencias:

https://www.abrecaminos.net/2019/06/oracion-elegua.html

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Amarres de amor en la santería ¿te animas?

Los amarres de amor en la santería son más comunes de lo que crees y algunos de ellos tienen algunas especificaciones que debes seguir. La naturaleza del orisha dicta las pautas para las ofrendas y los hechizos.

🌴¿Qué es la santería?

La santería es una tradición mágica traída por los esclavos africanos a América, primero en el Caribe y luego se extendió a América del Norte y del Sur, gracias a su poder y fuertes efectos en diferentes campos de la vida: amor, dinero, salud.

Se cree que los hechizos de amor de santería son uno de los hechizos de amor más fuertes que existen en el mundo de hoy. Mucha gente cree que los hechizos de amor de santería harán que cualquier persona se enamore de cualquiera, gracias a estos hechizos que lo abarcan todo y a los que nadie puede resistir, si tan sólo el hechizo se lanza de la manera correcta. Los hechizos de amor de la santería funcionan gracias a los Orishas, ​​espíritus fuertes que llevan las fuerzas de la naturaleza para hacer que el hechizo funcione.

💥¿Cómo funcionan los hechizos de amor de santería?

Los hechizos de amor de la santería se usan con tanta frecuencia no solo porque son tan poderosos y exitosos al final, sino también porque tienen resultados tan rápidos. Con la ayuda de un buen lanzador de hechizos de santería, ¡tú hechizo traerá los resultados deseados en poco tiempo! La razón por la que esto es así es porque esta magia funciona en varios niveles de los mundos consciente y subconsciente, haciendo que el objeto de su deseo sea más susceptible a su deseo. Es como si la persona que desea atraer no solo siente su deseo, sino que en poco tiempo aceptará este deseo como propio y comenzará a sentir una atracción igualmente fuerte hacia usted. Los hechizos de amor de santería también tienen un efecto positivo en usted personalmente, ya que mejoran sus rasgos y cualidades positivos y lo hacen aún más atractivo que antes.

Los hechizos de amor de santería comenzarán a funcionar creando la situación adecuada para permitirle tener más contactos con su interés amoroso. Esto le permitirá a usted y a su interés amoroso más oportunidades para conectarse mejor a nivel personal y pasar más tiempo significativo el uno con el otro. Naturalmente, cuando pasen más tiempo juntos, la magia del amor comenzará a trabajar con más intensidad, abriendo el corazón de su interés amoroso hacia usted. Los hechizos de amor de santería son tan geniales porque no son obvios para su objeto, por lo que puede actuar completamente relajado alrededor del objeto de su amor, ya que él no sabrá que su hechizo está funcionando en él, será como si todo estuviera sucediendo de manera completamente natural. y deliberadamente.

AMARRES DE AMOR EN LA SANTERÍA

🍀Hechizos de amor en la santería

El hechizo te dará más confianza y una actitud relajada que también aumentará tu atracción. Intentarán hacer cosas que puedan provocar rupturas. Nadie podrá crear ningún tipo de malentendido entre los dos. Ambos tendrán una relación feliz. Son pocas las personas que no son capaces de proponer a su amante por miedo a la respuesta. Puedes lanzar un hechizo de amor sobre él / ella y luego él / ella vendrá a ti para proponerle matrimonio.

El siguiente paso lógico, ¡y uno realmente rápido! Es donde tu interés amoroso no puede mantenerse alejado de ti, ya que lo has encantado por completo y le has hecho la vida sin sentido a menos que estés cerca.

Harás que los hechizos de amor de santería sean aún más efectivos si haces un sacrificio a los Orishas, ​​para que estén aún más dispuestos a trabajar a tu favor. Este sacrificio no tiene por qué ser grande, un pequeño sacrificio de animal servirá. Consulta con tu lanzador de hechizos de santería, quien te enseñará cómo hacer un sacrificio o hará un sacrificio en tu lugar.

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🌴Ofrendas a Elegua para el amor

Las diferentes regiones tienen diferentes tradiciones con respecto a Elegua. El comercio global también ha influido en lo que se ofrecen varios Orishas. Entonces, en este artículo, voy a basarme en mi experiencia, apatakis (historias parecidas a parábolas) sobre Elegua y la vieja lógica para concluir lo que son y no son ofrendas adecuadas para Elegua. Algunas cosas están abiertas a debate o situaciones. Usa tu intuición y tu relación personal con él para determinar qué es lo correcto en un momento dado. A menudo, te traerá cosas que desea que le ofrezcas a través de obsequios de otras personas, especialmente de tus perros, si tienes alguno.

Por tradición de África occidental sabemos que a Elegua le gusta el pollo . Sus partes favoritas son la carne oscura, pero esto se debe al sabor. Por lo tanto, un pollo pequeño y engordado asado con la piel funcionará tan bien como 3 cuartos de pierna de pollo. Si puede, un silkie (“wu gu ji” o pollo de piel negra) sería una gran oferta. Puede encontrarlos en el mercado chino.

Si se está quedando sin efectivo o no tiene dónde o cómo cocinar un pollo, un poco de polvo de sopa de pollo real o cubos de caldo será suficiente. Use tres cucharaditas colmadas o tres cubos en tres tazas de agua.

AMARRES DE AMOR EN LA SANTERÍA

A Elegua también le encantan los guisantes de ojos negros . Incluso es una tradición afroamericana cocinarlos el día de Año Nuevo.

Las especias que le gustan a Elegua son los pimientos rojos picantes, el anís y el comino. También le gustan los dulces, especialmente la miel, los dátiles, el silan (jarabe de dátiles), el azúcar moreno, el azúcar morena y los caramelos de coco. Le gusta el sésamo y las almendras. Las uvas verdes o las pasas “blancas” son buenas cuando se pide dinero (en forma de recompensas por esfuerzos legítimos). Le gusta casi cualquier tipo de fruta.

Los estudiantes universitarios que están presionados económicamente y no tienen instalaciones para cocinar pueden querer mezclar un poco de pollo real y sopa de tomate real en polvo con azúcar y tres buenas gotas de pimiento rojo, agregar agua caliente y dar esto.  Realmente es el pensamiento y la habilidad lo que cuenta con Elegua. Si eres una persona rica, entonces tu ofrenda mínima sería mayor, como tres pollos asados, una olla de guisantes de ojo negro, un montón de fruta y bueno, tanto como puedas dar razonablemente.

El aceite que se utiliza para preparar cualquier alimento para Elegua debe ser aceite de palma no hidrogenado, aceite de coco virgen o grasa de pollo. El aceite de palma es discutible. Algunos grupos creen que a Eshu le gusta el aceite de palma, y ​​otros que es uno de sus tabúes y lo enoja. Yo digo que sigas tu corazón y las instrucciones directas de Eshu. Quizás le guste de algunas personas pero no de otras.

Otra ofrenda que se le da a Elegua es el abrus precatorius, pero estos son muy peligrosos. Uno no debe manejarlos a menos que estén entrenados tradicionalmente. Si algo entra en su sangre, tendrá una muerte muy dolorosa que tomará cinco días.

Las ofrendas de comida deben dejarse en una encrucijada, una esquina o un espacio entre dos o cuatro edificios. Si un perro o un gato calicó vienen a comerlos, entonces esta es una bendición especial.

AMARRES DE AMOR EN LA SANTERÍA

Inmolaciones

Las ofrendas quemadas a Elegua pueden consistir en cualquiera de los anteriores, pero también pueden incluir ratones rojos. Estos deben ser sacrificados humanitariamente, preferiblemente por un veterinario que pueda despacharlos con un trauma mínimo. Sin embargo, es una bendición especial si su perro o gato se los trae.

Como incienso, a Elegua le gustan los aromáticos picantes como el anís, la canela, el incienso, el oudh y las flores rojas como la rosa, o las semillas y flores de los corales.

Referencias:

https://ashepamicuba.com/rezos-a-elegua/

http://oracionesdelayer.blogspot.com/2015/12/oracion-poderosa-elegua-para-enamorar-y.html

Puedes ver más información en este vídeo:

Bóveda Espiritual en la santería ¡Mira qué es!

La bóveda espiritual en la santería, tiene detalles importantes. Hay una lista de cosas que debes saber para entender las implicaciones de una bóveda espiritual y puedes leerla a continuación.

🤓¿Qué es la bóveda espiritual en la santería?

El lugar del hogar donde se coloque la bóveda espiritual será también el centro de devoción a los difuntos.

Mediante ella, los espíritus estarán presentes en la vida de la familia sin crear problemas. Al contrario, brindan su protección y velan por los habitantes del hogar.

El nombre Bóveda es típico del sincretismo religioso cubano y se adoptó por las criptas de las iglesias, llamadas bóvedas para enterrar a los muertos. Era lugares sagrados y de culto.

Y el agua en vasos o copas es una práctica adoptada por varias religiones, pues representan un elemento de comunicación con los espíritus.

Además de los vasos y retratos se pueden colocar flores, y la teja firmada por un babalawo.

🧐Importancia de la bóveda espiritual

La bóveda espiritual sirve como receptáculo de la energía acumulada por los antepasados y ese poder puede ser invocado por quien la instala en beneficio propio o de sus cercanos.

Cada vaso en la bóveda se dedica a un difunto en particular y la copa central se dedica al Gran Poder de Dios colocándole encima un crucifijo.

No todas las personas deben instalar la bóveda, sino que se debe esperar la petición por parte de los propios Eggunes a través de una consulta o misa.

Las atenciones permiten al espíritu sentir bienestar, tranquilidad y que no se le ha olvidado en el plano terrenal. A través de este espacio los seres reciben luz y paz.

🤔Posiciones de la bóveda espiritual

Las posiciones de la bóveda espiritual son tres: Reposo, Defensa y Ataque.

En Reposo, se pide protección y el cuidado del hogar.

Mientras, la posición defensiva nos protege de daños y enemigos.

La posición de ataque por su parte, implica que los espíritus resuelvan alguna situación problemática en la que estemos envueltos y luchen a nuestro favor.

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BÓVEDA ESPIRITUAL

🤓¿Cómo funcionan?

El espacio físico destinado a la bóveda espiritual debe permanecer siempre limpio.

No se permitirá que el paño blanco (paño) quede manchado, restos de cenizas, restos de semen de velas, etc. Es importante que te mantengas siempre limpio.

Las flores marchitas siempre serán removidas, a menos que sea necesario que estén ahí durante ese proceso, debido a alguna evolución o trabajo espiritual que se esté gestando.

Las flores se conservarán con agua fresca y limpia.

En la superficie de la bóveda espiritual no se colocará ningún objeto fuera de lo que esa bóveda espiritual significa y representa.

En el espacio físico donde se ubica la bóveda espiritual, no se permitirán: Maldiciones. Obscenidades Violencia física Violencia verbal Intimidad sexual Personas desnudas.

Las mencionadas faltas son consideradas profanaciones, y causas directas e inmediatas de osgobus o adversidad propiciada por las deidades, el espíritu de los antepasados.

Cada nuevo día, la bóveda debe ser recibida por el devoto o devoto de las deidades. La forma de saludar a la bóveda espiritual, es individual y está definida y enraizada, con la continuidad de la relación comunicativa con la bóveda espiritual. Para saludar a la bóveda espiritual, siempre se encenderá una vela blanca. La bóveda espiritual no debe ser recibida inmediatamente después de encender la vela. Después de que se enciende la vela, se espera un minuto. Luego proceda a saludar a la bóveda espiritual.

bóveda espiritual

Después de saludar a la bóveda espiritual, esperamos aproximadamente un minuto, y la vela se apaga, a menos que tengamos el propósito, por el motivo que sea, de continuar con la bóveda espiritual iluminada.

La vela que se encendió para saludar a la bóveda espiritual y que se apagó, se puede reutilizar la próxima vez que se saluda la bóveda espiritual, al día siguiente, o el mismo día, hasta que se consuma por completo.

La vela utilizada, o la última vela utilizada en una Misa Espiritual en la que se utilizó más de una vela, será descartada al concluir esa Misa espiritual, junto con los restos de velas anteriores que puedan haber quedado.

Si se celebra una misa espiritual, que requiere continuar con otra misa espiritual para investigar o tratar ciertos aspectos, es decir, si se hacen una serie de dos o más misas espirituales que se relacionan entre sí por propósitos comunes, la siguiente Se iniciará la misa espiritual, con la última vela que se utilizó en la misa espiritual previa inmediata, aunque en esa ocasión se consumió en su mayor parte.

Durante la celebración de una misa espiritual, no se permitirá que la vela que ilumina la bóveda espiritual se consuma y apague totalmente. La luz debe renovarse en una vela nueva, antes de que se apague la luz en la vela que se está consumiendo.

Cuando se enciende una vela nueva para reemplazar la vela que ya se está apagando, no ponga la vela nueva encendida, encima del residuo de la vela aún encendida para terminar de apagarlas. No sofocará la vela cuya luz se está apagando, pero se dejará que se apague naturalmente.

La vela nueva se coloca sobre un pequeño plato blanco, ocupando el lugar central que ocupaba la vela anterior, y esta última se mantiene a un lado, hasta que se apaga su luz, tras lo cual se retira definitivamente de la bóveda espiritual.

🤓🧐Ofrendas para la bóveda espiritual

El tradicional  Santuario Ancestral Lucumí , a veces llamado “el rinconcito del muerto” o bóveda espiritual, generalmente se instala en el suelo en la esquina de una habitación como la cocina o el baño, o se coloca al aire libre contra una pared. El  Santuario Ancestral Lukumí debe ubicarse lejos de donde se guardan los orishas , y debe estar en el nivel del suelo de un edificio para conectarlo a la tierra, donde están enterrados los antepasados . La extraña tradición de colocar este santuario en el baño o la cocina parece tener su origen en el hecho de que las tuberías de estas habitaciones se entierran en la tierra, proporcionando una conexión directa con los antepasados enterrados dentro de la tierra.

El tradicional Santuario Ancestral de Lukumí o bóveda se configura típicamente dibujando un círculo con tiza o cascarilla (efun) mitad en la pared y mitad en el suelo. Esto representa la puesta de sol en nuestro mundo pero saliendo en el mundo de los muertos. Normalmente se dibujan nueve “rayos” en la mitad del círculo que se dibuja en el suelo. Dentro de este círculo se colocan ofrendas de alimentos cocidos, bebidas, velas y otras ofrendas para los muertos. Además, el opá ikú (bastón de los muertos) se apoya contra la pared al lado de este santuario y se usa para llamar a los muertos golpeándolo en el suelo mientras se recitan oraciones en su honor. Algunas casas también incluyen un azulejo de terracota especialmente preparado por babalawoscon odu pintado en él que representan e invocan los espíritus de Egun. También es tradicional incluir un manojo de nueve palitos de la planta mar pacífico (hibisco) en este santuario, debido a la conexión de las plantas con los espíritus de los muertos (aunque algunas casas usan rasca barriga u otras plantas asociadas con egun). Algunos linajes consagran un otán (piedra) como la sede de Egun para colocar en el santuario, pero no seguimos esta tradición en la Iglesia de la Santería de los Orishas.

bóveda

¿Cómo se hacen las ofrendas?

 Simplemente prepare los alimentos especiales que puedan gustarles a sus antepasados y colóquelos en platos alrededor del santuario. Es común usar platos astillados o agrietados para los antepasados, ya que esto recuerda la práctica de romper los platos en el suelo ante la muerte de un sacerdote Lucumí. Es habitual ofrecer 9 tipos diferentes de bebidas. Puede incluir café, té, ron u otro tipo de licores. Incluso ofrezco un refresco a mi espíritu porque sé que disfrutaron de su coca-cola cuando estaban vivos. Después de haber colocado todos sus alimentos y bebidas alrededor del santuario, encienda una vela blanca para Egun.para darles luz. También es bueno encender un cigarro y ofrecerles algo del humo del tabaco. (Si tiene ascendencia nativa americana, puede que no sea una buena idea incluir alcohol sin adivinar primero para ver si esto está bien con sus antepasados ​​considerando lo devastador que ha sido el alcohol para la población nativa).

También es bueno colocar un ramo de flores frescas en un jarrón cerca del santuario como ofrenda a los espíritus. Las flores son una forma tradicional de honrar a los muertos. Algunas personas cometen el error de ofrecer flores a los orishas, pero esto no es correcto. El odu Osa-Irosun (9-4) indica claramente que las flores son para los muertos, no para los orishas.

Referencias:

http://santeriadealexander.blogspot.com/2012/04/como-atender-la-boveda-espiritual.html

https://www.ecured.cu/Oraciones_para_B%C3%B2veda_Espiritual

Puedes ver más información en este video:

Darle de comer a Elegua ¡Rezos y detalles!

Elegua es uno de los Orishas más populares y, sin embargo, el más incomprendido. Es bien conocido por ser extremadamente poderoso y trabajar muy rápido. Aprender cómo darle de comer a Elegua puede hacer la diferencia.

💥Rezo para darle de comer a Elegua

Primero vienen los Ancestros, rindiendo homenaje a los que vinieron antes que nosotros. Nuestros antepasados son seguidos por los Orishas, los guardianes espirituales que gobiernan las fuerzas de la naturaleza y nos vigilan. Entonces, menos pero no menos importante, el Dios Creador Todopoderoso, quien creó el universo y todo lo que contiene. Luego, dejar a los Orishas para que nos vigilen y protejan. Mantener nuestras necesidades diarias a través de la naturaleza mientras vivimos, aprendemos, amamos y nos elevamos.

Antes de pedir un favor, se rinde homenaje a Eshu-Elegua, el Orisha de la encrucijada. Él es dueño de todos los caminos, todas las puertas, todos los caminos, tanto en el mundo material como en el espiritual. Él es el mensajero divino, para los otros Orishas, y especialmente para Dios Todopoderoso. Otros caminos espirituales y religiones tienen sus propios equivalentes espirituales a este poderoso Orisha, pero todos los roles son iguales. Tengo un dicho por el que vivo con respecto a los muchos caminos espirituales que se basan en la naturaleza. “Todos los caminos conducen al mismo destino”.

Eshu protege a mi familia.

Protege a los iniciados del Templo ya mí también.

No me dejes mover contra el pueblo.

Que el pueblo no se mueva contra mí.

Concédeme una larga vida.

Concédeme la paz.

Concédeme la elevación de mi conciencia.

Concédeme la capacidad de usar mis propias manos.

Eshu te saludo.

Dueño y anciano del cruce de caminos. Padre mío, quita todo mal, para que caminemos en paz, la pérdida ya no existe, la tragedia ya no existe, la enfermedad ya no existe, la muerte ya no existe, el mal imprevisto ya no existe, en nombre de todos los niños de esta casa. Te doy las gracias, mi padre Elegua.

🔥¿Cómo se le da de comer a Elegua?

La manera de como se le habla a Elegua es la siguiente: agachado frente al santo sin arrodillarse, se toca el piso tres veces y le das tu nombre rociándolo con unas gotas de aguardiente, diciendo lo siguiente:

Omi tuto, Ona tuto, tuto laroye, tuto Ilé, Eshu Agogo, Eshu Alagguana Eshu, Moyubao Iyalocha Moyubao Iyubbona.

Quincamanché.

Cosi iku, cosi aro, cosi araye, para ire owo, ire oma, ire, aye, ire otowa. Ashe to iban eshu.

Las ofrendas de comida deben ser dadas con mucho respeto y siempre pensando en la imagen de Elegua

Él es la encarnación de la justicia divina o kármica, y la única razón por la que algunos lo ven como malvado es por su propia culpa. Por supuesto, parecerá malo a las personas malas, especialmente si son hipócritas con mucho que ocultar. Cada vez que se revela su hipocresía, la energía alrededor de esa revelación se puede atribuir a la fuerza Elegua de la naturaleza.

Elegua como guardián es importante por varias razones. Uno de los más importantes de la metafísica es que uno debe abordar la espiritualidad con la mente correcta. Es fundamental respetar la naturaleza y los espíritus de la naturaleza, y no tratarlos como a nuestros sirvientes. No están obligados con nosotros. Estamos obligados con ellos. En el caso de ancestros clave cuya fama los llevó a ser honrados como Orishas porque ejemplificaban una energía en particular, no vinieron de nosotros. Venimos de ellos. Son sus genes, inventos o legado cultural los que mejoran nuestras vidas.

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DARLE DE COMER A ELEGUA

🔥Comida para ofrendar

Por tradición de África occidental sabemos que a Elegua le gusta el pollo. Sus partes favoritas son la carne oscura, pero esto se debe al sabor. Por lo tanto, un pollo pequeño y engordado asado con piel funcionará tan bien como 3 cuartos de pierna de pollo. Si puede, un silkie (“wu gu ji” o pollo de piel negra) sería una gran oferta. Puedes encontrarlos en el mercado chino.

Si se está quedando sin efectivo o no tiene dónde o cómo cocinar un pollo, un poco de polvo de sopa de pollo real o cubos de caldo será suficiente. Use tres cucharaditas colmadas o tres cubos en tres tazas de agua.

A Elegua también le encantan los guisantes de ojos negros. Incluso es una tradición afroamericana cocinarlos el día de Año Nuevo.

Las especias que le gustan a Elegua son los pimientos rojos picantes, el anís y el comino. También le gustan los dulces, especialmente la miel, los dátiles, el silan (jarabe de dátiles), el azúcar moreno, el azúcar moreno y los caramelos de coco. Le gusta el sésamo y las almendras. Las uvas verdes o las pasas “blancas” son buenas cuando se pide dinero (en forma de recompensas por esfuerzos legítimos). Le gusta casi cualquier tipo de fruta.

Los estudiantes universitarios que están presionados económicamente y no tienen instalaciones para cocinar pueden querer mezclar un poco de pollo real y sopa de tomate real en polvo con azúcar y tres buenas gotas de pimiento rojo, agregar agua caliente y dar esto. 

Realmente es el pensamiento y la habilidad lo que cuenta con Elegua. Si eres una persona rica, entonces tu ofrenda mínima sería mayor, como tres pollos asados, una olla de guisantes de ojo negro, un montón de fruta y bueno, tanto como puedas dar razonablemente.

El aceite que se utiliza para preparar cualquier alimento para Elegua debe ser aceite de palma no hidrogenado, aceite de coco virgen o grasa de pollo. El aceite de palma es discutible. Algunos grupos creen que a Eshu le gusta el aceite de palma, y otros creen que es uno de sus tabúes y lo enoja. Yo digo que sigas tu corazón y las instrucciones directas de Eshu. Quizás le guste de algunas personas, pero no de otras.

Otra ofrenda que se le da a Elegua es el abrus precatorius, pero estos son muy peligrosos. Uno no debe manejarlos a menos que estén entrenados tradicionalmente. Si algo entra en su sangre, tendrá una muerte muy dolorosa que tardará cinco días.

DARLE DE COMER A ELEGUA

Las ofrendas de comida deben dejarse en una encrucijada, una esquina o un espacio entre dos o cuatro edificios. Si un perro o un gato calicó viene a comerlos, entonces esta es una bendición especial.

💥Ofrendas

A Eleguá se le inmolan chivos, gallos o pollos, pollitos, jutías, ratones negros o rojos. Su tabú son las palomas, ya que lo debilitan, excepto unos caminos privados donde si las admiten. Sus ovejas son caminos, sabe asignatura, croto, algarrobo, alcanfor, almacigo, berro, albahaca, ají chileno, ají guao guao, álamo, atiponlá, almendra, pata de gallina, Ceiba, curujey, chichicate, bejuco guaro, jobo, peonía, peregún, joya, pica pica, raspa lengua, siempreviva, rompesaragüey, verdolaga, travesura, zarza blanca, pendejera, piñón botija, etc.

👹¿Cómo debemos de atenderlo?

Todos los días por la mañana antes de salir para la calle se saluda poniendo las manos en el suelo y pidiéndole la bendición, salud, tranquilidad, desenvolvimiento y que lo libre de todo lo malo, de la muerte, la tragedia y las enfermedades, tanto a uno mismo como a todos los que viven en la casa.

Eleguá tiene que comer por lo mínimo una vez al año un animal o cuando se registre y él lo pida. Generalmente se le da de comer un pollo y una paloma, aunque puede pedir comer chivo mamón y en esa ocasión también se le da un pollo, un gallo y una paloma. Cuando se le ofrenda a Eleguá siempre hay que darle de comer a Ogún, a Oshosi y a Osun si la persona los tiene.

Referencias:

https://hablemosdemitologias.com/c-mitologia-yoruba/como-atender-a-elegua/

https://hablemosdemitologias.com/c-mitologia-yoruba/elegua/

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¿QUIÉN ES y quién fue OBA? ¡MIra lo que necesitas saber!

Para los que se pregunten, “¿Quién es y quién fue Oba?”, es una de las personalidades más importantes en la santería. Profundamente involucrada con la cultura y política de Benin.

🤓 ¿Quién fue Oba?

Un bastón de madera golpea el rellano frente al palacio temporal. “¡Larga vida al rey!” grita el jefe Osa, mientras levanta el puño. El sol se refleja en las decoraciones doradas de su sombrero rojo en forma de cuerno.

Los otros jefes Iwebo que han seguido a Osa en una procesión hasta los terrenos del palacio y ahora están detrás de él dicen “Ya veo” de acuerdo.

Luego, Osa y el jefe Osuan, los escoltas del príncipe heredero en su camino hacia la ascensión, ingresan al palacio de Usama, un bungalow anodino en un terreno baldío en el centro de la ciudad.

Son las 8 am y serán al menos siete horas hasta que el príncipe heredero Eheneden Erediauwa se muestre en público, pero sus súbditos ya han salido en gran número. Una multitud densa obstruye las carreteras en el corazón de la ciudad de Benin, en el sur de Nigeria, a la espera de la coronación del nuevo Oba del centenario Reino de Benin.

El día de la coronación en Benin, que no debe confundirse con el país de África occidental que solía ser conocido como Dahomey, el 20 de octubre fue precedido por 10 días de ceremonias y ritos.

Pancartas con el retrato del príncipe heredero y banderas con su nombre ondearon por toda la ciudad, las aceras recibieron una nueva pintura en blanco y negro y se recortaron los céspedes frente al centro cultural. No importaba qué estación de radio o televisión local sintonizara, todos sus boletines comenzaban con lo que el príncipe heredero había estado haciendo ese día en su camino hacia el trono.

“El Oba es un padre para todos nosotros”, dice Esosa, estudiante de 24 años de comunicación masiva, que salió de su casa a las 5 de la mañana del día de la coronación para tener una buena visión de los actos.

Quién es Oba

¿Qué tipo de poder ejerce el Oba de Benin?

¿Y cuál es su influencia en el desarrollo del estado Edo de Nigeria, cuya capital es la ciudad de Benin?

Cuando los portugueses pusieron un pie allí por primera vez a fines del siglo XV, Benin era una ciudad-estado en medio de la selva tropical que superó a muchas ciudades europeas de la Baja Edad Media en desarrollo urbano y donde las calles estaban iluminadas por la noche con linternas de aceite de palma.

“La corte del rey es tan grande como la ciudad de Haarlem, y … dividida en muchos palacios magníficos, casas y habitaciones de los cortesanos, y … galerías, casi tan grandes como el Exchange en Amsterdam”, el geógrafo holandés Olfert Dapper escribió en 1668 sobre la corte de Oba, basándose en relatos de exploradores y misioneros que habían visitado Benin.

En ese momento, el Reino de Benin estaba en el apogeo de su poder militar y político y se extendía hacia el este y el oeste de la actual Nigeria.

Esa supremacía fortaleció la posición de Benin frente a los intrusos europeos, explica el profesor de historia Osarhieme Benson Osadolor de la Universidad de Benin.

“El Oba mantuvo su independencia a pesar de la presión de los portugueses, holandeses y británicos”.

Sin embargo, hubo una animada relación comercial intercontinental, durante la cual los europeos proporcionaron al Oba armas de fuego y otros artículos a cambio de esclavos que su ejército trajo de regreso después de sus conquistas.

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Resistencia a los británicos

A partir del siglo XIX, el imperio fue cuesta abajo. El comercio de esclavos había sido reemplazado por el comercio de aceite de palma y Oba impuso un monopolio de exportación personal que no lo hizo popular entre sus jefes y la población en general, dice el historiador.

Por lo tanto, cuando Oba Ovonramwen siguió resistiendo la anexión de los británicos, como uno de los pocos líderes locales que aún mantenían su independencia en ese momento, no recibió el respaldo militar habitual de sus jefes.

El 18 de febrero de 1897, la otrora gloriosa ciudad cayó en un día. En el proceso, los británicos incendiaron una gran parte de Benin, aunque solo después de saquear los tesoros del palacio, cuyas famosas esculturas de bronce se pueden ver en el Museo Británico hasta el día de hoy.

Tras la derrota, Oba Ovonramwen fue desterrado a la ciudad de Calabar, no lejos de la frontera de Nigeria con Camerún.

Pero la oposición de Oba a los invasores de Benin contribuyó al estatus casi mítico de la monarquía en los tiempos modernos, dice Osadolor: “No era popular cuando llegó al trono, pero su resistencia lo hizo enormemente popular después”.

Los súbditos contemporáneos del Reino de Benin a menudo citan la resistencia real como una de las razones de su aprecio por la monarquía.

Después de que Ovonramwen muriera en el exilio en 1914, los británicos, que necesitaban un líder tradicional para su gobierno indirecto, convencieron a su hijo de ascender al trono. Este bisabuelo del actual príncipe heredero no tenía ninguno de los poderes de su padre, pero fue presentado por los gobernantes coloniales como la nueva autoridad, explica Osadolor: “El Oba se había convertido en un cargo ceremonial, pero la gente lo veía como el que decidía. “

🧐Ofrendas a Obba

Flores, velas, vino, agua sacada de un lago o estanque (no le des agua de manantial o de lluvia). Si cocina para ella, le gustan los frijoles con cebolla y camarones.

Las ceremonias de orisha de Oba incorporaron I Wo San, uno de los rituales principales de Ifa. Según Oba, en África, los yoruba celebran el I Wo San varias veces al año: en solsticios y equinoccios, bodas y funerales, graduaciones y ceremonias de nombramiento de bebés, así como durante las ceremonias de orisha . Siempre que una comunidad se reúne para una ocasión importante, el I Wo San invoca las energías de los orishas apropiados , aclara la intención positiva y honra la complejidad de la vida. En el corazón de I Wo San hay varios “sabores de la vida” en pequeños cuencos blancos que se pasan a todos los celebrantes mientras el babalawo explica su significado. Estos cuencos sirven como punto focal del altar.

Luego, Oba tomó una nuez de cola de adivinación especial, la roció con agua, la partió en pedazos, arrojó los segmentos sobre el altar y leyó un mensaje para los celebrantes. Fue un mensaje positivo.

🤓¿Quién es Oba en la santería?

Oba, el hermoso espíritu del río Yoruba, se ve ensombrecido por otros orishas de río más famosos como Oshun, Oya y Yemaya, quienes comenzaron su encarnación como orisha del río Ogun. Ser eclipsado es el tema central del único mito sobreviviente de Oba.

Oba es la primera esposa de Shango, una posición de rango y autoridad. Una mujer nunca es suficiente para Shango, una situación que era aceptable para Oba siempre que sus otras mujeres estuvieran debidamente subordinadas. Después de todo, los reyes tienen harenes. Sin embargo, las apasionadas aventuras amorosas de Shango con Oya y Oshun fueron demasiado. Shangó las trataba como a reinas. Como sabe cualquiera que esté familiarizado con esos dos orishas, ​​ninguno está subordinado a nadie.

Puede ser difícil encontrar imágenes de Oba, pero existen, especialmente en Brasil, donde se la visualiza como una mujer hermosa y bien formada con la cabeza vendada. Puede estar representada por imágenes de Santa Rita, aunque esto enfatiza la identidad de Oba como esposa sufriente, no como diosa del amor sexy. Puede estar representada en un altar por un joyero o una caja de música.

QUIÉN ES y quién fue OBA

Referencias:

https://ashepamicuba.com/quien-es-la-orisha-obba-test-de-conocimiento/

http://www.conexioncubana.net/santeria/770-obba

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Historia de Yemaya ¡Mira su origen y cualidades!

Como uno de los hijos mayores de Olodumare, el Ser Supremo o Creador del Universo, Yemaya es uno de los Orishas o “semidioses” más ampliamente adorados asociados con diferentes elementos o fuerzas de la naturaleza. La historia de Yemaya es fascinante.

✍Historia de Yemaya

La historia de Yemaya fue traída originalmente a Cuba a través del comercio transatlántico de esclavos. Como Cuba fue ocupada y colonizada por españoles católicos, la práctica de la santería era ilegal. Bajo el gobierno altamente censurado y comunista de Fidel Castro después de la Revolución Cubana, la religión continuó siendo prohibida, y solo hasta hace poco fue abiertamente reconocida y legalizada en el país insular.

Se dice que el espíritu de Yemaya trasciende todo, pero es más fácil para nosotros comprender las fuerzas divinas cuando les atribuimos cualidades humanas; desde los griegos hasta los cristianos y los hindúes, prácticamente todas las religiones del mundo han hecho esto para todas las iteraciones de las “sirenas” modernas.

Yemaya también se representa a menudo como una sirena.

Cuando buscamos a Yemaya en la naturaleza tenemos que mirar al mar. En los océanos donde encontrar a Yemaya. Las crestas de las olas contra las costas y rocas. Es de esta manera que Yemaya hace ofrendas y sacrificios. Del mismo modo, construyen y / o destruyen, ofreciendo bendiciones o eliminándolas.

Lo que se toma de los ríos y arroyos, se le da a Yemaya. Todos los desechos y desperdicios, incluidas las ofertas, se llevan al océano y al mar. Por eso los yoruba dicen: “Nadie sabe lo que hay en el mar”.

La fuerza destructiva de Yemaya viene en forma de olas. Este poder no va ni viene solo. La luna y los vientos juegan un papel importante en esta energía destructiva. Pero hay otro lado de esto. Si el viento hace rizos y ondas en el agua y la atracción gravitacional de la luna hace que el agua se eleve más y más, haciendo más rizos y ondas. Este es un ciclo de este evento contante de que la muerte trae vida y ayuda a mantener un equilibrio perfecto. Yemaya Madre de Chango.El agua comienza a arroyarse y crea más viento, y la atracción gravitacional de la luna atrae las olas cada vez más alto, más aire se mueve en múltiples direcciones.

Si la madre no es carnal, lo ama como a una madre (algunos argumentan que Obatala Chango parió y tuvo que irse porque era fruto del pecado). Yemaya dio a luz a los 16 orishas. Ella es la dueña de las aguas y el mar representa, fuente fundamental de vida. Sus colores son azul y blanco.

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Historia de Yemaya

😍¿Cómo pedirle a Yemaya?

Solicita a Yemaya si eres mujer. Puede rezarle por asuntos del hogar, la fertilidad, la familia y el amor. En su amable estado, Yemaya es el dador de la vida, así que, si buscas tener un hijo, reza a Yemaya. Yemaya también es una feroz protectora de las mujeres, por lo que, si usted o una de sus hijas están en peligro, pídale protección a Yemaya. Yemaya es también la esencia misma de la feminidad. Sus emociones también son femeninas. Está muy angustiada por la situación de su amada Madre Tierra, así que reza por ella por la Sanación de la Madre Tierra.

Cuando llame a Yemaya para pedir ayuda, siempre hágalo con el mayor respeto, y solo hágalo si espera recibir ayuda y está listo para recibir ayuda. Debido a su feroz amor por su hija y sus conexiones con las aguas, ella es muy sensible, y al igual que cualquier madre está con su hija, Yemaya es feroz cuando se trata de mantener a sus hijos seguros. Y, todas las hijas bien educadas siempre recuerdan agradecer a sus madres por las peticiones otorgadas. Hijas de Yemaya, esto es muy importante, siempre, siempre recuerden agradecer a Yemaya por lo que ella hace por ustedes.

🌏Características de los hijos de Yemaya

Los hijos de Yemaya tienden a ser mujeres fuertes e independientes que saben lo que quieren y cómo obtenerlo. Se preocupan sinceramente por otras personas y pueden ver diferentes perspectivas. Las hijas de Yemaya son domésticas y protegen a sus hijos. En general, están tranquilos y no pierden los estribos fácilmente, pero su temperamento es terrible cuando entra en erupción. A veces pueden parecer un poco arrogantes, pero solo porque toman en serio su papel en la vida. Son maternas por naturaleza y están dedicadas a sus hijos, pero la amistad a veces es difícil para ellos. Pusieron a sus amigos a prueba, para ver cuán leales son. También se ofenden fácilmente por cualquiera que no tenga el respeto adecuado hacia ellos. Nunca olvidan un desaire, aunque lo perdonarán.

Aman el lujo y el bello entorno, y el dinero generalmente les llega fácilmente. Son sensuales, pero de una manera tranquila. El bienestar emocional es lo más importante para ellos. Los hijos de Yemaya siempre son justos, pero tienden a seguir estrictamente el libro, haciendo lo que se espera. Tienen un profundo respeto por las jerarquías sociales y les gusta que todos sepan su lugar. En la religión católica, Yemaya esSincretizado con la Virgen de Regla, un ajuste natural para ella ya que la Virgen María también es una figura materna. Su fiesta es el 7 de septiembre.

Historia de Yemaya

✍Celebración a Yemaya

El 7 de septiembre y el 8 de septiembre marcan los días de fiesta anuales de las Diosas Orisha Yemaya y Oshun, respectivamente. Estas Diosas Yorubanas son honradas en todo el mundo por los devotos de Orisha como los Sagrados Guardianes de las Aguas.

El 7 de septiembre es el día de su fiesta y en todo el mundo, los devotos harán peregrinación a sus costas para respetar, celebrar y rezar. Recurrimos a Yemaya en busca de alimento, curación, limpieza y protección. Ella es severa e implacable a veces, pero también es el abrazo que anhelamos. Sus suaves susurros barren nuestras almas, consolando, nutriendo, tranquilizando.

Ofrendas

“Ella es juicio y razón, pero también puede ser inflexible cuando castiga. Majestuosa Reina de los Océanos, es presuntuosa y arrogante. Ella protege a sus hijos en su falda, los alimenta y los cría con absoluto rigor maternal. “(Religiones criollas del Caribe)

Los Orishas tienen gustos muy específicos (y no le gustan en algunos casos) y Yemaya no es una excepción. Sus colores favoritos son el azul y el blanco y con frecuencia se la representa como una sirena. En la santería, ella está sincretizada con Nuestra Señora de Regla y es la guardiana de la Bahía de Cuba en esa forma.

Yemaya ama las sandías, así como otras frutas tropicales y melazas. Su día de fiesta es el 7 de septiembre (¡celebraremos aquí en MotherHouse!) Y hay ceremonias y celebraciones masivas en todo el mundo en su honor. Las hierbas y plantas que ella prefiere son la mejorana, el cilantro, el berro, el perejil, la lechuga, el aloe vera, los helechos, los lotos, las violetas y la verbena. Se dice que tomar un baño con berros trae una bendición de salud de Yemaya y un baño con perejil invita a una bendición de dinero.

Sus herramientas y símbolos incluyen una espada, un abanico, una media luna, un ancla y un sol de metal blanco o plateado.

Referencias:

https://cubayoruba.blogspot.com/2007/01/yemaya.html

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