Archivo de la etiqueta: Pataki

Babalu aye en santería

El culto de Babalu aye en santería viene de Benin donde tiene el nombre de Azowano, también llamado Yorùbá Babàlúaíyé (padre del mundo), también tiene otros nombres en África como Samponá o Sakpatá, sanador de la viruela y la lepra. En los Orisha representa el número 17 y sus múltiplos. Conocido como un sanador.

📌¿Quién es Babalu Aye?

El 17 de diciembre es su dia.

Babalú Ayé es el Orisha de la lepra, la viruela, las enfermedades venéreas y en general de las pestes y miseria. Es muy conocido y venerado. Representa las afecciones de la piel, las enfermedades contagiosas, especialmente las venéreas y las epidemias en el ser humano.

En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche.

Orisha muy respetado y hasta a veces temido en Nigeria. Su culto viene de Dahomey (Benin), donde recibe el nombre de Azojuano (Azowano), Rey de Nupe, territorio de los Tapa. Su nombre viene del Yorùbá Babàlúaíyé (padre del mundo), en África se lo conocía bajo la denominación de Samponá o Sakpatá, por ser la viruela y la lepra enfermedades mortales.

En algunas casas santorales Babalu Ayé no se hace a la cabeza de ningún iniciado, se hace Yemayá con Oro para Babalu Ayé, se recibe su receptáculo y atributos.

En otras si se realiza la coronación, en dicha ceremonia se realiza un awan con ministras, se llama a Oloshas Omo Azojuano para que monten el Orisha durante la ceremonia, nacen sus atributos dentro del Kutú (fosa que se realiza en la tierra) y se recibe con Naná Burukú. Sus Omìerós u Ossaín no llevan agua, pues es su tabú.

Su número es el 17 y sus múltiplos. Su color es el morado obispo. En el sincretismo se le compara con San Lázaro (17 de Diciembre). Se saluda ¡Jekúa Babalu ayé agrónica!

💥Familia de Babalú Ayé.

Hijo en territorio Arará de Kehsson y Nyohwe Ananou, para los Lucumí hijo de Naná Burukú, criado por Yemayá, hermano de Oshumaré e Irokó. Pareja de Oyá y de Yewá con quien no tuvo relaciones. Orisha muy ligado a la muerte por criar los 9 Eggún hijos de Oyá.

🌻Herramientas de Babalu Ayé.

Su receptáculo es una freidora plana grande y se cubre con una jícara, güiro o tapa semicircular que lleva en su parte superior un orificio recibirá las inmolaciones, en sus laterales también lleva orificios. En la regla Arará esta tapa va sellada con cemento, pintada en colores azules, rojos, blancos y morados, al rededor del orificio superior va decorada con cauríes. En la regla Lucumí la tapa no se sella.

Cuando se recibe Babalu ayé se recibe con el Eshu Afrá, un Osún que la punta se remata por un perro, el cacha o pulsera que se realiza con el cuero del chivo inmolado decorada con 7 caracoles y cuentas del Orisha, el Ajá o escobilla de varetas de hoja de cocotero adornada con caracoles y sellada con tela de saco (yute), plumas de gallina de guinea y cuentas. Sus atributos son dos perritos, un par de muletas y una campana triangular de madera.

Sus Elekes se confeccionan de cuentas blancas con una raya finita azul, otros los confeccionan intercalando cuentas de Oyá, rojas y negras.

📌Ofrendas a Babalú Ayé.

Se le ofrenda maíz tostado, ministras de diferentes granos, mazorcas de maíz asadas, pan quemado, agua de coco, vino seco, ajo desgranado, pescado y jutía ahumados, cocos, cocos verdes, cebolla, corojo, cogote de res, etc. Se le inmolan chivo con barba, gallina de guinea, gallo y paloma. Sus Ewe son cundeamor, sargazo, sasafrás, alacrancillo, apasote ateje, piñón botija, bejuco ubí, caisimón, albahaca, zarzaparilla, alejo macho, artemisa, caguairán, cenizo, copaiba, chirimoya, bejuco amarillo, bejuco lombriz, cardosanto, cabolletas, ortiguilla, incienso, millo, pica pica, etc.

🌻Objetos de poder de Babalu Aye en la santería

Un aja, palma de corojo o de cocos, una rama con un pedazo de saco amarrado y adornado con cuentas y caracoles.

Trajes de Babalu Aye

El traje de Babalú Ayé está hecho de saco cubierto con caracoles.

📌Bailes de Babalu Aye

Babalu Ayé siempre baja como una persona enferma, con la espalda doblada y manos agarrotadas. Cojea y esta muy débil, cayéndose algunas veces. Su nariz está llena de mocos y su voz congestionada y nasal. Sus movimientos son los de una persona afiebrada, azorando las moscas que se posan en sus heridas abiertas con su aja. Babalu Aye también hace gestos de barrer el aire para limpiarlo de malas influencias. Aquel que se posesiona querrá lamer pústulas o heridas para curar a aquellos que miran la ceremonia. Mientras el bakini bakini se hace, se derrama agua sobre el piso. Todos mojaran sus dedos y se los pasaran por la frente y detrás del cuello. Luego se besan la mano para protegerse contra las enfermedades. Los danzantes se ponen en círculo, bailando doblados y cojeando.

Lee también sobre guerreros Orishas

Babalu aye

💥Coronar Babalú Ayé. Kari-Osha.

Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.

Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún, Oyá y Babalú Ayé.

🌻Caminos de Babalu Ayé.

Sus caminos son:

Babalú Ayé Ajorotomi.

Babalú Ayé Beluja.

Babalú Ayé Bokú.

Babalú Ayé Molú.

Babalú Ayé Olode.

Babalú Ayé Oloko.

Babalú Ayé Sapata.

Babalú Ayé Aberu Shaban.

Babalú Ayé Abokun.

Babalú Ayé Adan Wan.

Babalú Ayé Adu Kake.

Babalú Ayé Afisino Sanajui.

Babalú Ayé Afrosan.

Babalú Ayé Agdi.

Babalú Ayé Agrozumeto.

Babalú Ayé Ajidenudo.

Babalú Ayé Alino.

Babalú Ayé Alipret.

Babalú Ayé Aloa.

Babalú Ayé Amabo.

Babalú Ayé Ano Yiwe.

Babalú Ayé Apadado.

Babalú Ayé Avidmaye.

Babalú Ayé Avinuden.

Babalú Ayé Azon Tuno.

Babalú Ayé Bayanana.

Babalú Ayé Da Souyi Ganhwa.

Babalú Ayé Dada Punpola.

Babalú Ayé Dap Rodo.

Babalú Ayé Dasano Atin.

Babalú Ayé Dassano Molu.

Babalú Ayé Demashe.

Babalú Ayé Efundo.

Babalú Ayé Felu.

Babalú Ayé Gauze.

Babalú Ayé Gbo Zuhon.

Babalú Ayé Houla.

Babalú Ayé Hountebe.

Babalú Ayé Hountese.

Babalú Ayé Jolobato.

Babalú Ayé Joto Roñu.

Babalú Ayé Joto Sojura.

Babalú Ayé Jumewe.

Babalú Ayé Juoni.

Babalú Ayé Kalinotoyi.

Babalú Ayé Kanepo.

Babalú Ayé Kpada Dayigbo.

Babalú Ayé Kujunu.

Babalú Ayé Kusue.

Babalú Ayé Kutumase.

Babalú Ayé Laundo.

Babalú Ayé Leke.

Babalú Ayé Lumpue.

Babalú Ayé Miyanya o Miyanye.

Babalú Ayé Niyone Nanu.

Babalú Ayé Ogumo.

Babalú Ayé Ojukame.

Babalú Ayé Otobue.

Babalú Ayé Rujuere.

Babalú Ayé Shakuana.

Babalú Ayé Shamafo.

Babalú Ayé Shono.

Babalú Ayé Somemo Maya.

Babalú Ayé Soyaya.

Babalú Ayé Susana.

Babalú Ayé Suvinegue.

Babalú Ayé Tokuon.

Babalú Ayé Toseno.

Babalú Ayé Yanu.

Babalú Ayé Yonko.

Babalú Ayé Zoninu.

Babalú Ayé Zuko.

Babalú Ayé Nanú.

Babalú Ayé Asoyí u Asojí.

Babalú Ayé Ayanó.

Babalú Ayé Aguó.

Babalú Ayé Aliprete.

Babalú Ayé Afimayé.

Babalú Ayé Aluiyá.

Babalú Ayé Babá Aribó o Babá Arubó.

Babalú Ayé Socutá.

Babalú Ayé Lokuón.

Babalú Ayé Asudó.

Babalú Ayé Sujjú.

Babalú Ayé Dakuanambó.

Babalú Ayé Afrekereté.

Babalú Ayé Kaké.

Babalú Ayé Osuniké.

Babalú Ayé Babá Mafí.

Babalú Ayé Sagpatá.

Babalú Ayé Chakuaná o Chakpana.

Babalú Ayé Obarileo.

Babalú Ayé Lanwelosán.

Babalú Ayé Babá Aluwa.

Babalú Ayé Babá Agrónica o Acrónica.

Babalú Ayé Babá Yonkó.

Babalú Ayé Babá Odé.

Babalú Ayé Osanlao.

Babalú Ayé Babá Wueroato.

Babalú Ayé Abosojún.

Babalú Ayé Asojuano o Asowano.

Babalú Ayé Aldamacururú.

Babalú Ayé Yesá.

Babalu aye

📌Características de los Omo Babalú ayé.

Son personas preocupadas por el bienestar físico, mental y espiritual de las personas que los rodean. Siempre intentan dar afecto, comprensión y ayuda, pero les cuesta mucho comunicarse. Son solitarios y con complejos. Son personas que instintivamente se convierten en puntal de enfermos tanto de cuerpo como de alma que se acercan buscando una palabra de aliento.

🌓Historia de Babalu aye

De acuerdo a la mitología Oruba, Babalú Ayé es hijo de Nanã y Oxalá, nació con heridas y marcas en el cuerpo producto de una concepción desde la infidelidad. Al ver a su hijo malformado, Naña lo abandonó en las orillas del mar, donde luego lo encontró Lemanjá mordido por cangrejos y lleno de heridas, ésta lo acogió y lo cubrió con paja, dejando visible sólo piernas y brazos.

Cuenta la historia que caminando un día por unas aldeas, sintió hambre y pidió comida a los lugareños, éstos al verlo cubierto de paja, tuvieron miedo de él le negaron la comida y lo expulsaron del lugar. Al poco tiempo en los lugares que el pasó, los sembrados se quemaron, las mujeres quedaron enfermas y estériles y muchas personas sufrieron de la viruela y otras enfermedades.

Las personas atribuyeron todos estos males a aquel personaje cubierto de paja al cual habían negado alimento, así que decidieron llamarlo de vuelta implorándole el perdón y que volviera a sanar la tierra y a las personas. Babalú Ayé, atendió a sus pedidos y volvió a la aldea, aún tenía hambre y sed y los pobladores le dieron comida y bebida, le rindieron homenaje y el Santo fue sanando tierras, convirtiéndolas nuevamente en lugares fértiles, y sanado a las personas de las pestes que les habías aquejado.

Babalú Ayé, les dijo que nunca más negasen el alimento y la bebida a cualquier persona y continuó su camino. Volviendo a su tierra, encontró una fiesta de los Orixás y quedó observándolos en sus danzas con cierta timidez producto de su cuerpo siempre cubierto de paja.

Viendo esto la diosa del viento, Oyá (Yànsá), levantó sus pajas con el viento y curó sus marcas dejando que todos vieran lo hermoso, fuerte y viril que era. Desde ese día Babalú Ayé y Oyá se unieron contra el poder de la muerte, de las enfermedades, protegiendo a los hombres de éstas.

Es por todo esto que a Babalú Ayé se le ofrenda maíz tostado, y diversos granos tostados, agua de coco, vino, pescado cebolla, entre otros, para pedir por el bienestar de los enfermos y por la fertilidad de las tierras.

Referencias:

https://hablemosdemitologias.com/c-mitologia-yoruba/babalu-aye/

https://es.other.wiki/wiki/Babal%C3%BA-Ay%C3%A9

Puedes ver más información en este vídeo:

El gran orisha Obatala ¡lee sobre el maravilloso orisha

El orisha Obatala es uno de los más importantes en la santería, hay muchas razones para ellos. Parte de la mitología de creación del pueblo yoruba, Obatala es una de varias deidades yoruba que se cree que habían sido personas vivas. En la cosmología yoruba es uno de los dieciséis enviados (orisa, o deidades) a quienes el Dios Supremo asignó “para crear algún orden a partir de la confusa masa acuosa en la tierra de abajo.

🌴El papel de Obatala

Gobernante terrenal. Un “mito cívico” sobre el papel terrenal de Obatala sugiere que pudo haber sido uno de los lugartenientes de Oduduwa. Resentido por su destino después de no poder derrocar al usurpado Oduduwa, se exilió en Igbo ‘s grove, el asentamiento de su amigo Obawini. Obatala más tarde regresó a Ile-Ife, y se cree que fue su cuarto gobernante.

Figura de Paz y Orden. Debido a sus hazañas en la Tierra y la paz que trajo a su pueblo, Obatala fue deificado después de su muerte. Así, sus acciones heroicas terrenales se convirtieron en parte de sus atributos divinos. Como deidad, Obatala ejemplifica la humildad y la pureza. Según Ajayi, las pruebas a las que Obatala sufrió durante su vida lo hicieron humilde y puro, “convirtiéndolo en el símbolo arquetípico de la paz y (equilibrado) los valores sociales”.

Ajayi relata una historia sobre la mansedumbre de Obatala. En su camino a visitar a su amigo Shango (el dios del trueno y el relámpago), Obatala se convirtió en el objeto de la travesura por el dios embaucador Esu. Como resultado, Obatala fue acusado falsamente de robarle un caballo al enfadado Shango, quien, sin darse cuenta de la identidad del presunto ladrón, arrojó a Obatala a la cárcel sin el debido proceso bajo la ley. El humilde Obatala no reveló su identidad y permaneció encarcelado durante siete años. Durante ese tiempo Yorubaland estuvo plagada de “enfermedades, hambrunas, guerras, infertilidad, muertes prematuras y otros desastres”. Finalmente, el sistema Ifa (cuyo mensajero era Esu) reveló la verdad; Obatala fue liberado, y la paz regresó a Yorubaland.

el gran orisha Obatala

Características de Obatala

  • Número: 8
  • Día de la fiesta: 24 de septiembre
  • Astrología: Libra
  • Tarot: Justicia, el Emperador
  • Chakra: Chakra de la Corona
  • Colores: Blanco
  • Piedras preciosas: Cristal de cuarzo, howlite, calcedonia, cristal de plomo, diamantes, marfil, etc.
  • Símbolo de poder: El cetro de poder llamado opa, un brazalete de plata, un iruke.
  • Animales favoritos: Caracol, paloma, elefantes, garzas, garzas azules, guinea, gallina blanca.
  • Ofertas de alimentos: Arroz blanco, torre de merengue, natilla de leche, cuatro litros de leche en una taza sobre platos blancos, arroz con leche en polvo en 8 platos blancos, arroz sin sal con leche y manteca de cacao, calabazas blancas, etc.
  • Ubicaciones: Montañas, colinas y otros lugares altos.
  • Sincretismo católico: Nuestra Señora de la Misericordia y Jesús de Nazaret.
  • Zonas de influencia: Conocimiento, liderazgo, geología, personas con necesidades especiales, paternidad, militar, justicia y el sistema legal.
  • Apariencia: Es retratado como un hombre mayor con túnicas blancas sosteniendo un bastón o una antorcha.

Obatala no le gusta:

Obatalá no disfruta de bebidas alcohólicas, cangrejos, frijoles ni ningún alimento cocinado con sal. No permite que nadie se desnude en su presencia y castiga a ningún niño que sea irrespetuoso con los ancianos.

Los hijos de Obatala

Son intelectuales, respetuosos, lentos a la ira, toman decisiones correctas y se aferran a altos estándares. Juzgan con razón y siempre defendieron la verdad.

Nombres de alabanza:

  • Oluwa Aye – Señor de la Tierra.
  • Baba Arugbo – Viejo Maestro o Padre.
  • Alabalashe – El que tiene autoridad divina.
  • Baba Araye – Maestro o Padre de todos los seres humanos.
  • Obatala Oba Tasha, Oba takun takun lóde Ọ̀run – El gran rey en el cielo.
  • Orishanla (también deletreado Orishainla u Oshanla) – La divinidad del arco.

🌞Festival y Danza de Obatala

Durante la fiesta de Obatala que se celebra generalmente el 24deseptiembre, los fieles bailan con trajes blancos, ofrecen caracoles, leche de coco, calabaza blanca y queman incienso a este dios.

Las ofrendas se presentan sobre un paño blanco y una cubierta blanca. También prefiere que su ofrenda se haga los domingos. Su altar debe estar decorado con una corona sagrada o una campana manejada por palomas.

Puede colocar una vela de 7 días Obatala Orisha o una vela blanca de paz en su santuario. Luego unge la vela con justicia o aceite de buena suerte antes de comenzar el ritual. Además de las otras ofrendas, a Obatala le encanta que le ofrezcan plata y marfil.

el gran orisha Obatala

🔥Pataki de Obatala

Esta historia de creación proviene del pueblo yoruba de Nigeria, Togo y Benín. En la religión de los yoruba, el ser supremo es Olorun, y ayudar a Olorun son una serie de entidades celestiales llamadas orishas. Esta historia fue escrita por David A. Anderson/ Sankofa, quien lo aprendió de su padre, quien lo aprendió de su madre, y así sucesivamente a través del pueblo yoruba y a través del tiempo.

Lee también sobre Yemaya

La cadena dorada

Hace mucho tiempo, mucho antes de que hubiera gente, toda la vida existía en el cielo. Olorun vivía en el cielo, y con Olorun había muchas orishas. Había orishas masculinas y femeninas, pero Olorun trascendió a hombres y mujeres y era el todopoderoso ser supremo. Olorun y los orishas vivían alrededor de un joven árbol baobab. Alrededor del árbol baobab los orishas encontraron todo lo que necesitaban para sus vidas, y de hecho llevaban ropa hermosa y joyas de oro. Olorun les dijo que todo el vasto cielo era suyo para explorar. Todos los orishas salvo uno, sin embargo, se contentaron con permanecer cerca del árbol baobab. Obatala era la curiosa orisha que no se contentaba con vivir felizmente junto al árbol baobab.

Como todos los orishas, tenía ciertos poderes, y quería usarlos. Mientras reflexionó sobre qué hacer, miró muy hacia abajo a través de las nieblas bajo el cielo. Al mirar y mirar, comenzó a darse cuenta de que había un vasto océano vacío debajo de la niebla. Obatala fue a Olorun y le pidió a Olorun que le dejara hacer algo sólido en las aguas de abajo. De esa manera podría haber seres que Obatala y los orishas podrían ayudar con sus poderes. Conmovido por el deseo de Obatala de hacer algo constructivo, Olorun accedió a enviar a Obatala al mundo acuoso de abajo.

Obatala le preguntó entonces a Orunmila, la orisha que conoce el futuro, qué debe hacer para prepararse para su misión. Orunmila sacó una bandeja sagrada y espolvoreó el polvo de raíces de baobab en ella. Hizo dieciséis granos de palma en la bandeja y estudió las marcas y las huellas que hicieron en el polvo. Lo hacía ocho veces, cada vez observando cuidadosamente los patrones. Finalmente le dijo a Obatala que preparara una cadena de oro, y que recogiera arena, nueces de palma y maíz. También le dijo a Obatala que llevara el huevo sagrado las personalidades de todos los orishas. Obatala fue con sus compañeros orishas para pedir su oro, y todos le dieron todo el oro que tenían.

el gran orisha Obatala

Se lo llevó al orfebre, que derritió todas las joyas para hacer los eslabones de la cadena dorada. Cuando Obatala se dio cuenta de que el orfebre había hecho todo el oro en eslabones, hizo que el orfebre se derritiera unos cuantos de ellos de nuevo para hacer un gancho para el final de la cadena. Mientras tanto, como Orunmila le había dicho, Obatala recogió toda la arena en el cielo y la puso en una caparazón de caracol vacía, y con ella añadió un poco de polvo de baobab.

Lo puso en su mochila, junto con nueces de palma, maíz y otras semillas que encontró alrededor del árbol baobab. Envolvió el huevo en su camisa, cerca de su pecho para que estuviera caliente durante su viaje. Obatala enganchó la cadena hacia el cielo, y comenzó a bajar por la cadena.

Durante siete días bajó y bajó, hasta que finalmente llegó al final de la cadena. Colgaba en su extremo, no está seguro de qué hacer, y miró y escuchó cualquier pista. Finalmente oyó a Orunmila, el vidente, llamándole a usar la arena. Tomó la concha de su manada y vertió la arena en el agua de abajo. La arena golpeó el agua, y para su sorpresa se extendió y se solidificó para hacer una vasta tierra. Aún sin saber qué hacer, Obatala colgó del final de la cadena hasta que su corazón golpeó tanto que el huevo se agrietó. De él voló Sankofa, el pájaro que lleva los escupitajos de todos los orishas. Como una tormenta, volaron la arena para hacer dunas, colinas y tierras bajas, dándole carácter tal como los propios orishas tienen carácter.

Finalmente Obatala soltó la cadena y dejó caer a esta nueva tierra, a la que llamó “Ife”, el lugar que divide las aguas. Pronto comenzó a explorar esta tierra, y al hacerlo, esparció las semillas de su manada, y mientras caminaba las semillas comenzaron a crecer detrás de él, de modo que la tierra se volvió verde a su paso.

Después de caminar mucho tiempo, Obatala se volvió sediento y se detuvo en un pequeño estanque. Al inclinar sobre el agua, vio su reflejo y se mostró complacido. Tomó un poco de arcilla del borde del estanque y comenzó a moldearla en la forma que había visto en el reflejo. Terminó ese uno y comenzó otro, y en poco tiempo había hecho muchos de estos cuerpos de la tierra oscura al lado del estanque.

el gran orisha Obatala

En poco tiempo, Olorun despachó a Chameleon por la cadena dorada para comprobar el progreso de Obatala. Camaleón informó de la decepción de Obatala al hacer figuras que tenían forma pero no vida. Reenroscó gases del espacio más allá del cielo, Olorun desencadenó los gases en una explosión que dio forma a una bola de fuego. Envió esa bola de fuego a Ife, donde secó las tierras que aún estaban húmedas y comenzó a hornear las figuras de arcilla que Obatala había hecho. La bola de fuego incluso puso a la tierra a girar, como todavía lo hace hoy en día. Olorun entonces sopló su aliento a través de Ife, y las figuras de Obatala poco a poco llegaron a la vida como las primeras personas de Ife.

Referencias:

https://www.wemystic.com/es/orishas-obatala/

Puedes ver más información en este video: