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Patakies de Oshun del pueblo yoruba

Hay muchos patakies de Oshun del pueblo Yoruba y estos son contados por los Yoruba con gran orgullo. Existen patakies de Oshun en la santería cubana que reflejan el motivo de varias ceremonias, recordando que los patakies son pequeñas o largas historias de las vivencias de los orishas en sus tantas vidas pasadas.

🌿¿Quién es Oshun en la Santería Cubana?

Oshun santería cubana es una hermosa mujer, conocida en Nigeria como la diosa del río, por esta razón uno de los ríos más grandes de Nigeria lleva su nombre, esta Orisha es recibida por todas aquellas personas que se hacen ceremonia de osha (hacerse santo).

Esta Orisha es fundamental en la religión, cabe destacar que cumple un papel importante como appeterbi de Orula, ya que ella fue esposa de Orula según lo mencionado en uno de sus patakies, oshun es la Orisha de las aguas dulces, muy querida y adorada por todos los osha.

También fue la segunda esposa de Shango, cabe destacar que en Nigeria existen regiones donde ella es la única osha que puede existir, donde sólo ella es adorada y venerada.

🌻Primero Pataki

Oshún, a la que también se le conoce por Iyalode, la diosa de la miel, de la dulzura y también del owó, era la apetebí de Orula, su esposa legítima y su acólita en los días que el adivino debía consultar el oráculo a petición de sus clientes.

De tanto oír al marido invocar a todos los orishas y de verlo manipular los caracoles, que, por aquel entonces, eran el instrumento preferido de Orula, algo se le fue quedando en la memoria. Poco a poco fue aprendiendo las letras que salían a los clientes de acuerdo a la posición en que caían los dieciséis cauris.

Un día, después de Orula haber salido a una gestión, Oshún se puso a ensayar con los instrumentos sagrados. Así pudo comprobar que también ella podía consultar si lo deseaba.

A la mañana siguiente Orula tuvo que salir de nuevo, y Oshún, que se aburría mucho, aprovechó la oportunidad para consultar a varías personas que vinieron en busca del marido. El hecho comenzó a repetirse cada vez que Orula tenía que hacer gestiones en la calle.

Eleguá, que de inmediato comenzó a sospechar que algo anormal estaba ocurriendo allí, espió a la mujer. Tan pronto comprobó lo que sucedía fue a entrevistarse con Oshún para reclamarle lo que le correspondía de acuerdo al convenio que él tenía con Orula.

Patakies de Oshun del pueblo yoruba

Oshún se negó rotundamente a darle al travieso Eleguá nada de lo que había ganado en sus consultas. Este, en venganza, esperó a Orula en la esquina y se lo contó todo.

Orula estuvo varios días sin salir. Pero al fin, una mañana, hizo como si fuera a ausentarse varias horas, salió y estuvo escondido por los alrededores. Cuando pudo observar que varias personas habían entrado en la casa, regresó de inmediato.

Allí se encontró a Oshún que leía con desenfado el oráculo, impartía consejos y ordenaba ebó, tal como si fuera él.

–Oshún, ¿qué estás haciendo? –preguntó impaciente el babalawo. La mujer, que se disponía a tirar los caracoles, los soltó sobre la estera como si le quemaran las manos. Cayeron doce bocarriba.

Orula se acercó y le dijo:

–Está bien. Ya que aprendiste, te autorizo a usar los caracoles, pero sólo podrás interpretar las letras hasta el doce, el resto tendrán que consultármelos a mí.

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Patakies de Oshun del pueblo yoruba

🌴Segundo Pataki de Oshun

En el mito de Yoruba, Oshun fue uno de los 16 espíritus enviados por el enigmático ser supremo sin género, Olodumare, para crear la tierra. De los 16, sólo ella era mujer (la cultura Yoruba parece haber tenido algunos problemas de género). Como era de esperar, los 15 demiurges masculinos proclamaron un estatus superior y exigieron indebidamente a Oshun, quien a partir de ahí retiró su apoyo de todo el proyecto de “construir el mundo”. La creación se volvió imposible. Todo lo que los orishas macho trataron de hacer cayó en el polvo. Tuvieron que pedir a Olodumare y luego disculparse fervientemente con la propia Oshun antes de que ella accediera a legar la vida a plantas y animales. Una versión diferente de este mito (que ocurre después de que el mundo fue poblado por hombres y mujeres) se lee como la Lysistrata o la historia de Eros and Psyche:Oshun retiró el deseo del mundo -y de ahí el ímpetu de todo renacimiento y renovación- hasta que sus compañeros de deidades machistas se disculparon.

Según varios mitos y creencias diferentes, Oshun tiene muchos maridos y amantes. Sin embargo, la mayoría de las veces su cónyuge es Shango, el dios del cielo del trueno y la batería, o Ogun, el dios del herrería y la guerra. Si bien esto parece una receta para un desastre épico, las religiones afrobrasilianas no son canónicas y con frecuencia se superponen y se contradicen entre sí, por lo que no necesariamente hay un problema marital insoluble (¡también las formas de amor diosas exceden la comprensión humana!).

Aunque poseía un temperamento y vanidad, Oshun es conocida por su gran amabilidad.

🌴Características

Ella usa un abanico amarillo de sandalo o pluma de pavo real. Suena sus cinco pulseras de oro. Media luna, dos remos, una estrella, el sol y cinco pequeñas campanas que van con ella. Estos objetos pueden cambiar según la ruta de acceso de Oshun.

De Oshun:

Oshun lleva un vestido amarillo, ajustado por una tira con una rodóraide en el estómago. El vestido toma campanas en algunos puntos.

El baile de Oshun es el más sensual. Se ríe como Yemaya y agita los brazos para hacer sonar sus pulseras. Oshun levanta los brazos sobre la cabeza para enfatizar sus encantamientos. Mientras baila, hace movimientos sexuales y pide sexo a los hombres con sus manos extendidas y movimientos abruptos de sus caderas. Ella pide miel, mostrando la dulzura del sexo y la vida. También puede imitar esas filas en un pequeño barco. Se peina o se admira en el espejo, a veces cuida de su nariz a los que la rodean.

Se le ofrece su comida favorita whis es Ochinchin, hecho con camarones, remolacha, cebolla, pimiento rojo, escarola, aceite de oliva, vino blanco seco y huevos, palaquetas de gofio con miel, miel de abejas, lechuga, escarola, remolacha, arroz amarillo, tamales, harina de maíz, ekó, ekrú, olelé con azafrán, dulces de todo tipo y frutas del río. Para ella son capuchino immolated, gallinas, gallinas de Angola,palomas, tortuga, etc. Sus ovejas son amor seco, anís, índigo, tortuga marina, batata, bruja, calabaza, espinaca, canela, girasol, lechuga, remolacha, malvaté, mango, manzanilla, perejil, hierba de la niña, vetiver, caimán de hierba, pomarrosa, geranio de aroma, avellana de costa, melón de castilla, chayote, grosella, etc.

Patakies de Oshun del pueblo yoruba

🌿Pataki de amor entre Ogun, Shango y Oshun

Según el mito, Oshun fue la única orisha, o deidad, que devolvió oggun al mundo después de que se había aventurado en el bosque para escapar de las molestias de la humanidad. Según el mito, entró en el bosque con un cinturón de cinco pañuelos amarillos y llevando una calabaza de miel. Cuando encontró a Oggun, sumergió su dedo en la miel y se lo frotó en los labios. También lo arrastró hacia ella atándole los cinco pañuelos amarillos alrededor de su cintura. Oggun estaba encantado por la belleza y la seducción de Oshun, así que siguió naturalmente. El color amarillo, el número cinco, y la miel son elementos principales involucrados en rituales dedicados a Oshun, especialmente aquellos destinados a encantar o “endulzar” a otro individuo. Se dice que Oggun nunca perdió su amor por Oshun, aunque una vez estuvo casado con su hermana Yemaya.

En el mito, Oggun y Chango siempre están luchando por el afecto de Oshun, aunque Oshun está realmente sólo enamorado de Chango. La razón dada para esto es que Chango es un símbolo de pasión y deseo como Oshun, mientras que Oggun simboliza la guerra. Según la leyenda, Oshun conoció a Chango en un ritual de tambores y ha estado enamorado de él desde entonces. Ella también es su hermana, ya que ambos surgieron del vientre de Yemaya, la diosa del mar. La forma en que lo sedujo entonces era la misma forma en que sedujo a Oggun. Tomó su calabaza y extendió un poco de miel en los labios de Chango.

Referencias:

https://oshun.info/pataki-de-oshun-y-orula/

https://oshun.info/pataki-de-oshun-y-orula/

Puedes ver más información en este vídeo:

blob:https://www.youtube.com/3f3c7c3c-64cf-4370-b778-5dd5b4984299

Obatala Alaguema ¡lee también sobre los patakies de obatala!

Obatala Alaguema es uno de los camios femeninos de Obatala, como muchos caminos de los orishas, los creyentes eligen cual seguir.

🌿¿Quién es Obatala Alaguema?

Alaguema es un camino femenino de Obbatalá. Es una anciana muy delicada. Es dueña del camaleón y la ceiba. Tiene los secretos de Changó y es su mensajera, así como también de Olofin. Es de la ciudad de Oduaremú, de Yebú e Inle. Acompaña y protege a Odduduwa, porque este ve la maldad de sus enemigos reflejada en la piel brillante de Alaguema. Lleva un camaleón con un alfanje llamado Tanyi y vive en lo alto de una ceiba.

El gran espiritu Lumujé acompaña a Obbatalá Alaguema, quien come al lado de ella etu fun fun. Tiene un Osain que vive en una tinajita. Lleva siete flechas. Lleva una cadena de plata con nueve palomas y un gorro de plata con 16 tramos de cadena. También se le pone un narigón, un bastón, dos moñingas, una espada y dos manos de caracoles. Los arará la llaman Alejeké Bajedo.

La imagen de Obatala

Las orichas tienen diferentes caminos o caminos, lo que significa que el mismo Oricha puede manifestarse a través de diferentes avatares. Obatalá puede ser masculino o femenino, dependiendo de su camino. Por ejemplo, Obatalá Ocha Griñán, Obatalá Obu Moró y Obatalá Ayáguna son varones; Obatalá Obanlá, Obatalá Ochanlá y Obatalá Alaguema son mujeres. En total, Obatalá tiene 24 caminos. Algunos Santeros conocerán a Obatalá como madre y otros lo conocerán como padre. Los hijos e hijas de Obatalá son fuertes, pero son personas pacíficas, tranquilas y confiables. Están un poco reservados, y no se quejan mucho. Debido a que Obatalá es el dueño de las cabezas humanas, sus hijos suelen ser muy inteligentes y aficionados al estudio. A Obatalá le gusta el orden y la limpieza. Le gusta tener un ambiente tranquilo.

Es paciente con sus hijos y muy cariñoso hacia ellos, pero debe ser respetado y obedecido. El número de Obatalá es 8, y su contraparte católica es la Virgen de la Misericordia. Su día de fiesta es el 24 de septiembre. Algunos linajes dicen que su día de la semana es jueves, y otros dicen domingo. En la naturaleza, altas montañas majestuosas son su símbolo. Debido a que Obatalá es considerado el creador de los seres humanos, todo el mundo puede pedirle que intervenga y ayude en tiempos de necesidad. Obatalá intercederá cuando otras Orichas se vuelvan una oreja sorda.

🌞Oración para Obatala

Existen muchas oraciones en las que le puedes pedir a Obatala que te ayude, ya sea para el amor, para la salud, prosperidad, para encontrar la felicidad, en el trabajo, armonía, dinero entre otras para lograr lo que te propongas si crees en Obatala, pero en el caso de este artículo se hablaran de oraciones para el amor, salud y dinero.

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OBATALA ALAGUEMA

Para el amor

Con esta oración le solicitas ayuda a Obatala para que te encamine por el lugar correcto para al fin encontrar al amor. Para poder realizar este rezo, se necesita una vela de color blanco y una estatuilla de Obatala, luego enciéndela y empieza a rezar.

“Rey de reyes yo te llamo

Tu reino es el cielo

Tu gloria la esperanza

Fe y caridad tu bonanza

Padre de todos los santos

Padre de todo los bueno, de todo lo blanco

Tu emblema la paz

Dadme siempre sabiduría para comprender lo que no pueda

Dadme la palabra justa para quien quiera escucharla

La paciencia y la resignación, para poder sobrellevar

Dolor alguno.

La tranquilidad de espíritu

Cuando la ira quiera ser mi consejera y amiga

Tu bendición para soportar con altitud

Lo que mi karma me hubiese deparado

Porque solo yo lo forjé o dejé que lo hicieran

Porque solo yo he de repararlo Y ningún otro aunque quisiera.

Porque mi premio reservado

Será el que me merezca y no otro digitado

Padre Obatalá u Oxalá cuida de mí y de

(Di el nombre de tu amor)

De noche y de vigilia

De día y mientras duermo

Confío en tu ala, tu manto protector

Confío en tu poder, soberano redentor.”

Para la salud

“¡Obatala santo creador!

apoya a tus hijos y haznos prosperar, danos razones para reír.

¡Obatala el poderoso!

Tú que habitas con una persona y la haces próspera.

¡Obatala el Rey supremo!

¡Tú que multiplicas uno solo en doscientas personas!

Multiplícame en cuatrocientos.

Multiplícame en mil cuatrocientas sesenta personas. Santo grande,

Hombre y Mujer de mundo, creador de todos los buenos y Malos.

Rey y Reina albino,

Dueño de la pureza y de todos los justicieros

Padre grande del mundo,

Protector Mío y de todas las casas buenas sanas,

Padre Nuestro,

Albino misericordioso,

Viva, Padre Mío.

Padre bueno concédeme lo que te pido, soy tu hijo y sé que tendrás misericordia de mí, dame tu ayuda y protección, y soluciona mis problemas y necesidades.

(Hacer la Petición) Gracias.”

OBATALA ALAGUEMA

Para el dinero

“Padre mío Obatala”

Vengo a ti de rodillas para rogarte que pongas ante mis ojos el brillo de las estrellas que has creado,

para que pueda ver mis caminos iluminados y encontrar la felicidad que todos necesitamos.

Estos caminos míos… que de repente se oscurecieron y cerraron,

y que es el motivo que me ha llevado a la desesperación.

Tú que eres el Creador Divino

y me has puesto en este mundo con todos los atributos para ser feliz, te pido la luz necesaria para para poder volver a ver mis rutas iluminadas

y mis caminos abiertos para poder avanzar hacia un futuro de progreso y prosperidad.

(Hacer la peticion)

Que tu amabilidad y tu comprensión

perdonen mis errores humanos y que yo pueda ver con claridad tu corazón, para que sea la estrella que señale mi camino, y así pueda yo encontrar el apoyo

Para levantarme de donde caí.

Te pido tu bendición y te honro como mi Padre y mi Rey. Amen.”

🌴Pattakies de Obatala

Obatalá tenía una hija muy bella, dulce y sencilla, que era su. Esta hija tenía tres enamorados: Ikú, Aro y Ofo. Como es de suponer, estaba ante un espinoso dilema, pues si daba la mano de su hija a uno de ellos, los otros dos se vengarían. Por ello, su elección, cualquiera que fuese, ponía en peligro la vida de su hija, tan querida.

Obatala se convirtió en paloma y se posó en un árbol frondoso de flores multicolores que representaban todas las virtudes de que gozaba su reinado, y se sintió muy desgraciada. Así pensando, quedó sumida en un profundo sueño. Cuando despertó, le vino a la mente todo lo soñado y se apresuró a emitir un bando para todo su reino, el cual decía: «Quien me traiga un abani, se casará con mi hija».

En esos tiempos, los abani eran muy escasos y difíciles de cazar. En el mismo bosque intrincado que rodeaba al palacio, vivía un sitiero quien adoraba en silencio a la hija de Obbatalá y había decidido llevarle el abani solicitado, pero consultó antes su decisión con Orula. La consulta resultó en este Ifá, que le mandaba a hacer ebbó con babosas, cascarilla, merengue, achó fun fun y un palo de su tamaño, y le recomendó que después fuera al monte a cantar.

Así lo hizo el sitiero y su canto era tan dulce y melodioso que sus ecos parecían suaves voces venidas de otro mundo. Ikú, quien venía por el sendero, se paró a oír, pues también había leído el bando y traía en un saco el tan ansiado abani. Extasiado, dejó caer el saco y quedó como petrificado. El sitiero aprovechó su trance, recogió el saco, y se lo llevó de inmediato a Obatalá, quien le concedió a su hija en matrimonio. Esto le sucedió al buen hombre por los consejos siempre sabios de Orula. Y por mandato de Obbatalá, Orula, Echu y Oggún, quedaron atrapados Ikú, Aro y Ofo sin poder hacer daño.

OBATALA ALAGUEMA

🌿Atributos

Sopera blanca con ocho otaces (nace en el Oddun de Ifá Ofun Nagbe), llamados oke (de la loma), con collares de cuentas blancas. Sus piedras no admiten sol, aire o sereno.

Dueña de la plata y los metales blancos, tiene una corona con dieciséis plumas de loro (aunque usualmente se emplean cuatro).

Lleva sol y luna. Seis manillas que también pueden ser dos, cuatro, ocho o dieciséis. Tiene maja. Una mano de plata que empuña un cetro. Dos huevos de marfil. Ocho o dieciséis okotus (babosas). Manteca de cacao, cascarilla y algodón. Le pertenece la pandereta. Lleva bandera blanca.

Dueña de Iroko (la Ceiba). Su vellón es el algodón y su rama deberá estar en la estera para el kariocha de su Iyawo. Tiene Agogo de plata.

Herramientas (Ferramentos)

  • Opa
  • Bastón de mando
  • Manilla
  • Sol y Luna
  • Maja
  • Puayé u Opayé
  • Cetro Iruke de color blanco

Referencias:

https://oracionya.com/obatala/

Puedes ver más información en este vídeo:

Obatala Obu Moró ¡mira su camino!

Obatala Obu Moró es uno de los caminos de este orisha tan importante. Obatalá es el orisha mayor. Es el dueño del camino de Osankiriyán, el único camino que se usa para ir a la loma donde está el Ilé de Olofi. El sol como deidad en el cielo (Olorún) representa a Obatalá, ya que es la unión de todos los cuerpos celestes que estaban separados al principio del mundo. Es la deidad pura por excelencia, dueña de todo lo blanco, de la cabeza, de los pensamientos y de los sueños. Hijo de Olofi y Olordumare, fue mandado a la tierra por el primero para hacer el bien y para que gobernara como rey del planeta.

La función única de Obatala dentro del reino de Orisha Awo (Misterios de la Naturaleza) es proporcionar la chispa de la luz que anima la conciencia. Llamar y Orisha el Jefe de la Tela Blanca es hacer una referencia simbólica a esa sustancia que hace posible la conciencia.

🌴 Pataki de Obatala:

En un principio existían 16 Obatalá-Orún que se reunieron en uno solo para formar a Olorún por lo que es éste quien los representa. Esta unión se produjo en la tierra Irán-Yé o “tierra de la buena suerte”, la cual “es la parte más alta y caliente, donde se solidificaron las cosas todas”.

Cuando Olordumare bajó al mundo, se hizo acompañar de su hijo Obatalá. Debajo del cielo sólo había agua y Olordumare le entregó a Obatalá un puñado de tierra metido en el carapacho de una babosa y una gallina. Obatalá echó la tierra formando un montículo en medio del mar y luego al colocar la gallina, ésta comenzó a escarbar la tierra esparciéndola y formando el mundo que conocemos.

Aun cuando se sabe que fue Olofi el que hizo al hombre, en esta creación faltaba la cabeza y, por tanto, la dirección. Según la leyenda por encargo de Olorún, Odduddua le hizo la cabeza pero con sólo un ojo colocado en la frente, entonces continúo la obra Iba Ibo, agregándole la boca, la voz y la palabra, al reparar que sólo tenía un ojo, como él mismo, le abrió el otro. Cuando termino la obra Olorún sopló sobre el cuerpo del hombre y el corazón hizo “fuque-fuque”, y el primer hombre se movió. Dicen que Olofi expresó “Aquí queda mi omo, mi heredero, Ologún, el mundo, para que lo respeten y obedezcan. Que todos lo hagan Odubade”.

OBATALA OBU MORÓ

Es, por tanto, considerado Obatalá (a través de Olorún, quien lo representa) el escultor del ser humano. Es el dueño, como creador y regidor, de todas las partes blancas del cuerpo, de la cabeza y de los pensamientos. Creó todo cuanto hay blanco en el ser humano: los senos, la dentadura (se dice que los albinos son los hijos legítimos de este orisha). Es Dios amigo de la paz, la armonía y la recta conducta.

Cuando un orisha no se calma (lo cual sucede a menudo con Changó) se debe de postrar delante de la imagen de Obatalá e invocarle para pedirle la calma, la paz, Obatalá logra calmar no sólo a Changó, sino al propio Oggún.

Según los conocedores de las leyendas de la Regla de Ocha, a pesar de su gran sentido de justicia, Obatalá tiene muy consentidos a Changó, Elegguá y a los Ibedyi. Los muchachos y Elegguá hacen uso con el de sus juegos y picardías, con Changó, llega un momento en el que no se entromete en sus asuntos.

Sincretismo

Como resultado del proceso de transculturación o sincretismo, este orisha africano fue identificado con la santísima Virgen de Las Mercedes, quedándose establecida la doble naturaleza de Obatalá: Obatalá / hembra y Obatalá / macho, relacionado con el sol, la corte celestial, Olofí. Es Dios de Dioses, Zeus, es rey, emperador de todos los orishas. Representa al padre y a la madre como Dioses de la Creación. Tiene en la loma su palacio con 16 ventanas.

Atributos

Iruke (bastón de cuentas opacas, blancas a veces combinadas con rojo, con rabo de caballo blanco), dilongue (caracol), abbebbe (abanico adornado con cuentas blancas), mano de plata que empuña un poayé (cetro), dos huevos de marfil, ocho o dieciseis okotós (babosas) agogó (campana) de plata, corona con dieciséis plumas de loro (aunque usualmente se emplean cuatro).

Collares

El collar es blanco y podrán insertarse cuentas de otros colores de acuerdo a cada camino, por ejemplo, los collares de Obatalá Ayáguna, Ochagriñán, Ochalufón, llevan ensartadas cuentas rojas cada veinticuatro cuentas blancas y admiten caracoles. En el Obatalá Ubá Moró, el coral o la cuenta roja se sustituye por una de color morado. En el collar de Obatalá Ochanlá, las cuentas son de marfil o nácar y cada dieciseis cuentas blancas. En el de Obatalá Aguema se combinan cuentas blancas con verdes.

Ropa

Siempre viste de blanco. En sus caminos guerreros lleva una banda roja cruzada al pecho. Como Oba Moró a veces lo visten de morado (como Jesús de Nazareno). En ocasiones se le bordan custodias del Santísimo Sacramento y cientas en número de ocho.

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Comidas favoritas

Ekkú Aró (frijoles carita pelados y cocidos, molidos sin sal y puestos en tortas sobre hojas de platano), Kamanakú (plato a base de arroz molido), agguadó mora (maiz tostado), ichú/iña (ñame, puestos en forma de pelotas) natilla de leche, arroz con leche sin sal, champola, dieciséis anones, frutas que se sientan granulosas al paladar, como el anón, la guanábana, la granada, el zapote, etc. En general, cualquier comida blanca y sin sal.

Rezo a Obatala para que baje

Se forma un coro que puesto de pie, entona con aire reposado y profundo un rezo que llega al cielo con la petición. No se usan instrumentos músicales.

  • Obatalá, olfuro lo orere
  • Okañeñé ilé dibó
  • Obatalá ilé infó motigua
  • Iyiborere motibá
  • Babalú Ayé, montiguá, eyeguá uo
  • Olo oyú kan, elef-fé kan
  • Igúo loro
  • Igúo loro
  • Igúo loro
  • Eyaguó uo
  • Eyaguo sé
  • Eyaguo sé
  • Eyaguo sé
  • Moko-sun oguó
  • Moko-sun oguó
  • Omo-ba Ibó
  • Moko-sun ona
  • Moko-sun Ilé
  • Moko-sun ona
  • El rezo continúa, y despues que baja se saluda del siguiente modo:
  • Baba erú ayé Obatalá erú ayé
  • Obatala erú ayé m´oguá yé
  • m´oguá Ogún aché babá
  • aché yeyé jekuá babá

☀Ofrendas a Obatala

Las ofertas de comida a Obatala deben ser simples, sencillas, pero comida abundante y sabrosa como uno serviría a un visitante cuyas alergias y preferencias no estaban muy seguros de. Las gachas, las pechugas de pollo al horno o hervidas sazonadas con muy poca sal, pasas blancas, arroz y pan son algunos ejemplos. También le gustan mucho las peras y la guanábana (también llamadas manzanas natillas). Si se utiliza aceite, debe ser aceite de oliva, ghee u otro aceite puro, no hidrogenado, prensado naturalmente o renderizado. También disfruta de inciensos de templo, mirra, incienso, sándalo, aloeswood, y similares.

Algunas personas en particular corrientes de conciencia Obatala pueden preferir mantener sus ofertas veganas o vegetarianas. Siga su conciencia en este. Es el mismo Obatala que formó tigres para comer carne, así que no tiene ningún problema con los humanos haciéndolo si es necesario. Sin embargo, cada acción tiene consecuencias, y si no te gusta la forma en que la carne o los productos animales te afectan, o encuentras que consigues una mejor alineación, a pesar de las realidades más oscuras de la naturaleza, manteniendo vegano, hazlo. Solo asegúrate de que tus ofertas veganas tampoco contribuyan a ningún daño a los humanos.

Incienso Obatala

  • el contenido de un grano de vainilla para Eshu
  • un puñado de incienso
  • un puñado de mirra, copal o benzoína
  • alrededor de un trozo de alumna del tamaño de la yema del dedo
  • una buena cucharada de sándalo blanco
  • una buena cucharada de aloeswood
  • una pizca de sal marina
  • unas gotas de rosa absoluta o attar de rosas

Aplastar en un mortero y peste a su nivel deseado de chunkiness. Quemar en el lugar más seguro posible que usted puede llegar a.

Aceite de Obatala

El aceite de oliva prensado en frío o el aceite de coco es bueno, pero se puede hacer un muy buen olor a aceite especial de Obatala.

  • 3 granos de café para Eshu
  • 1 litro de aceite de oliva
  • un puñado de chips de sándalo o polvo
  • un puñado de chips de aloeswood
  • un trozo del tamaño de la yema del dedo de cera de jazmín o un puñado de flores de jazmín secas
  • un puñado de rosas de té
  • una buena cucharada de romero
  • media cucharadita de semilla de apio

Poner en los granos de café, y luego el resto de los ingredientes secos. Vierta el aceite sobre todo, y déle un buen batido. Mantener en un lugar fresco, oscuro, pero alto durante al menos 3 meses.

Referencias:

https://ashepamicuba.com/arroz-con-leche-obatala/

https://ashepamicuba.com/ofrendas-obatala-sin-sal/

Puedes ver más información en este video:

Patakies de Obatala ¡el dios más dulce!

Obatala era el orisha curioso que no se contentaba con vivir felizmente junto al árbol baobab. Como todos los orishas, ​​tenía ciertos poderes y quería usarlos. Hay muchos Patakies de Obatala que cuentan la historia de la creación.

🌴Primer pataki de Obatala, cadena dorada.

Hace mucho tiempo, mucho antes de que existiera la gente, toda la vida existía en el cielo. Olorun vivía en el cielo, y con Olorun había muchos orishas. Había orishas masculinos y femeninos, pero Olorun trascendía al hombre y la mujer y era el ser supremo todopoderoso. Olorun y los orishas vivían alrededor de un joven baobab. Alrededor del árbol baobab, los orishas encontraron todo lo que necesitaban para sus vidas y, de hecho, vestían hermosas ropas y joyas de oro. Olorun les dijo que todo el vasto cielo era suyo para explorar. Sin embargo, todos los orishas, ​​salvo uno, se contentaron con permanecer cerca del árbol baobab.

Obatala fue a Olorun y le pidió a Olorun que le permitiera hacer algo sólido en las aguas de abajo. De esa manera podría haber seres a los que Obatala y los orishas podrían ayudar con sus poderes.

 Conmovido por el deseo de Obatala de hacer algo constructivo, Olorun acordó enviar a Obatala al mundo acuático de abajo. Obatala luego le preguntó a Orunmila, el orisha que conoce el futuro, qué debería hacer para prepararse para su misión. Orunmila sacó una bandeja sagrada y roció sobre ella el polvo de raíces de baobab. Arrojó dieciséis semillas de palma en la bandeja y estudió las marcas y huellas que dejaban en el polvo. Hizo esto ocho veces, cada vez observando cuidadosamente los patrones. Finalmente le dijo a Obatala que preparara una cadena de oro y que recogiera arena, nueces de palma y maíz. También le dijo a Obatala que obtuviera el huevo sagrado con las personalidades de todos los orishas.

Obatala

 Obatala fue a sus compañeros orishas para pedirles su oro, y todos le dieron todo el oro que tenían. Se lo llevó al orfebre, quien fundió todas las joyas para hacer los eslabones de la cadena de oro. Cuando Obatala se dio cuenta de que el orfebre había convertido todo el oro en eslabones, hizo que el orfebre fundiera algunos de ellos para hacer un gancho para el extremo de la cadena.

 Mientras tanto, como le había dicho Orunmila, Obatala recogió toda la arena del cielo y la puso en una concha de caracol vacía, y con ella añadió un poco de polvo de baobab. Lo puso en su mochila, junto con nueces de palma, maíz y otras semillas que encontró alrededor del árbol baobab. Envolvió el huevo en su camisa, cerca de su pecho para que estuviera caliente durante su viaje.

Patakies de Obatala

 Obatala enganchó la cadena al cielo y comenzó a bajar por la cadena. Durante siete días bajó y bajó, hasta que finalmente llegó al final de la cadena. Colgó al final, sin saber qué hacer, y miró y escuchó en busca de alguna pista. Finalmente escuchó a Orunmila, el vidente, llamándolo para que usara la arena. Sacó el caparazón de su mochila y vertió la arena en el agua. La arena golpeó el agua y, para su sorpresa, se expandió y solidificó para formar una vasta tierra. Aún sin saber qué hacer, Obatala colgó del extremo de la cadena hasta que su corazón latió tanto que el huevo se partió. Desde allí voló Sankofa, el pájaro que tiene los espíritus de todos los orishas. Como una tormenta, soplaron la arena para hacer dunas y colinas y tierras bajas, dándole carácter, tal como lo tienen los orishas mismos.

Finalmente Obatala soltó la cadena y se dejó caer a esta nueva tierra, a la que llamó “Ife”, el lugar que divide las aguas. Pronto comenzó a explorar esta tierra, y mientras lo hacía, esparció las semillas de su manada, y mientras caminaba, las semillas comenzaron a crecer detrás de él, de modo que la tierra se volvió verde a su paso.

 Después de caminar mucho tiempo, Obatala tuvo sed y se detuvo en un pequeño estanque. Mientras se inclinaba sobre el agua, vio su reflejo y se sintió complacido. Cogió un poco de arcilla del borde del estanque y empezó a darle la forma que había visto en el reflejo. Terminó ese y comenzó otro, y en poco tiempo había hecho muchos de estos cuerpos de la tierra oscura al lado del estanque. Para entonces tenía aún más sed que antes, y tomó jugo de las palmeras recién crecidas y fermentó en vino de palma. Bebió esto y bebió un poco más, y pronto se emborrachó. Volvió a su trabajo de hacer más formas desde el borde del estanque, pero ahora no tuvo cuidado y las hizo sin ojos o con extremidades deformes. Pensó que todos eran hermosos

 En poco tiempo, Olorun envió a Chameleon por la cadena dorada para verificar el progreso de Obatala. Chameleon informó sobre la decepción de Obatala al hacer figuras que tenían forma pero no vida. Reuniendo gases del espacio más allá del cielo, Olorun provocó una explosión de gases que convirtió en una bola de fuego. Envió esa bola de fuego a Ife, donde secó las tierras que aún estaban húmedas y comenzó a hornear las figuras de arcilla que había hecho Obatala. La bola de fuego incluso hizo girar la tierra, como todavía lo hace hoy. Olorun luego sopló a través de Ife, y las figuras de Obatala lentamente cobraron vida como las primeras personas de Ife.

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Patakies de Obatala

💥Pataki de Obatala como el Dios más dulce

El dios más poderoso y dulce es Obatala, una deidad universalmente conocida. Al igual que el Jesús cristiano, Obatala es el hijo de dios. Olorun, el padre, le permitió a Obatala, el niño, descender de los cielos, crear tierra sobre las aguas y moldear cuerpos humanos a partir de popo (barro y arcilla). El Corán menciona varias veces que Allah creó a los humanos a partir de arcilla. (Corán 3:49). La ciencia está en el proceso de establecer que la vida humana brotó por primera vez en África; sin embargo, el mérito mitológico de esculpir el cuerpo humano está reservado para Obatala.

Como hay ángeles en las religiones judía, cristiana e islámica, hay Orishas en la tradición espiritual africana. Los orishas son seres divinos que gobiernan varios aspectos de la vida humana. Obatala es el padrino de Orishas, ​​como Chango y Oshun. Así como el Levante es fundamental para las religiones del Medio Oriente, Yorubaland es fundamental para la tradición espiritual africana. Y así como Banaras es una ciudad sagrada en la India, Ile-Ife es una ciudad sagrada en Yoruba. Según las creencias yoruba, cuando Obatala descendió de los cielos, primero se estableció en Ile-Ife, fundando la ciudad madre de la humanidad.

Obatala no tiene un género permanente. Es andrógino. Está casado con Yemaya, la diosa de los océanos y madrina de Orishas. Sin embargo, libre de género, Obatala podría ser hombre, mujer o ninguno. Esta asexualidad convierte a Obatala en el dios de todos los seres humanos sin importar el género. Obatala no tiene paciencia con las luchas de género que estallan en las comunidades humanas.

Del mismo modo, Obatala está libre de todos los colores aunque se le asocia con la blancura principalmente porque la luz blanca es policromática. Obatala también es conocido como el dios de la ropa blanca. Obatala absorbe todas las longitudes de onda que van desde “700 nm en el extremo rojo del espectro hasta 400 nm en el extremo violeta”. Obatala acepta solo ofrendas blancas sin especias. Los adoradores de Obatala bailan con trajes blancos, ofrecen leche de coco, calabaza blanca y encienden incienso de sándalo. La plata y el marfil son los encantos asociados con Obatala.

Referencias:

https://cubayoruba.blogspot.com/2006/12/obbatala.html

http://consultorioesoterico19.blogspot.com/2008/12/patakihistoria-de-obatala.html

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Patakies de Eleggua ¡los más interesantes!

Existen varias versiones del mito de origen yoruba, de las cuales las más populares giran en torno a una figura llamada Oduduwa. Según lo registrado por uno de los primeros historiadores yoruba, el reverendo Samuel Johnson, Oduduwa era el jefe de un ejército invasor del Este (un lugar a menudo identificado con La Meca, Sudán o el noreste de Nigeria) que estableció el sistema monárquico constitucional de gobierno entre los población indígena que encontró. Con la llegada de la santería vino un sin fin de historias maravillosas, llenas de vínculos importantes. Los patakies de Eleggua también están llenos de vínculos.

🌴La transformación de la religión Yoruba en santería

En Cuba ocurrió el sincretismo. Esto significa que elementos de diferentes religiones se fusionan en una nueva religión en la que aún se pueden ver los orígenes de los diferentes elementos. Al principio, los esclavos tenían que esconder sus Orishas detrás de la imagen de un santo católico porque se suponía que eran católicos. Además, solo podían adorarlos en un día festivo católico. Pero pronto se dieron cuenta de las similitudes entre sus Orishas y los Santos, y así ambas religiones se mezclaron y nació la Santería, o Regla de Ocha. En algunos casos, esta fusión fue muy superficial, por lo que sucedió que algunos Orishas masculinos tienen una Santa femenina como contraparte. Este es el caso de Chango, que se convirtió en Santa Bárbara. Pero Lukumi no ve esto como un problema, debido al hecho de que cada Orisha tiene atributos tanto femeninos como masculinos. Consideran a Santa Bárbara como un aspecto de Chango. Importante para la decisión de vincularlos a ambos fue el vestido rojo de Santa Bárbara, y el hecho de que ambos están conectados al trueno.

💥¿Quién es Eleggua?

Es el guardián de la encrucijada de la vida de los pueblos de Nigeria, Benin y de los practicantes afrocubanos de la santería.  Siempre que hay que tomar decisiones, ofrece oportunidades y segundas oportunidades si tienes suerte. Elegua está en muchos lugares al mismo tiempo, podría estar en ninguna parte y en todas partes. Él es la máxima encarnación de la elección. Conoce todas las decisiones posibles y todos los resultados posibles que nacen de cada decisión individual. A menudo, Elegua se representa en una encrucijada porque en la vida siempre estamos en una encrucijada. En Haití se le considera Papa Legba.

Algunas decisiones son más difíciles de tomar que otras, en esos momentos podemos sentir que, literalmente, no tenemos dirección, no sabemos a dónde acudir. También se le conoce como un “Dios Tramposo”, el Elegua infantil a veces puede complicar aún más las cosas. A su antojo, puede convertir una simple elección en un vasto acertijo de paradojas. Hay muchos caminos de Elegua, pero los principales son 21. En Lucumi, nada se puede hacer sin la ayuda de Elegua. Elegua es dueño de todas las puertas, tiene todas las llaves, se sienta en cada cruce de caminos, conoce cada respuesta a cada pregunta. Si Elegua se niega a abrir la puerta a una decisión o camino, el éxito de un resultado final será inútil. También es el mensajero de los dioses superiores, es el divisor del cielo y la tierra.

Patakies de Eleggua

Viaja entre el cielo y la tierra dejando que Olofi y Olodumare sepan lo que sucede en este reino, y le gusta ser notado. Le gustan los puros y el ron, pero es muy bueno con los niños. Su día es lunes, así que puedes empezar bien la semana bajo sus cuidados. Aquí hay algunos nombres por los que pasa. El éxito de un resultado final será inútil. También es el mensajero de los dioses superiores, es el divisor del cielo y la tierra. Viaja entre el cielo y la tierra dejando que Olofi y Olodumare sepan lo que sucede en este reino, y le gusta ser notado. Le gustan los puros y el ron, pero es muy bueno con los niños. Su día es lunes, así que puedes empezar bien la semana bajo sus cuidados. Aquí hay algunos nombres por los que pasa. el éxito de un resultado final será inútil. También es el mensajero de los dioses superiores, es el divisor del cielo y la tierra. Viaja entre el cielo y la tierra dejando que Olofi y Olodumare sepan lo que sucede en este reino, y le gusta ser notado. Le gustan los puros y el ron, pero es muy bueno con los niños. Su día es lunes, así que puedes empezar bien la semana bajo sus cuidados.

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🍀Primer pataki de Eleggua

Incluso si Eleggua es el más joven de los Orishas, ​​es, después de Obatala, el más poderoso. En cada ceremonia, debe ser adorado y alimentado primero. Esto puede explicarse por el siguiente mtyh: Oludumare estaba enfermo y en cama. Todos los Orishas se reunieron alrededor, y uno por uno intentaron curarlo. Pero todos fallaron. De repente, apareció Eleggua y se ofreció a intentar curar. Los otros Orishas estaban perturbados de que uno de los más pequeños y más jóvenes entre ellos tuvieran el descaro de probar lo que no habían logrado. Sin embargo, Eleggua lo logró. Para agradecerle, Olodumare lo convirtió en el primer Orisha en ser homenajeado en cada ceremonia, (de la Torre, Santeria, 2004: 61).

eleggua

Los yoruba creen que, si no se apacigua primero, confundirá la ceremonia y evitará que la ofrenda llegue a los Orishas. Él es el embaucador divino y hace lo que quiere sin restricciones. Pidió este privilegio a Olodumare después de haberse comido los ratones que lo amenazaban (de la Torre, Santeria, 2004: 60).

Hay una famosa historia sobre Eleggua como un embaucador (Iles, 2000): Eleggua caminaba entre dos viejos amigos, con un sombrero alto, que era blanco por un lado y rojo por el otro. Más tarde los amigos hablaron sobre ese misterioso hombre del sombrero, y comenzó una pelea por el color del sombrero. En ese momento apareció Eleggua y les mostró su sombrero bicolor. Estaba encantado de ver que dos mejores amigos podían pelear por algo tan ridículo como el color de un sombrero y arruinar así su amistad.

eleggua

🌴Segundo pataki de Eleggua

Un día, Echu comenzó un viaje con un sombrero rojo por un lado y blanco por el otro. Sin hacer ruido, caminó entre dos amigos, uno viendo el lado blanco de su sombrero, el otro viendo el rojo. Más tarde, ese mismo día, los dos amigos hablaron entre sí sobre el misterioso hombre del sombrero.

Inmediatamente, comenzaron a discutir sobre el color del sombrero. ¡Blanco! ¡Rojo! La pelea se convirtió en golpes, ya que cada hombre profesaba saber la respuesta correcta y exigía ser reconocido como el vencedor en la violenta discusión. El Tramposo Eshu se rió entre dientes al verlo y se acercó a los hombres, ahora ensangrentados y enojados, y les mostró su sombrero, rojo por un lado y blanco por el otro.

Estaba encantado por el hecho de que pelearían por algo tan ridículo como el color del sombrero de otro hombre, arruinando su larga amistad en el proceso. Disfrutando de probar las fortalezas y debilidades de la humanidad, brinda la lección de tomar las decisiones correctas en la vida.

Se le encuentra en la encrucijada, puede ver en todas direcciones, observa lo que hace la gente, bien o mal. Su castigo es rápido pero también amable.

Eshu se sienta en el umbral de tu casa, vigilando la entrada.

Referencias:

https://cubayoruba.blogspot.com/2006/12/eshu-elegua.html

http://orishasenmonagas.blogspot.com/2016/07/pataki-la-razon-por-la-cual-eshu-elegua.html

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Patakies de Orula ¡los más importantes!

Los Patakies de Orula están llenos de información valiosa. Estudiando a Orula, podemos saber cómo actúan los Orishas en la religión, y cómo funcionan.

🌴¿Quién es Orula?

Orula (Orúnmila) es un Orichá importante, y es único en varios aspectos. Primero, los hombres y mujeres que se inician en Regla de Ocha o Santería nunca tienen a Orula sentado sobre su cabeza como ángel de la guarda. Orula sólo se dirige a la cabeza de los babalawos, hombres heterosexuales que se han iniciado en Regla de Ifá. Ocha e Ifá son tradiciones paralelas en Cuba y, a menudo, trabajan juntas en la misma comunidad religiosa, cada una realizando tareas específicas y desempeñando roles únicos. Dependiendo de la tradición del linaje de un hombre, es posible que no sea necesario iniciarlo primero en Ocha para pasar a Ifá.

Algunos hombres son llamados directamente a Ifá a través de la adivinación. Las mujeres pueden recibir el cofá (oikofá) de Orula, y cualquier hombre puede recibir mano (abo faca) de Orula; esta los pone bajo la protección de Orula pero no los inicia completamente en Ifá ni los convierte en un Babalawo. Orula es el maestro adivino. Según los patakís (cuentos sagrados), Orula es el único Orichá que conoce el futuro de todos en la tierra y tiene el poder de influir en nuestro destino, porque cuando Olodumare estaba creando el universo, Orula era el único presente que lo presenciaba todo. Específicamente, él sabe cuándo morirá cada uno de nosotros y se asegura de que muramos en el momento adecuado, de acuerdo con el destino que elegimos para nosotros en el cielo.

💥Pataki del adivino Orula

Algunos patakís hablan de la vida de Orula en el cielo y otros hablan de su vida en la tierra. En su forma terrenal, generalmente se le considera hermano de Eleguá, Changó y Ogún, e hijo de Obatalá y Yemú (Yembó). Cuando Ogún se deshonró tratando de tener relaciones sexuales con su propia madre, Obatalá estaba tan furioso que ordenó que mataran a todos sus hijos varones. Los que tenían la edad suficiente para sobrevivir solos, como Ogún y Eleguá, se fueron de casa, pero Eleguá, como siempre, vigilaba las cosas en la casa de Obatalá. Cuando nació Changó, Eleguá sabía que Obatalá lo mataría si descubría que el bebé era varón, así que lo levantó y corrió a la casa de su hermana mayor, Dadá, y le dio el bebé para que lo criara. Un rato después nació Orula y Eleguá volvió a agarrar al bebé y salió corriendo. No sabía qué hacer con él así que lo enterró al pie de un árbol de Ceiba y le llevaba comida todos los días para que no pasara hambre.

Patakies de Orula

Pasó el tiempo y un día Obatalá cayó gravemente enfermo. Eleguá sabía que Changó se había convertido en un gran sanador, así que fue a buscarlo y llevarlo a Obatalá, para que Obatalá se curara. Changó hizo un milagro y Obatalá recuperó la salud. Eleguá pensó que este sería un buen momento para pedirle un favor a Obatalá, por lo que le pidió a su padre que perdonara a Orula. Obatalá estuvo de acuerdo, y para celebrar esto, Changó cortó el árbol de Ceiba y talló una hermosa bandeja de adivinación en la madera, y le dio el secreto de la adivinación a Orula. Fue entonces cuando Orula se convirtió en el dueño del Eleguá sabía que Changó se había convertido en un gran sanador, así que fue a buscarlo y llevarlo a Obatalá, para que Obatalá se curara. Changó hizo un milagro y Obatalá recuperó la salud. Eleguá pensó que este sería un buen momento para pedirle un favor a Obatalá, por lo que le pidió a su padre que perdonara a Orula.

Obatalá estuvo de acuerdo, y para celebrar esto, Changó cortó el árbol de Ceiba y talló una hermosa bandeja de adivinación en la madera, y le dio el secreto de la adivinación a Orula. Fue entonces cuando Orula se convirtió en el dueño del Eleguá sabía que Changó se había convertido en un gran sanador, así que fue a buscarlo y llevarlo a Obatalá, para que Obatalá se curara. Changó hizo un milagro y Obatalá recuperó la salud. Eleguá pensó que este sería un buen momento para pedirle un favor a Obatalá, por lo que le pidió a su padre que perdonara a Orula. Obatalá estuvo de acuerdo, y para celebrar esto, Changó cortó el árbol de Ceiba y talló una hermosa bandeja de adivinación en la madera, y le dio el secreto de la adivinación a Orula.

Fue entonces cuando Orula se convirtió en el dueño del Changó cortó el árbol de Ceiba y talló una hermosa bandeja de adivinación en la madera, y le dio el secreto de la adivinación a Orula. Fue entonces cuando Orula se convirtió en el dueño del Changó cortó el árbol de Ceiba y talló una hermosa bandeja de adivinación en la madera, y le dio el secreto de la adivinación a Orula. Fue entonces cuando Orula se convirtió en el dueño del até  (bandeja de adivinación de madera) y el único Orichá que puede trabajar con el oráculo de Ifá. Y por eso los mejores amigos de Orula son sus hermanos, Changó y Eleguá. Orula ocupa un lugar destacado en muchos patakís. En algunos estuvo casado con Ochún, y en otros estuvo casado con Yemayá. Una historia dice que Yemayá aprendió las habilidades de la adivinación (con caracoles de cauri) espiando a Orula desde detrás de la puerta.

Patakies de Orula

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🍀Patakies de Orunmila

Orunmila es el Orisa de la adivinación, fue puesto allí para dar sabios consejos a Orissa y a la humanidad.  El cielo es la casa y la tierra es el mercado, para aprender muchas lecciones necesarias.  Orunmila es el espíritu de la intuición y la premonición.  Nos da una idea de todas las cosas que nos rodean.  Él es el primero que nos da un mapa de nuestro destino.  Esto es lo que debemos usar y seguir con precisión.  El pronóstico de eventos que ocurrirán en nuestra vida ofrece una idea de por qué ciertas cosas que han sucedido o pasan con y para nosotros.  Ifa dice todo lo que quieres saber.

El Padre Tiempo los Congos, nacido luego del juramento de Obatala no tuvo más hijos por incesto de su hijo Oggún quien fue enterrado vivo hasta los hombros con una Ceiba.  Su padre Obatala, lo desenterró, cortó un trozo del tronco, hizo un guión para adivinar con madera que es sagrada para todos los Babalawos y se lo entregó a su hijo, quien se convirtió en dueño de Ifa y la Junta.

Patakies de Orula

Orisha mayor.  Es el gran benefactor de los hombres, su principal consejero porque les revela el futuro y les permite influir en él.  Es el guardián del secreto de Ifa, el oráculo supremo a través del cual se comunica con ellos.  Encarna la sabiduría y la capacidad de influir en el destino, aún más adverso.  También es considerado un gran médico y uno de los dueños de los cuatro vientos.  Cualquiera que no acepte sus consejos, ya sea hombre u orisha, puede ser víctima de Osogbos Eshu inducido.

Shango, quien fue autorizado por Olofi, obtuvo Orula ATE (el tablero de Ifa) y el dominio de los secretos de la adivinación.

Orula es hijo de Obatala, y sus mejores amigos son sus hermanos y Elegguá Chango.  Su madre es Yemmú.  Orula forma una trinidad con Oddun y Oddúa.

  • Pertenece a todos los días y tu fiesta es el 4 de octubre.
  • Sus colores son el verde y el amarillo.
  • Para el sacerdote de Ifa o Babalawo ser santero no es esencial pero generalmente lo es.  Su poder es tan grande que cuando alguien dice ser su hijo, el individuo tendrá que abandonar la adoración de cualquier otro Orisha y perseguirlo.
  • Ninguna mujer puede llegar a Cofa Babalawo aunque lo hayan hecho, lo que las hace compartir algunos de sus secretos.
  • Ningún hombre puede ser sexual con las incertidumbres de Babalawo.

Oráculos: Orula es el único Orisha que tiene secretos de adivinación de Ifa.  No tiene cabezas bajas y solo se comunica con los Babalawo a través de sus oráculos, ellos son la Junta ekuele y con Ikin Ifa.

El ekuele es una cadena de catorce a dieciséis pulgadas de largo formada por cuentas incrustadas con eslabones metálicos.  Las cuentas son de metal y cáscaras de semillas o conchas de tortuga.

Referencias:

https://mundoyoruba.es.tl/PATAKIES-DE-OR%DANMILA.htm

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Patakies de Oshun ¡los mas interesantes!

Los patakies de Oshun son muy variados, pero todos contienen la esencia del Oshun, protectora de la humanidad y muy especialmente de las embarazadas, y sus creencias.

🌴Primer Pataki de Oshun

Los Orisha son dioses que vinieron originalmente de Nigeria, en África Occidental, como parte de la religión Yoruba. Los dioses viajaron con los africanos que fueron robados como esclavos de África y traídos a América del Norte y Central. Hoy en día, una religión llamada santería se basa en estos dioses y se practica en Cuba, Brasil y partes de América Central. También tenemos practicantes aquí en los Estados Unidos. Aunque las historias sobre el Orisha pueden no significar lo mismo para nosotros que para los santerianos, podemos encontrar una gran sabiduría en ellas y estamos agradecidos por poder compartirlas.

Olodumare, el Dios Creador, se sienta en lo alto de los cielos. A otros dioses, Orishas, ​​les gusta dejar el cielo y caminar entre la gente de la tierra. Todos los Orishas tienen cosas de las que están a cargo:

Yemaya gobierna los mares y lagos. Se la llama Madre de Todos y protege a las mujeres embarazadas.

Shangó gobierna sobre el trueno, el relámpago, el fuego y la danza. Le encanta la batería y divertirse.

Eleggua es el dios de las puertas y los caminos. Lleva mensajes entre humanos y Orisha.

Oshun es la diosa más joven. Se la encuentra en las dulces aguas del mundo, como arroyos y ríos. También es la diosa de la fertilidad.

Una vez, algunos de los Orisha decidieron que estaban cansados ​​de obedecer a Olodumare. Estaba sentado tan lejos. ¿Qué sabía él sobre el funcionamiento del universo? Tenían control sobre todas las cosas de la tierra. Pensaron que ya no era necesario.

Olodumare sabía que los otros Orisha se estaban rebelando. Podría haberlos derribado, pero decidió retener las lluvias. Sin la lluvia, la tierra se secó. Los ríos, lagos y arroyos se secaron. No creció ninguna cosecha; los animales estaban muriendo. Los humanos también. La gente gritó al Orisha: “¡Sálvanos! ¿Qué hemos hecho para enojarte?”

El Orisha escuchó sus gritos. Sabían que eran ellos, no los humanos, los que habían enfurecido a Oloddumare. Le suplicaron que trajera la lluvia. Pero Olodumare estaba demasiado lejos y no escuchó.

Le pidieron perdón y le prometieron volver a obedecerle. Pero Olodumare estaba demasiado lejos y no escuchó.

Varios de los Orisha intentaron ascender a los cielos, pero no pudieron llegar a Olodumare.

Patakies de Oshun

Oshun preguntó si podía intentarlo. El otro Orisha se rió de ella. “¿Cómo puede alguien tan pequeño y joven hacer lo que sus mayores no pudieron? Simplemente vuelva a sentarse allí, luciendo bonita”. Oshun insistió. Finalmente, por pura desesperación, el otro Orisha acordó que podía intentarlo. No esperaban que ella tuviera éxito.

Oshun se convirtió en un hermoso pavo real. Ella voló hacia el cielo. Estaba tan lejos que sus plumas empezaron a caerse. Cuando llegó al sol, sus coloridas plumas se quemaron y todas las delicadas plumas se quemaron de su cabeza. Sin embargo, estaba decidida a llegar a Olodumare y siguió volando.

Cuando Oshun pensó que no podía volar ni una milla más, llegó a la casa del dios Creador, Olodumare. Ella se derrumbó en sus brazos y él vio que el hermoso pavo real se había transformado en un buitre. Olodumare tomó a Oshun y la cuidó hasta que recuperó la salud.

“Tu valentía y determinación han ablandado mi corazón. Traeré las lluvias”, dijo Olodumare. Y él hizo. “A partir de ahora, tú, querido buitre, serás el Mensajero de la casa de Olodumare y me comunicaré solo a través de ti”.

Oshun, como buitre, regresó a la tierra para honrar y alabar. Sus dones de determinación y fuerza interior habían salvado al mundo.

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Patakies de Oshun

🍀Pataki de Oshun basado en el amor

Oshun es la diosa Orisha del amor, la curación, la fertilidad y el agua dulce. Las deidades Orisha pertenecen a la religión Yoruba. Originario de África occidental, Yoruba es una de las 10 religiones más grandes del mundo, con alrededor de 100 millones de practicantes en todo el mundo. Oshun es tanto un creador como un sanador. Los seguidores piden a Oshun que lo ayude con la fertilidad y que cure las dolencias cuando los medicamentos no funcionan. La energía de Oshun puede sanar y crear vida, pero también puede quitarla si siente que somos ingratos por lo que nos ha dado. Ella representa todo lo que es exuberante, fértil y jugoso en nuestro mundo.

Según la leyenda de Orisha, Olodumare, el dios de todos los dioses, envió a la deidad femenina Oshun a la tierra para crear un mundo con un grupo de deidades masculinas. Oshun llevaba un vestido dorado y joyas. Era morena, hermosa y bastante coqueta. Aunque admiraban su belleza, los dioses masculinos no pensaban que necesitaran la ayuda de Oshun para crear un mundo. Frustrada porque no estaba recibiendo la reverencia que se merecía, Oshun dejó el club de chicos y se fue a la luna, donde ella se reclinó y se admiró en el espejo.Oshun no trató de convencer a los dioses masculinos de su valor ni exigió que le aseguraran que ella era digna, simplemente se fue. Sabía que no llegarían muy lejos sin ella.

Cuando sentimos que necesitamos a otra persona para completarnos, o necesitamos la seguridad de que somos amables, nos falta la energía Oshun esencial.

La partida de Oshun provocó que la Tierra se secara. Sin agua, no había plantas ni animales. No hubo vida. Los dioses no sabían lo que estaba pasando; no conectaron su fallido intento de creación con la diosa desaparecida. Confundidos por su falta de éxito, regresaron e informaron a Olodumare que no podían crear el mundo que había solicitado. Los dioses explicaron que el mundo era estéril. Olodumare los miró con curiosidad, notando que Oshun ya no estaba con el grupo. Les explicó que Oshun, su amor, belleza y energía, era esencial para crear el mundo y la vida en él. Los dioses apesadumbrados se disculparon con Oshun y le rogaron que regresara y le proporcionara energía y amor. Ella aceptó sus disculpas, pero les dijo con severidad que no volvieran a tratarla con desdén.

Patakies de Oshun

💥Tercer Pataki de Oshun: leyenda de la arboleda sagrada de Osun-Osogbo

El bosque sagrado de Osun-Osogbo es un bosque denso en las afueras de la ciudad de Osogbo, en el oeste de Nigeria. En el pasado, las arboledas sagradas se encontraban comúnmente en áreas donde vivían los yoruba, y cada pueblo habría tenido uno. Con el tiempo, estas arboledas sagradas fueron abandonadas o se redujeron en tamaño, aparte de la Arboleda Sagrada Osun-Osogbo.

Hay algunos cuentos interesantes relacionados con el bosque sagrado de Oshun. En una historia, los aldeanos de un área cercana estaban migrando en busca de agua y se establecieron a lo largo del río cerca de la actual ciudad de Osogbo. Lo que los nuevos colonos no sabían era que esta tierra pertenecía a Oshun.

Un día, cuando la comunidad estaba preparando el terreno para la temporada de siembra, un árbol cayó al río y se escuchó una voz desde el río que decía: “Has destruido mis tinajas”. Esto llenó de miedo a los aldeanos y buscaron apaciguar a la diosa. Tuvieron éxito en su empresa y Oshun aconsejó a los colonos que se trasladaran a la parte superior del río, ya que los humanos y los espíritus no podían vivir juntos. Los aldeanos cumplieron con la orden de Oshun y el antiguo asentamiento se convirtió en la Arboleda Sagrada Osun-Osongbo.

🌴Diversidad de Patakies sobre Oshun

Destaca a Oshun como la figura central en la creación de seres humanos. El pueblo Yoruba cree que los orishas fueron enviados por Olodumare, a quien se considera el Dios Supremo, para poblar la Tierra. Oshun, siendo uno de los 17 enviados originales a la Tierra, era la única deidad femenina. Los otros dioses, todos varones, fracasaron en sus intentos de revivir y poblar la Tierra. Cuando se dieron cuenta de que no podían completar la tarea que les había encomendado Olodumare, intentaron persuadir a Oshun para que los ayudara. Oshun estuvo de acuerdo y produjo sus dulces y poderosas aguas, devolviendo la vida a la Tierra y a la humanidad y a otras especies. Como sugiere ese mito yoruba, la humanidad no existiría si Oshun, la diosa de la vida y la fertilidad, no hubiera actuado.

Otros mitos sostienen que Oshun es una de las esposas de Shango, el dios del trueno. Olodumare la describe comúnmente como la favorita de todos los orishas, ​​debido a su belleza y sensualidad. En otra historia yoruba, Oshun es representada como la diosa que no solo da vida, sino que también la quita. Cuando se enoja, Oshun puede inundar la Tierra o destruir cultivos al retener sus aguas, causando sequías masivas. En un mito, Oshun está indignada por sus devotos y envía lluvia, casi inundando el mundo. Sin embargo, una vez que ella ha sido apaciguada, Oshun salva a la Tierra de la destrucción llamando a las aguas.

Referencias:

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Patakies de Yemaya ¡los más interesantes!

Los patakies de Yemaya son considerados herencia de un conjunto muy grande de creencias. Al mismo tiempo, son variados y están llenos de detalles importantes.

🌴Patakies de Yemaya

Como uno de los hijos mayores de Olodumare, el Ser Supremo o Creador del Universo, Yemaya es uno de los Orishas o “semidioses” más adorados por los diferentes elementos o fuerzas de la naturaleza. Como tradición oral, los atributos, manifestaciones e historias de origen de Yemaya pueden variar según el lugar del mundo en el que se encuentre (especialmente entre Brasil, Cuba, Haití y los EE. UU.), Incluida la pronunciación y la ortografía de su nombre.

Yemayá es quizás el más nutritivo de todos los Orishas, ​​y se cree que toda la vida proviene de sus profundas y nutritivas aguas. Su energía fuerte y protectora se puede encontrar prácticamente en todas partes, pero especialmente cerca de océanos y lagos. Está asociada con los números siete y diez, los colores azul y blanco, perlas, plata, caracolas y palomas. Las ofrendas para ella incluyen melaza, pasteles de coco, flores blancas y sandía.

Para las brujas practicantes, Yemayá tiene una energía feroz, nutritiva y suave a menudo asociada con la luna y la hechicería. Como la “Madre de todos”, se dice que ayuda en asuntos de amor propio, fertilidad, heridas emocionales, trauma y trabajo de curación. Pero si la cruza, le falta el respeto a su terreno o lastima a uno de sus hijos, tiene una racha de ira grave. Con una espada ancha, se la conoce por “bañarse en la sangre de sus enemigos” o manifestarse en forma de maremoto.

La historia de Yemaya se trajo originalmente a Cuba a través del comercio transatlántico de esclavos.

Finalmente, los practicantes, sacerdotes y sacerdotisas de la Santería sincretizaron lentamente a la Diosa del Mar, Yemaya, con la imagen de la Madre María. En la iconografía, ambas figuras de la santa madre se muestran vestidas de azul y blanco. Uno visto como dando a luz al hijo de Dios y uno dio a luz a todos los seres vivos. Aunque la Virgen María se representa tradicionalmente como una mujer blanca (una tergiversación en la historia, pero esa es otra historia), Yemayá se representa como una mujer de color. Radiante surgiendo del mar , su piel oscura brilla bajo la luna y gobierna sus dominios con gracia, belleza y sabiduría maternal.

Patakies de Yemaya

🍀Pataki más reconocido de Yemaya

Viajó con ellos desde Yoruba a tierras lejanas, consolándolos en las bodegas de los barcos de esclavos que los llevaron lejos de su tierra natal en África. Conocida por otros nombres, sus tradiciones continúan en los países a los que se dispersó su gente.

También se la llama Ymoga (Madre de los peces), Iamanga y Balianne. Hoy en día también se la celebra con muchos otros nombres, incluida la virgen María (Nuestra Señora de la Inmaculada Concepción), Stella Maris (Estrella del Mar) y Nuestra Señora de Regla, por nombrar solo algunos.

A menudo se la honra con celebraciones en la víspera del Año Nuevo. Los devotos envían obsequios de joyas, telas, jabón, perfume y cartas junto con velas flotantes que se colocan a la deriva en el mar iluminado por la luna como obsequios a la diosa Yemaya.

Yemaya es una diosa madre, la diosa del hogar, la fertilidad, el amor y la familia. Como el agua, representa tanto el cambio como la constancia, dando vida a la vida, protegiéndola y cambiándola según sea necesario.

Según la leyenda, el primer regalo de Yemaya a sus seres queridos fue una concha de mar en la que siempre se podía escuchar su voz. Hasta el día de hoy honramos a Yemayá cuando nos acercamos una concha al oído para escuchar su voz, el océano.

Yemaya es una diosa de la comodidad y la inspiración. Nos recuerda que incluso las peores catástrofes pueden sobrellevarse y que, con su ayuda, podemos aprender a negociar los flujos y reflujos del cambio en nuestras vidas con su sabiduría, coraje y gracia.

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🌊Diversidad de patakies de Yemaya

En Yorubaland, Nigeria, cada pueblo mantuvo su propia deidad basada en los mitos de sus fundadores. Tapa (Iganna) en el área de Oke Ogun es donde se originó Yemonja. Sin embargo, la adoración de Yemonja comenzó en Saki. Abeokuta, la capital del estado de Ogun, es el sitio de su santuario principal; se la celebra especialmente en el barrio de Ibara de esa ciudad.

Yemonjá frecuencia es retratado como la esposa de varios personificada masculina orisha, como Obatalá, Okere, Orisha Oko, y Erinle. También se dice que es la madre de Ogun, Sango, Oya, Osun, Oba, Orisha Oko, Babaluaiye y Osoosi. Muchos otros itans describen como si nunca hubiera dado a luz, pero como si hubiera criado muchos hijos, en particular Sango, Dada y los Ibeji (gemelos). Los itans también la describen con senos largos como resultado de los muchos hijos que amamantó. Su sensibilidad y vergüenza por sus largos senos son constantes a lo largo de las historias, y varios relatan que se convirtió en un río en respuesta a los insultos que otros orisha le hicieron al respecto.

Patakies de Yemaya

Aunque también se le atribuye al orisha Osun, las historias se refieren a Yemonja como si se le hubiera dado (o robado) la capacidad de interpretar los versículos de las escrituras orales del 16 Odu Ifa a través del proceso de adivinación llamado merindinlogun.  Se dice que Yemonja enseñó a otros orisha ese método alternativo para acceder al Odu mediante el “lanzamiento” de caracoles.

Yemonja ha sido comparada con el líquido amniótico, porque ella también protege a sus hijos de un mundo depredador. Es temperamental y puede ser tranquilizadora o impredeciblemente violenta. Ella es la (iniciada en el sacerdocio) y se dice que ayudó a Sango a poner fin a la práctica del infanticidio de gemelos en Nigeria. Sus tótems animales son el pato, el buitre, la serpiente y el pequeño caracol; sus animales de sacrificio son el carnero, el cordero, el pato, el gallo, la cabra, el pez y la paloma. Ella está representada en sus diversos santuarios en África por piedras sagradas, conocidas como ota, colocadas en el agua del río en una calabaza. orisha de la fertilidad y de los cuerpos de agua y tiene bajo su protección a los estibadores, constructores de barcos, pescadores, marineros, nadadores y otros que trabajan, viven o viajan por el agua. Yemonja es la patrona de la Sociedad Gelede (“Sociedad de Madres”). Ella está asociada con las marcas faciales de branquias de pez que usa el lyawo

Las tallas de Yemonja y Olokun aumentaron en prominencia en las Américas y el Caribe como los sobrevivientes esclavizados del Paso Medio. Propiciaron a Olokun para bendecir a sus parientes perdidos y solicitaron a Yemonja un alivio para su sufrimiento. La omnipresencia de Yemonja alrededor de las islas y áreas costeras de Cuba, Trinidad y Brasil sirvió como un recordatorio continuo de su habilidad para consolar y alimentar la esperanza. Los intentos de aniquilar las prácticas culturales tradicionales africanas fueron resistidos mediante el establecimiento de organizaciones sociales étnicas en Brasil y Cuba, así como mediante el disfraz de los orisha con los santos del catolicismo romano. En Cuba, Yemonja fue criolla como Yemaya. Los africanos esclavizados y libres que hablaban yoruba se identificaron como lucumi, y su práctica religiosa se conoció como regla lucumi. En el movimiento religioso brasileño Candomblé, se la conoce como Yemaya y se ha celebrado desde la década de 1930 en la víspera de Año Nuevo, ya que los seguidores del Candomblé y los sistemas de Umbanda amerindios construyen altares en miniatura en las playas y envían pequeños barcos de papel al mar con oraciones inscritas.

Patakies de Yemaya

En los hogares cubanos, brasileños, trinitenses, puertorriqueños y estadounidenses, los altares de Yemaya a menudo están decorados con fuentes y otros símbolos del mar, como redes de pesca, botes en miniatura, conchas, peces vivos, plumas de pavo real, abanicos y un azul o Vasija de loza azul y blanca que alberga sus piedras sagradas en el agua del océano o del río. El número 7 le pertenece a ella, que representa los siete mares; sus devotos usan siete brazaletes de plata, y a menudo se la ve con faldas amplias con siete capas azules y blancas. Su collar, ileke, está hecho de cristal o cristal y cuentas azules, a veces con coral rojo. Ella es convocada con un sonajero de calabaza.

Referencias:

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Patakies de shango ¡historia y algunas ofrendas!

Las historias sagradas de la Santería se conocen como patakis (pronunciado: pah-tah-KEES).  Se han transmitido oralmente de generación en generación durante miles de años, a veces experimentando sutiles transformaciones a lo largo del tiempo debido a las diferentes habilidades interpretativas por parte del narrador, afortunadamente los patakies de Shango se han mantenido en su mayoría intactos.

💥Pataki de Shango

El ancestral Shango fue el cuarto rey del pueblo de Oyo. La tradición oral lo describe como poderoso, con una voz como un trueno y una boca que arrojaba fuego cuando hablaba. Cuando un jefe subordinado desafió su gobierno, muchos habitantes quedaron impresionados por las hazañas mágicas del subordinado y abandonó a Shango. Derrotado a los ojos de la mayoría de sus súbditos, Shango abandonó Oyo y se suicidó ahorcándose.

Sin embargo, sus fieles seguidores afirmaron que realmente ascendió a los cielos con una cadena. Afirmaron que su desaparición no fue la muerte sino simplemente la ocasión de su transformación en orisha. Posteriormente asumió algunos de los atributos de una deidad preexistente, Jakuta, que representaba la ira de Dios y cuyo nombre sigue estando asociado con Shango en Cuba. Los seguidores de Shango finalmente lograron asegurar un lugar para su culto en el sistema religioso y político de Oyo, y el culto de Shango finalmente se convirtió en una parte integral a la instalación de los reyes de Oyo. Se extendió ampliamente cuando Oyo se convirtió en el centro de un imperio expansivo que dominaba la mayoría de los otros reinos Yoruba, así como los Edo y los Fon, quienes incorporaron la adoración de Shango en sus religiones y continuaron su culto incluso después de que dejaron de estar bajo el control de Oyo.

Las fuerzas naturales asociadas con Shango son el fuego y los rayos. Su símbolo ritual más destacado es el oshe, un hacha de guerra de dos cabezas. Las estatuas que representan a Shango a menudo muestran al oshe emergiendo directamente de la parte superior de su cabeza, lo que indica que la guerra y la matanza de enemigos son sus atributos esenciales. El oshe también es utilizado por el sacerdocio de Shango. Mientras bailan, los sacerdotes sostienen un oshe de madera cerca de su pecho como protección o lo balancean en un amplio arco a la altura del pecho.

Durante el reinado de Shango, seleccionó el tambor bata como el tipo específico de tambor que debía tocar para él. Se dice que Shango tocaba los tambores bata para convocar tormentas; continúan siendo utilizados por sus devotos para ese propósito.

Durante los siglos XVIII y XIX, miles de personas Yoruba, Bini y Fon fueron esclavizadas y transportadas a las Américas. En algunos lugares del Caribe y América del Sur, los esclavos africanos y sus descendientes pudieron restablecer el culto de Shango. A principios del siglo XXI, Shango fue adorado en la religión Vodou de Haití, la tradición de la Santería de Cuba y también en el culto Candomblé de Brasil. Dos nuevos movimientos religiosos también llevan su nombre: Trinidad Shango (también conocido como los bautistas de Shango) y el culto afrobrasileño Xangô, más destacado en la ciudad de Recife.

Patakies de shango

🌴Ofrendas

En materia alimenticia a Shangó le gustan las comidas fuertes, es decir, picantes o bien condimentadas. A su vez, consume muchas bananas, manzanas (específicamente de color rojo) y su plato favorito que es harina de choclo cocida y colocada en diversas presentaciones, también conocida como «polenta».

Por otra parte a Shangó le gustan los altares, en especial aquellos que contienen un receptáculo, es decir, un elemento que haga especial alusión al Dios y que se pueda apreciar su similitud con el fuego o los truenos. Además, también se puede incluir a una estatua de madera tallada, que sea una mujer mostrando sus atributos físicos, en especial uno de los senos, como forma de ofrenda al santo.

También debe llevar en la cabeza una especie de hacha, la cual está cortando parte de ella. A pesar de esto, la mujer se mantiene serena y en calma, esto intenta simbolizar la cantidad de devoción que ha obtenido la fémina gracias al Orisha Shangó.

¿Cómo hacerle una ofrenda a Shango?

Las ofrendas a Shangó pueden ser muy variadas, van desde rituales de amor y ceremonias para consolidarse económicamente hasta consagraciones realizadas directamente a la deidad. En cualquier de estos casos debes tener bien claro cuál es el procedimiento o método a seguir. En este apartado te explicaremos y haremos mención de algunos elementos/consejos que debes seguir al momento de hacerle una ofrenda a este Orisha.

Puedes comenzar con ofrecerle su plato de comida favorito el cual es la polenta. También puedes complementar lo anterior con vino tinto, ya que esta era la bebida predilecta de los guerreros (grupo al que pertenece Shangó) al ganar una batalla o la guerra.

En este mismo sentido, los ebbos, como se conoce dentro del culto yoruba (sacrificios de animales) juegan un papel importante dentro de las ceremonias de esta deidad. Pueden ser palomas, gallos o gallinas, como forma de reconocimiento o bien para pedirle alguna cosa.

Se puede complementar con diversas hierbas especiales para la santeria, tales como: la hierbabuena, el laurel, la caña de azucar y rodajas de cebolla o tomate.

Para un mayor resultado, se puede emplear vestimenta adecuada a la ocasión, para agradar aún más al Orisha. Dicho conjunto de ropa puede varias, e ir desde camisas o franelas de color rojo, hasta collares dedicados a Shangó. Es decir, que contengan cuentas de color blanco y rojo.

Por último pero no menos importante, los bailes son tradición para casi todos los Orishas, en especial para uno con un carácter tan vivo y alegre como Shangó. Por ello, se acostumbra a realizar la danza del guerrero en las ceremonias. En este baile el hombre debe simular la conquista de una mujer al son de los tambores. Todos estos pequeños tips, pero que en conjunto se convierten en un gran ritual te ayudarán a ser visto con buenos ojos por Shangó.

Patakies de shango

Ofrendas a Shangó para el dinero

El ritual para asuntos monetarios de Shangó lleva por instrumento principal una manzana de color rojo, ya que se tiene la creencia de que esta fruta en específico tiene la capacidad de atraer y colectar el dinero. La misma ceremonia funciona para los malos negocios o problemas económicos.

La duración de este ritual tiene un periodo de tiempo limitado, se debe realizar durante siete días y posteriormente cada mes. De ser posible debe realizarse al principio o final de los meses respectivos.

El ritual comienza con la apertura de una manzana roja y luego se debe colocar sobre una especie de lecho compuesto por pétalos de rosas rojas. Por dentro de la manzana se debe introducir una lamparilla o vela de color rojo, con la finalidad de que Shangó se consagre en ese lugar.

Se puede complementar con diversas hierbas especiales para la santería, tales como: la hierbabuena, el laurel, la caña de azúcar y rodajas de cebolla o tomate.

Para un mayor resultado, se puede emplear vestimenta adecuada a la ocasión, para agradar aún más al Orisha. Dicho conjunto de ropa puede varias, e ir desde camisas o franelas de color rojo, hasta collares dedicados a Shangó. Es decir, que contengan cuentas de color blanco y rojo.

Por último pero no menos importante, los bailes son tradición para casi todos los Orishas, en especial para uno con un carácter tan vivo y alegre como Shangó. Por ello, se acostumbra a realizar la danza del guerrero en las ceremonias. En este baile el hombre debe simular la conquista de una mujer al son de los tambores. Todos estos pequeños tips, pero que en conjunto se convierten en un gran ritual te ayudarán a ser visto con buenos ojos por Shangó.

En los alrededores coloca al menos otras seis manzanas rojas, aceite de riqueza, aceite de «acércate a mí», aceite de maíz y de girasol; papelón o azúcar morena y siete (7) monedas de cualquier valor. El número siete se debe a que generalmente atrae o es de buena fortuna.

El dinero (monedas) se colocan en el interior de la manzana con los otros elementos previamente mencionados, tanto los aceites como el licor de ron o ron. Luego encenderás la vela y realizaras tus oraciones o explicarás tu petición al Orisha Shangó, finalizando con un «Que las riquezas fluyan como las aguas dulces».

Se colocan 6 manzanas rojas más enteras. Para este ritual se usa aceite del dinero, aceite de ven a mí, aceite de sésamo óleo, azúcar morena, ron, aceite de girasol y aceite de maíz.

También se incluyen siete monedas de una denominación, esto tomando en cuenta que el número 7 es el símbolo de la fortuna. Las monedas se colocan dentro de la manzana hueca con todos los aceites, la azúcar y el ron o aguardiente. Se enciende la vela y se hace la petición del recurso económico que se vaya a solicitar, que el dinero fluya como un río.

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Ofrendas a Shangó para el amor

El ritual del amor de Shangó guarda estrecha relación con el dinero puesto que a pesar de tener diversas finalidades su instrumento principal es una manzana de color rojo. También lleva elementos como velas rojas, vino tinto, miel y canela.

Sin embargo, el ritual que se mostrará a continuación lleva por nombre «Amalá Ilá» y es considerado por muchos devotos como la mejor ceremonia para el afecto. La preparación de esto puede ser un tanto rigurosa y compleja, por ello te mostraremos los pasos de una manera más amena y sencilla de seguir:

  • Preparar harina de choclo (amarilla)
  • Trocear los quimbombos
  • Sazonar con sal.
  • Remover constantemente la mezcla de harina dentro de agua hirviendo. Importante no dejar adherirse.
  • Cuando se vea cocido disminuir la temperatura.
  • Cocinar a fuego medio-bajo.  No dejar carbonizar la parte de abajo.

Esta receta puede durar un promedio de diez minutos, es recomendable utilizar una cuchara grande para remover con facilidad la amalgama de ingredientes. Después de servir se realizar el último paso, adornar con los seis (6) quimbombos el platillo.

Luego de todo esto puedes comenzar a hacer tus plegarias a Shangó, especificando qué deseas y por qué quieres amor dentro de tu vida.

Patakies de shango

Hierbas que se le ofrecen

Es un santo particular, por lo que no es extraño ver ofrendas peculiares o al menos diferente al resto de deidades. En este sentido, podemos observar como dentro del culto yoruba se le ofrece una serie de hierbas, algunas de fácil y otras de difícil acceso.

  • Hierba de aguacate (blanco)
  • Curujey
  • Hierba de jengibre
  • Hoja o tallo de palma
  • Ero africano
  • Quimbombo
  • Ciruela
  • Guacalote

Referencias:

https://ashepamicuba.com/pataki-de-shango-y-oggun-guerra-entre-orishas/

https://patakiyoruba.blogspot.com/2007/04/el-poder-de-shang.html

Puedes ver más información en este video: