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Bóveda Espiritual en la santería ¡Mira qué es!

La bóveda espiritual en la santería, tiene detalles importantes. Hay una lista de cosas que debes saber para entender las implicaciones de una bóveda espiritual y puedes leerla a continuación.

🤓¿Qué es la bóveda espiritual en la santería?

El lugar del hogar donde se coloque la bóveda espiritual será también el centro de devoción a los difuntos.

Mediante ella, los espíritus estarán presentes en la vida de la familia sin crear problemas. Al contrario, brindan su protección y velan por los habitantes del hogar.

El nombre Bóveda es típico del sincretismo religioso cubano y se adoptó por las criptas de las iglesias, llamadas bóvedas para enterrar a los muertos. Era lugares sagrados y de culto.

Y el agua en vasos o copas es una práctica adoptada por varias religiones, pues representan un elemento de comunicación con los espíritus.

Además de los vasos y retratos se pueden colocar flores, y la teja firmada por un babalawo.

🧐Importancia de la bóveda espiritual

La bóveda espiritual sirve como receptáculo de la energía acumulada por los antepasados y ese poder puede ser invocado por quien la instala en beneficio propio o de sus cercanos.

Cada vaso en la bóveda se dedica a un difunto en particular y la copa central se dedica al Gran Poder de Dios colocándole encima un crucifijo.

No todas las personas deben instalar la bóveda, sino que se debe esperar la petición por parte de los propios Eggunes a través de una consulta o misa.

Las atenciones permiten al espíritu sentir bienestar, tranquilidad y que no se le ha olvidado en el plano terrenal. A través de este espacio los seres reciben luz y paz.

🤔Posiciones de la bóveda espiritual

Las posiciones de la bóveda espiritual son tres: Reposo, Defensa y Ataque.

En Reposo, se pide protección y el cuidado del hogar.

Mientras, la posición defensiva nos protege de daños y enemigos.

La posición de ataque por su parte, implica que los espíritus resuelvan alguna situación problemática en la que estemos envueltos y luchen a nuestro favor.

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BÓVEDA ESPIRITUAL

🤓¿Cómo funcionan?

El espacio físico destinado a la bóveda espiritual debe permanecer siempre limpio.

No se permitirá que el paño blanco (paño) quede manchado, restos de cenizas, restos de semen de velas, etc. Es importante que te mantengas siempre limpio.

Las flores marchitas siempre serán removidas, a menos que sea necesario que estén ahí durante ese proceso, debido a alguna evolución o trabajo espiritual que se esté gestando.

Las flores se conservarán con agua fresca y limpia.

En la superficie de la bóveda espiritual no se colocará ningún objeto fuera de lo que esa bóveda espiritual significa y representa.

En el espacio físico donde se ubica la bóveda espiritual, no se permitirán: Maldiciones. Obscenidades Violencia física Violencia verbal Intimidad sexual Personas desnudas.

Las mencionadas faltas son consideradas profanaciones, y causas directas e inmediatas de osgobus o adversidad propiciada por las deidades, el espíritu de los antepasados.

Cada nuevo día, la bóveda debe ser recibida por el devoto o devoto de las deidades. La forma de saludar a la bóveda espiritual, es individual y está definida y enraizada, con la continuidad de la relación comunicativa con la bóveda espiritual. Para saludar a la bóveda espiritual, siempre se encenderá una vela blanca. La bóveda espiritual no debe ser recibida inmediatamente después de encender la vela. Después de que se enciende la vela, se espera un minuto. Luego proceda a saludar a la bóveda espiritual.

bóveda espiritual

Después de saludar a la bóveda espiritual, esperamos aproximadamente un minuto, y la vela se apaga, a menos que tengamos el propósito, por el motivo que sea, de continuar con la bóveda espiritual iluminada.

La vela que se encendió para saludar a la bóveda espiritual y que se apagó, se puede reutilizar la próxima vez que se saluda la bóveda espiritual, al día siguiente, o el mismo día, hasta que se consuma por completo.

La vela utilizada, o la última vela utilizada en una Misa Espiritual en la que se utilizó más de una vela, será descartada al concluir esa Misa espiritual, junto con los restos de velas anteriores que puedan haber quedado.

Si se celebra una misa espiritual, que requiere continuar con otra misa espiritual para investigar o tratar ciertos aspectos, es decir, si se hacen una serie de dos o más misas espirituales que se relacionan entre sí por propósitos comunes, la siguiente Se iniciará la misa espiritual, con la última vela que se utilizó en la misa espiritual previa inmediata, aunque en esa ocasión se consumió en su mayor parte.

Durante la celebración de una misa espiritual, no se permitirá que la vela que ilumina la bóveda espiritual se consuma y apague totalmente. La luz debe renovarse en una vela nueva, antes de que se apague la luz en la vela que se está consumiendo.

Cuando se enciende una vela nueva para reemplazar la vela que ya se está apagando, no ponga la vela nueva encendida, encima del residuo de la vela aún encendida para terminar de apagarlas. No sofocará la vela cuya luz se está apagando, pero se dejará que se apague naturalmente.

La vela nueva se coloca sobre un pequeño plato blanco, ocupando el lugar central que ocupaba la vela anterior, y esta última se mantiene a un lado, hasta que se apaga su luz, tras lo cual se retira definitivamente de la bóveda espiritual.

🤓🧐Ofrendas para la bóveda espiritual

El tradicional  Santuario Ancestral Lucumí , a veces llamado “el rinconcito del muerto” o bóveda espiritual, generalmente se instala en el suelo en la esquina de una habitación como la cocina o el baño, o se coloca al aire libre contra una pared. El  Santuario Ancestral Lukumí debe ubicarse lejos de donde se guardan los orishas , y debe estar en el nivel del suelo de un edificio para conectarlo a la tierra, donde están enterrados los antepasados . La extraña tradición de colocar este santuario en el baño o la cocina parece tener su origen en el hecho de que las tuberías de estas habitaciones se entierran en la tierra, proporcionando una conexión directa con los antepasados enterrados dentro de la tierra.

El tradicional Santuario Ancestral de Lukumí o bóveda se configura típicamente dibujando un círculo con tiza o cascarilla (efun) mitad en la pared y mitad en el suelo. Esto representa la puesta de sol en nuestro mundo pero saliendo en el mundo de los muertos. Normalmente se dibujan nueve «rayos» en la mitad del círculo que se dibuja en el suelo. Dentro de este círculo se colocan ofrendas de alimentos cocidos, bebidas, velas y otras ofrendas para los muertos. Además, el opá ikú (bastón de los muertos) se apoya contra la pared al lado de este santuario y se usa para llamar a los muertos golpeándolo en el suelo mientras se recitan oraciones en su honor. Algunas casas también incluyen un azulejo de terracota especialmente preparado por babalawoscon odu pintado en él que representan e invocan los espíritus de Egun. También es tradicional incluir un manojo de nueve palitos de la planta mar pacífico (hibisco) en este santuario, debido a la conexión de las plantas con los espíritus de los muertos (aunque algunas casas usan rasca barriga u otras plantas asociadas con egun). Algunos linajes consagran un otán (piedra) como la sede de Egun para colocar en el santuario, pero no seguimos esta tradición en la Iglesia de la Santería de los Orishas.

bóveda

¿Cómo se hacen las ofrendas?

 Simplemente prepare los alimentos especiales que puedan gustarles a sus antepasados y colóquelos en platos alrededor del santuario. Es común usar platos astillados o agrietados para los antepasados, ya que esto recuerda la práctica de romper los platos en el suelo ante la muerte de un sacerdote Lucumí. Es habitual ofrecer 9 tipos diferentes de bebidas. Puede incluir café, té, ron u otro tipo de licores. Incluso ofrezco un refresco a mi espíritu porque sé que disfrutaron de su coca-cola cuando estaban vivos. Después de haber colocado todos sus alimentos y bebidas alrededor del santuario, encienda una vela blanca para Egun.para darles luz. También es bueno encender un cigarro y ofrecerles algo del humo del tabaco. (Si tiene ascendencia nativa americana, puede que no sea una buena idea incluir alcohol sin adivinar primero para ver si esto está bien con sus antepasados ​​considerando lo devastador que ha sido el alcohol para la población nativa).

También es bueno colocar un ramo de flores frescas en un jarrón cerca del santuario como ofrenda a los espíritus. Las flores son una forma tradicional de honrar a los muertos. Algunas personas cometen el error de ofrecer flores a los orishas, pero esto no es correcto. El odu Osa-Irosun (9-4) indica claramente que las flores son para los muertos, no para los orishas.

Referencias:

http://santeriadealexander.blogspot.com/2012/04/como-atender-la-boveda-espiritual.html

https://www.ecured.cu/Oraciones_para_B%C3%B2veda_Espiritual

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Rogación de cabeza en qué consiste y cómo se practica

Si estas investigando sobre “Rogación de cabeza en qué consiste” es porque eres un novato en la santería. Debes saber que es un elemento interesante en el conjunto de la religión y puede beneficiarte mucho, también puede ser liberador.

👺¿Qué es una rogación de cabeza?

En la cabeza se centra el poder. Uno de los ebos más comunes marcados en la adivinación es una rogación de cabeza o «rogación de la cabeza». Esta ceremonia se llama koborí eledá o ebori en el idioma Lucumí. En este ritual de limpieza y bendición, la mente consciente de una persona se alinea con su Orí (orisha personal) y su destino a través de ofrendas a puntos sagrados del cuerpo, recitación de oraciones y el ashé del olorisha que preside. Piense en ello como una puesta a punto espiritual.

La rogación es una ceremonia simple que se puede realizar en cualquier momento para cualquier persona, pero generalmente se marca en la adivinación cuando una persona necesita enfriar la cabeza o «fortalecer su mente». Al recibir una rogación de cabeza la persona se viste toda de blanco, y una Olorisha coloca varias sustancias en puntos del cuerpo de la persona. Estas sustancias incluyen coco, manteca de cacao, agua fría y otros elementos que aportan paz y alineación al espíritu de una persona. La mayor cantidad de estas sustancias va en la parte superior de la cabeza y la cabeza está envuelta en una tela blanca. (Este es el origen del nombre «rogación de cabeza».)

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👹¿Para qué sirve la rogación de cabeza?

La rogación está vinculada a los elementos y las ofrendas de los orishas.

Todas las rogaciones de la cabeza consisten en lo siguiente:

•             Ori (cacao)

•             Efun Cascarilla

•             Oñi miel

•             Oú algodón

•             Atana Melli 2 velas

•             Quilla, gorro o un pañuelo blanco.

•             2 cocos

Es un ritual en algunas islas e IFA según si fue Ire o osobo en algunas casas agregar las siguientes 4 ashesas

•             Iiefa (dolor) de orula

•             Eku jutia

•             Ella pescado ahumado

•             Omi Laza agua bendita

Para los niños de Chango se puede agregar los dolores que son sagrados y que se usan en la consagración del santo y pueden agregar el dolor conocido como Aira que es legítimo a los hijos de este Orisha.

Esta ceremonia no tiene orden en la santería ni forma de aplicarla y varía de Ile a Ile y Ramas. Pero hay cosas que son inicios básicos como, por ejemplo:

1. Lo primero es tener dos platos blancos

2. Cuatro trozos de coco para preguntas y respuestas en la rogación

3. Los trozos de coco que se utilizan en la rogación de La cabeza debe tener la capa externa que es oscura ya que esto se considera la maldición (maldición) y que el coco vuelva al blanco puro que alguna vez fue. Luego agregue los cumplidos que pidió el registro (consulta)

4. Después del, moyuba… Se deben presentar las placas a la persona y los cumplidos de la rogación y se deben mencionar las diferentes partes del cuerpo de la siguiente manera:

•             Cabeza – Ori o ERI / Eledda

•             Área del cuello – Ochani ocuaco Lsi o Egun

•             Corazón – Okan

•             Feet – Elese melli / Acua Melli

•             Manos – Lowo SI / Lowo tu

Rogación de cabeza qué es

🤔Diferentes tipos de rogación:

Frutas: la rogación de la fruta toma los mismos condimentos que la rogación del coco se pueden usar manzanas, peras, sandías, etc. No se deben usar naranjas o cítricos ya que son ácidos.

EWE: hierbas que son del ángel de la guarda de la persona a la que le estás haciendo la rogación. Estas hierbas deben ser machuqillo para el Oke de Obatala de esta persona si son Olosha. Si la persona no tiene ocha hecho, desmenuce la oveja con las manos.

Detalles a tener en cuenta

•             El santero debe tener su propia vida tranquila y equilibrada, así como su cabeza libre de preocupaciones.

•             Ambos, sacerdote e interesado, no pueden tener relaciones sexuales en las 24 horas antes de la rogación, ni las tendrán 24 horas después. Las mujeres no deben estar menstruando

•             Se pide permiso de los santos y se preguntan sobre los ingredientes para la rogación. Se comprueba además que la persona no esté bajo la influencia de seres oscuros.

•             La ceremonia se hace en la tarde, pero siempre dando tiempo a que la persona pueda regresar a su casa antes del anochecer.

•             Luego de una rogación se debe guardar tranquilidad, no se deben ver películas violentas ni otras cosas que promuevan la alteración de los sentidos.

Rogación de cabeza qué es

👺¿Cómo hacer una rogación de cabeza?

El proceso de una rogación debe ser llevado a cabo por un olosha, aunque es posible que un iniciado se pueda rogar la cabeza por sí solo si es que no hay un mayor disponible y se trata de un caso de urgencia. La gracia del proceso de kaworí eledá proviene de tener unas manos diferentes que le ayuden a alinear la energía de su orí. Es lógico que si hay un desequilibrio en la cabeza de uno la acción correctiva debe provenir de una fuente de energía externa, que sea equilibrada y fresca. De lo contrario, ¿cómo puede una persona que no está equilibrada ayudarse a sí misma? La persona que le toque su cabeza debe ser alguien de confianza y cuya vida no está llena de drama, conflicto y negatividad. Esto es crucial y por eso hago hincapié sobre su importancia.

Para aquellos a quien le han prescrito un kaworí eledá y nunca han pasado por este proceso, aquí hay algunas cosas que deben saber. Lleve con usted cambio de ropa limpia que sea blanca, lleve un pañuelo grande color blanco y absténgase de actividades sexuales de cualquier tipo durante 24 horas antes y después del kaworí eledá. Este es un momento para invitar la frescura y la integración de energías.

Esto significa, que una vez se haga kaworí eledá, regrese a su casa y permanezca en el interior evitando la luz solar directa, la exposición a los elementos, las energías noche y la lluvia. Absténgase de cualquier actividad que le caliente, esto puede incluir ver películas violentas, jugar juegos sangrientos de vídeo, entrar en argumentos o discusiones acaloradas, comer alimentos picantes, trabajar todo tipo de rituales, en otras palabras es un momento para el descanso y la relajación.

¿Cómo saber si su kaworí eledá se llevó a cabo correctamente? La primera señal la verá en la lectura al final del ritual, la misma debe salir con eye ife o alafia, un itawa melli no está mal, pero no es mi lectura favorita y sugiero hacer otra rogación en un plazo de 21 días para realinear el orí.

Rogación de cabeza en qué consiste

👹Otros tipos de rogación

Las rogaciones de cabeza varían dependiendo de la ocasión y las necesidades de cada persona. Entre estas podemos encontrar.

•             Rogación de ebbó: hecha por los santeros, ésta se realiza generalmente para refrescar la eledá de la persona, ésta lleva los materiales comunes y suele ser aplicada por mandato de una consulta, en el caso de los iyawoses cada mes, en el caso de los iworos muchos se las realizan cada año. También se realizan antes de ir a un itá o cuando se ha recibido un Orisha.

•             Rogación de Pargo o guabina: realizada por los babalawos, marcada en ciertos signos en la consulta y en otras ocasiones por el ángel de la guarda de la persona en su itá; esta tiene como finalidad traer a la vida del creyente un estado de equilibrio emocional, orden y sosiego mental.

•             Rogación con castaña: esta rogación la marca el signo Ogbe Bara en Ifá o Eyeunle tonti obara en osha (8-6) fundamen talmente para alejar o evitar los malos presagios del odun y vivir la parte positiva.

Existen variantes dentro de las rogaciones que dependen exclusivamente del ángel de la guarda o el santo que la mandó a realizar; ya que puede ser que dentro de los ingredientes también se añada frutas, plantas, leche, pan, miel e incluso animales, entre otros.

Esperamos con esto aclarar ciertas dudas respecto a este tema que muchas veces al ser tan cotidiano olvidamos su importancia dentro de nuestra religión.

Referencias:

https://www.exotericyansa.es/es/noticias/rogacion-de-cabeza/

https://religionysanteria.blogspot.com/2014/05/como-hacer-una-rogacion-de-cabeza.html

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¿qué es la Santería y santeros? ¡MIRA SU ORIGEN Y ELEMENTOS!

La mayoría de los practicantes de la santería prefieren el nombre de la Regla de Ocha o la religión Lucumí. Aunque hoy en día es practicada por personas de todo el mundo, antes era una practica secreta. Para entender qué es la Santería y santeros, hay que saber de qué forma de practica y en que está fundamentada.

💥 Raíces de la santería

La santería tiene sus raíces en el pueblo Yoruba de África Occidental. El comercio de esclavos trajo a muchos africanos a Cuba, Brasil, Haití, el sur de los Estados Unidos, Puerto Rico, Trinidad y otras naciones de la cuenca del Caribe. En Cuba, a los esclavos de origen yoruba se les llamaba «Lucumí», tal vez por la creencia errónea de que todos pertenecían a la tribu Ulkumí, o porque los esclavos se llamaban entre sí como Oluku Mi, que significa «mi amigo». 

Aunque la mayoría de los africanos se vieron obligados a convertirse al catolicismo al llegar al Nuevo Mundo, muchos continuaron practicando sus religiones nativas al mismo tiempo.

Un error común es que los afrocubanos fusionaron las dos religiones en una sola, pero una forma más precisa de pensar sobre el sincretismo religioso en Cuba es decir que los dos sistemas continuaron paralelos entre sí en las mentes del pueblo afrocubano, que no vio ninguna contradicción entre ellos. Los practicantes de Regla de Ocha o Santería pueden describirse a sí mismos como católicos, asistir a misas católicas y bautizar a sus hijos como católicos, mientras también practican su religión africana en su ilé, o templo-casa Lucumí, en sus propios hogares o en el hogar. de un anciano religioso. Si bien saben que los santos católicos y los Lucumí Orichas no son idénticos, encuentran similitudes entre ellos, y no ven ningún problema en mantener una estatua de Santa Bárbara o la Virgen de la Caridad sobre un altar lucumí, como otra forma de representar a Changó u Oshún, dos de los Orichas más populares de Cuba.

Qué es la Santería

Durante siglos, la santería se practicó como una religión algo «secreta» como una forma de evitar la persecución religiosa o el estigma social negativo asociado a la cultura afrocubana en general. Sobrevivió como una tradición oral, transmitida de una generación a otra, a través de ceremonias de iniciación que crearon una comunidad estrechamente unida y linajes distintos basados en los antepasados.

Cuando los cubanos abandonaron la isla, muchos se llevaron su religión y la santería se extendió a Estados Unidos, Canadá, Europa y otros países de América del Sur. y no ven ningún problema en mantener una estatua de Santa Bárbara o de la Virgen de la Caridad en un altar Lucumí, como otra forma de representar a Changó u Oshún, dos de los Orichas más populares de Cuba. Durante siglos, la santería se practicó como una religión algo «secreta» como una forma de evitar la persecución religiosa o el estigma social negativo asociado a la cultura afrocubana en general. Sobrevivió como una tradición oral, transmitida de una generación a otra, a través de ceremonias de iniciación que crearon una comunidad estrechamente unida y linajes distintos basados en los antepasados. Cuando los cubanos abandonaron la isla, muchos se llevaron su religión y la santería se extendió a Estados Unidos, Canadá, Europa y otros países de América del Sur.

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🧐¿Qué es la santería?

Los forasteros a veces llaman a la Santería o Regla de Ocha una religión «primitiva» o «esotérica». En realidad, no es ninguno. El pueblo Yoruba, que son los antepasados de la religión Lucumí, tenía un reino altamente civilizado en África con una rica cultura. Fueron grandes filósofos con un profundo sentido de la ética, que se trasladó a la Regla de Ocha. No existe un cuerpo unificado de trabajo escrito al que podamos referirnos como el texto sagrado de la religión Lucumi porque fue transmitido de generación en generación por sacerdotes y sacerdotisas como parte de una tradición oral. Sin embargo, dentro de esta tradición oral hay muchos patakies o historias sagradas que sirven como parábolas y muchos proverbios que encarnan las enseñanzas de la religión.

Un concepto erróneo sobre la santería es que es una religión politeísta o que adora a muchos dioses. Esto no es estrictamente cierto. Hay un Dios supremo en el panteón de Lucumí, que como la Santísima Trinidad de la Iglesia Católica, tiene tres representaciones y tres nombres: Olodumare, Olofi y Olorun. Olodumare es el Ser Supremo, el Padre, el Creador de todas las cosas del universo. Olorun es otra manifestación de Dios, visible para nosotros como el sol. A través de la calidez y las cualidades vivificantes del Sol, podemos experimentar el mundo que Olodumare creó para nosotros.

Olorun es el dueño del cielo, conocido como Orun. Olofi es la tercera manifestación de Dios. Él es quien se comunica más directamente con los Orichas, enseñándoles lo que los humanos necesitan saber para llevar una vida sana, moral y respetuosa en la Tierra. Los Orichas actúan como intermediarios entre los seres humanos y Dios. Vigilan a los humanos e informan de nuestras acciones a Olofi. Ellos tienenaché, energía espiritual que les dio Olofi, que utilizan para mantener la armonía y la rectitud en el mundo. La mayoría de los Orichas en algún momento tuvieron forma humana y obtuvieron un estatus semidivino después de la muerte, similar a la forma en que muchas personas piensan sobre los santos católicos.

Santeros y Santeras se someten a una ceremonia para averiguar qué Oricha «es dueño de su cabeza». Esto significa que se identifican como hijo o hija de ese Oricha, con quien tienen una relación especialmente cercana. Los practicantes de la Santería son devotos de los Orichas y los adoran, pero nunca se colocan por encima de Olodumare.

🪐¿Qué hacen los santeros?

La adoración en la santería incluye bailar con tambores rítmicos; el uso de amuletos, hierbas, símbolos y pociones; y rituales de iniciación. Ocasionalmente, el sacrificio de animales, generalmente de gallinas, se emplea para ganar el favor de los orishas y traer buena fortuna y perdón de pecados.

Los líderes religiosos, Santeros (hombres) y Santeras (mujeres), sirven como representantes terrenales o extensiones de los orishas. Estos hombres y mujeres se entrenan durante muchos años para ganar su estatus en la fe mientras aprenden los bailes, los cantos, la adivinación y los métodos de curación de la santería.

Es un desafío tratar de determinar cuántas personas practican la religión de la santería porque no existe una organización central que realice un seguimiento de la membresía. Es principalmente una religión privada y cerrada. Una persona debe iniciarse en la santería para obtener más información. Sin embargo, algunos estiman hasta cien millones de seguidores de la santería en todo el mundo.

Qué es la Santería

📚 Lo que dice la biblia de la santería

La Biblia es muy explícita sobre cómo se siente Dios acerca de la práctica de lo oculto. A pesar de que los espiritistas, los médiums y la búsqueda de lo paranormal son ahora una corriente principal y los programas de televisión los han hecho populares, Dios no ha cambiado de opinión al respecto. Para todo lo que es real, hay una falsificación; y lo oculto es un intento falso de imitar la verdadera espiritualidad.

Cuando abre esa puerta oscura, se abre a un espíritu oscuro y demoníaco que eventualmente puede alejarlo de Dios y de Su paz.

Referencias:

https://conceptodefinicion.de/santeria/

http://santeriasecretos.blogspot.com/p/saber-mas-acerca-de-la-santeria.html

Puedes ver más información en este video:

7 Rayos Palo Mayombe ¡Todos los detalles que necesitas saber!

Al preguntarte sobre quien es “7 rayos palo mayombe” estas adentrándote al terreno religioso del palo mayombe. Esta religión tiene muchas similitudes con la santería. Averigua qué significa.

🎋¿Qué es siete rayos?

Los ‘siete rayos’ es un concepto que ha aparecido en varias religiones y filosofías esotéricas tanto en la cultura occidental como en la India desde al menos el siglo VI a. C. También se les conoce como chohans o ángeles del cielo

🥀7 rayos significado

Siete Rayos significa «Siete rayos». Él es el espíritu del rayo y el fuego: justicia divina y rectitud. Es un espíritu volátil, altamente masculino y agresivamente protector de sus devotos. Puede o no ser el mismo espíritu que Shango (independientemente, a menudo se identifican entre sí). Al igual que Shango, es una deidad amada y muy popular. Siete Rayos es venerado en las tradiciones espirituales de Palo.

Siete Rayos, el nombre común en español de Nsasi, significa «Siete rayos», que se refiere a su uso de rayos y truenos en la batalla. Es un luchador talentoso y un enemigo temible, pero también usa ccharm y la sexualidad masculina para obtener lo que quiere. Siete Rayos (junto con Sarabanda) es uno de los dos principales mpungo que todo Tata o sacerdote en Palo debe recibir para iniciar a otros en la religión. Los juramentos y las iniciaciones se realizan frente a su nganga o santuario. Sus colores son rojo y blanco y su número ritual es 6. El sacrificio de animales se usa para propiciar a Nsasi dentro de las religiones derivadas del Congo.

🐍Ofrendas de altar

Siete Rayos incluye entre sus preferencias, los plátanos, vino tinto, chamba (ron con pimienta) y cigarros. Está asociado con la palmera y sus ofrendas se dejan comúnmente al pie de estos árboles.

En las prácticas sincréticas de Palo Monte, en el que mpungos están asociados con santos de la Iglesia Católica, el representante de Siete Rayos es Santa Bárbara. Debido a sus rasgos compartidos, Siete Rayos a veces se sincretiza con el orisha Shango. Los lectores psíquicos de Hoodoo, los trabajadores espirituales y los médicos de raíz que son adherentes de la Religión Palo y que solicitan los mpungos en nombre de los clientes pueden solicitar a Siete Rayos protección, trabajo enemigo, encuentros sexuales, dinero y justicia.

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🐍Historia

Siete rayos es uno de los guerreros, considerado también como el imán superior en lides amorosas, bullanguera y a la vez peligroso, pues su carácter variable lo hace intervenir para resolver los problemas presentados por sus fieles. Sus actos son tan sutiles que no aparentan ser obras de hechicerías.

Es el rey del fuego, arma con la que ataca a sus enemigos, que son víctimas de incendios aparentemente casuales. Esta deidad es inquebrantable para con sus hijos y los convierte, en las lides de mayomberos, en seres esquivos ante los más efectivos trabajos de hechicería.

Es una entidad paciente, pero de acción definida, vengadora y destructora. Se sincretiza como SHANGO en la osha ya que sus características son muy semejantes y en el espiritismo como santa Bárbara. Se dice que 7 rayos trastornaban en la palma y allí Santa Bárbara lo agarraba siempre.

El padre nganga que está montado por nsasi, siete rayos o batalla, se da cabezazos contra en tronco sin hacerse ningún daño…Torito de la loma Ngombe: Hubo un toro africano que su padre lo castigaba mucho ya que constantemente atosigaba a sus hermanos peleando con ellos e inculcando malos hábitos, el castigo que le impuso su padre fue el de mantenerse alejado de la manada para evitar odio entre la familia desde entonces se veía marchar el toro detrás de la manada cuando se detenía a bañar o pastar Ngombe(nombre del toro)se alejaba y ascendió a cualquier loma cercana, su madre sufría al ver a su hijo triste y aburrido sus hermanos que lo ignoraban se burlaban de él.

7 Rayos Palo Mayombe

Pasado un tiempo el padre de la manada decidió nombrar un sucesor ya que los años lo habían debilitado, decide tomar la fortaleza de sus hermanos, aquel que logre derribar este árbol será el nuevo rey de la manada, todos los jóvenes de la nada intentaron derribar la ceiba pero ninguno lo consiguió la madre reina le pidió al rey que le permitiera subir a la loma donde estaba Ngombe para que este intentara derribar el árbol el rey mira hacia la loma y ve que Ngombe está muy triste pensó que era imposible que el derribara la ceiba el rey le da su permiso, aun pensando que no lo lograria.

La madre sube a la loma y parándose a su lado, emite un largo mugido hacia el cielo y para el asombro de todos, vieron como Ngombe crecía y tomaba un color rojizo a la vez que su cabeza destellaba una aureola luminosa, que cegaba a los demás, el toro como un bolizi cruzo la distancia que lo separaba de la ceiba y de un solo encontronazo la derribó, para admiración y vergüenza de todos sus hermanos.

Fue proclamado rey de la manada y demostró el poderío que había obtenido desde las alturas.

Esta versión se atribuye a la deidad de 7 RAYOS, en su manifestación como Ngombe. De ahí viene la leyenda que a este no se le puede dar ofrenda en la Ceiba, sino en una palma ya que la Caiba no recibe la visita de esta deidad por lo ocurrido.

Otra historia conocida

7 rayos un dia corria de los brujos ya que lo perseguían para echarles (polvos)por robarle un carnero al rey MANIKONGO de la tribu mayombera las ceibas que tenía simpatía por 7 rayos decidieron cogerle, una de ellas soltó un fuerte rugido y rapidamente abrio un tronco con espinas.

🎋7 rayos concepción

Para lograr concebir los 7 rayos se requiere tierra del cementerio, huesos de muertos y restos del cerebro de alguna persona que haya sido asesinada o que se haya suicidado.

🥀Las peticiones del palo mayombe

Un cliente necesita una bendición antes de una entrevista de trabajo. Otro no está lidiando con una muerte en la familia. Algunos están tratando de mantener sagrados sus votos matrimoniales. Las solicitudes para mantener fieles a los esposos o esposas son comunes.

🐍Palo mayombe y santeria

Palo casi siempre está vinculado a la santería. Y la música ritual y la danza son fundamentales para ambos. Hay una distinción principal: la santería proviene del pueblo yoruba de Nigeria y Palo Mayombe proviene del Congo. Dado que los esclavos congoleños fueron traídos al Caribe mucho antes que los yoruba, es más difícil rastrear su música y cultura directamente hasta África. En otras palabras, los orígenes africanos de Palo son más oscuros y más misteriosos.

Peter Manuel es profesor en el departamento de Arte y Música de John Jay College y ha escrito mucho sobre música del Caribe. “Las canciones de Palo tienen algunas palabras congoleñas, pero se mezclan con mucho español. Es más sincrético y más culturado”, dijo. Manuel agregó que, aunque la danza a menudo febril, los tambores fuertes y los encantamientos de llamada y respuesta de Santeria y Palo son similares, rastrear Santería hasta el Yoruba es mucho más fácil porque estos esclavos nigerianos fueron traídos al Caribe hasta el siglo XIX. Esa línea directa entre Palo y el Congo es mucho más confusa.

7 Rayos Palo Mayombe

Una similitud tanto en Palo como en Santería es el sacrificio ritual.

Referencias:

https://es.scribd.com/doc/69787597/Oracion-del-palero

https://journals.openedition.org/ateliers/9413

Puedes ver más información al respecto: