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Babalu aye en santería

El culto de Babalu aye en santería viene de Benin donde tiene el nombre de Azowano, también llamado Yorùbá Babàlúaíyé (padre del mundo), también tiene otros nombres en África como Samponá o Sakpatá, sanador de la viruela y la lepra. En los Orisha representa el número 17 y sus múltiplos. Conocido como un sanador.

📌¿Quién es Babalu Aye?

El 17 de diciembre es su dia.

Babalú Ayé es el Orisha de la lepra, la viruela, las enfermedades venéreas y en general de las pestes y miseria. Es muy conocido y venerado. Representa las afecciones de la piel, las enfermedades contagiosas, especialmente las venéreas y las epidemias en el ser humano.

En la naturaleza de día se esconde entre la hiedra, el coralillo y el cundeamor para protegerse del sol. Sale de noche.

Orisha muy respetado y hasta a veces temido en Nigeria. Su culto viene de Dahomey (Benin), donde recibe el nombre de Azojuano (Azowano), Rey de Nupe, territorio de los Tapa. Su nombre viene del Yorùbá Babàlúaíyé (padre del mundo), en África se lo conocía bajo la denominación de Samponá o Sakpatá, por ser la viruela y la lepra enfermedades mortales.

En algunas casas santorales Babalu Ayé no se hace a la cabeza de ningún iniciado, se hace Yemayá con Oro para Babalu Ayé, se recibe su receptáculo y atributos.

En otras si se realiza la coronación, en dicha ceremonia se realiza un awan con ministras, se llama a Oloshas Omo Azojuano para que monten el Orisha durante la ceremonia, nacen sus atributos dentro del Kutú (fosa que se realiza en la tierra) y se recibe con Naná Burukú. Sus Omìerós u Ossaín no llevan agua, pues es su tabú.

Su número es el 17 y sus múltiplos. Su color es el morado obispo. En el sincretismo se le compara con San Lázaro (17 de Diciembre). Se saluda ¡Jekúa Babalu ayé agrónica!

💥Familia de Babalú Ayé.

Hijo en territorio Arará de Kehsson y Nyohwe Ananou, para los Lucumí hijo de Naná Burukú, criado por Yemayá, hermano de Oshumaré e Irokó. Pareja de Oyá y de Yewá con quien no tuvo relaciones. Orisha muy ligado a la muerte por criar los 9 Eggún hijos de Oyá.

🌻Herramientas de Babalu Ayé.

Su receptáculo es una freidora plana grande y se cubre con una jícara, güiro o tapa semicircular que lleva en su parte superior un orificio recibirá las inmolaciones, en sus laterales también lleva orificios. En la regla Arará esta tapa va sellada con cemento, pintada en colores azules, rojos, blancos y morados, al rededor del orificio superior va decorada con cauríes. En la regla Lucumí la tapa no se sella.

Cuando se recibe Babalu ayé se recibe con el Eshu Afrá, un Osún que la punta se remata por un perro, el cacha o pulsera que se realiza con el cuero del chivo inmolado decorada con 7 caracoles y cuentas del Orisha, el Ajá o escobilla de varetas de hoja de cocotero adornada con caracoles y sellada con tela de saco (yute), plumas de gallina de guinea y cuentas. Sus atributos son dos perritos, un par de muletas y una campana triangular de madera.

Sus Elekes se confeccionan de cuentas blancas con una raya finita azul, otros los confeccionan intercalando cuentas de Oyá, rojas y negras.

📌Ofrendas a Babalú Ayé.

Se le ofrenda maíz tostado, ministras de diferentes granos, mazorcas de maíz asadas, pan quemado, agua de coco, vino seco, ajo desgranado, pescado y jutía ahumados, cocos, cocos verdes, cebolla, corojo, cogote de res, etc. Se le inmolan chivo con barba, gallina de guinea, gallo y paloma. Sus Ewe son cundeamor, sargazo, sasafrás, alacrancillo, apasote ateje, piñón botija, bejuco ubí, caisimón, albahaca, zarzaparilla, alejo macho, artemisa, caguairán, cenizo, copaiba, chirimoya, bejuco amarillo, bejuco lombriz, cardosanto, cabolletas, ortiguilla, incienso, millo, pica pica, etc.

🌻Objetos de poder de Babalu Aye en la santería

Un aja, palma de corojo o de cocos, una rama con un pedazo de saco amarrado y adornado con cuentas y caracoles.

Trajes de Babalu Aye

El traje de Babalú Ayé está hecho de saco cubierto con caracoles.

📌Bailes de Babalu Aye

Babalu Ayé siempre baja como una persona enferma, con la espalda doblada y manos agarrotadas. Cojea y esta muy débil, cayéndose algunas veces. Su nariz está llena de mocos y su voz congestionada y nasal. Sus movimientos son los de una persona afiebrada, azorando las moscas que se posan en sus heridas abiertas con su aja. Babalu Aye también hace gestos de barrer el aire para limpiarlo de malas influencias. Aquel que se posesiona querrá lamer pústulas o heridas para curar a aquellos que miran la ceremonia. Mientras el bakini bakini se hace, se derrama agua sobre el piso. Todos mojaran sus dedos y se los pasaran por la frente y detrás del cuello. Luego se besan la mano para protegerse contra las enfermedades. Los danzantes se ponen en círculo, bailando doblados y cojeando.

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Babalu aye

💥Coronar Babalú Ayé. Kari-Osha.

Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.

Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún, Oyá y Babalú Ayé.

🌻Caminos de Babalu Ayé.

Sus caminos son:

Babalú Ayé Ajorotomi.

Babalú Ayé Beluja.

Babalú Ayé Bokú.

Babalú Ayé Molú.

Babalú Ayé Olode.

Babalú Ayé Oloko.

Babalú Ayé Sapata.

Babalú Ayé Aberu Shaban.

Babalú Ayé Abokun.

Babalú Ayé Adan Wan.

Babalú Ayé Adu Kake.

Babalú Ayé Afisino Sanajui.

Babalú Ayé Afrosan.

Babalú Ayé Agdi.

Babalú Ayé Agrozumeto.

Babalú Ayé Ajidenudo.

Babalú Ayé Alino.

Babalú Ayé Alipret.

Babalú Ayé Aloa.

Babalú Ayé Amabo.

Babalú Ayé Ano Yiwe.

Babalú Ayé Apadado.

Babalú Ayé Avidmaye.

Babalú Ayé Avinuden.

Babalú Ayé Azon Tuno.

Babalú Ayé Bayanana.

Babalú Ayé Da Souyi Ganhwa.

Babalú Ayé Dada Punpola.

Babalú Ayé Dap Rodo.

Babalú Ayé Dasano Atin.

Babalú Ayé Dassano Molu.

Babalú Ayé Demashe.

Babalú Ayé Efundo.

Babalú Ayé Felu.

Babalú Ayé Gauze.

Babalú Ayé Gbo Zuhon.

Babalú Ayé Houla.

Babalú Ayé Hountebe.

Babalú Ayé Hountese.

Babalú Ayé Jolobato.

Babalú Ayé Joto Roñu.

Babalú Ayé Joto Sojura.

Babalú Ayé Jumewe.

Babalú Ayé Juoni.

Babalú Ayé Kalinotoyi.

Babalú Ayé Kanepo.

Babalú Ayé Kpada Dayigbo.

Babalú Ayé Kujunu.

Babalú Ayé Kusue.

Babalú Ayé Kutumase.

Babalú Ayé Laundo.

Babalú Ayé Leke.

Babalú Ayé Lumpue.

Babalú Ayé Miyanya o Miyanye.

Babalú Ayé Niyone Nanu.

Babalú Ayé Ogumo.

Babalú Ayé Ojukame.

Babalú Ayé Otobue.

Babalú Ayé Rujuere.

Babalú Ayé Shakuana.

Babalú Ayé Shamafo.

Babalú Ayé Shono.

Babalú Ayé Somemo Maya.

Babalú Ayé Soyaya.

Babalú Ayé Susana.

Babalú Ayé Suvinegue.

Babalú Ayé Tokuon.

Babalú Ayé Toseno.

Babalú Ayé Yanu.

Babalú Ayé Yonko.

Babalú Ayé Zoninu.

Babalú Ayé Zuko.

Babalú Ayé Nanú.

Babalú Ayé Asoyí u Asojí.

Babalú Ayé Ayanó.

Babalú Ayé Aguó.

Babalú Ayé Aliprete.

Babalú Ayé Afimayé.

Babalú Ayé Aluiyá.

Babalú Ayé Babá Aribó o Babá Arubó.

Babalú Ayé Socutá.

Babalú Ayé Lokuón.

Babalú Ayé Asudó.

Babalú Ayé Sujjú.

Babalú Ayé Dakuanambó.

Babalú Ayé Afrekereté.

Babalú Ayé Kaké.

Babalú Ayé Osuniké.

Babalú Ayé Babá Mafí.

Babalú Ayé Sagpatá.

Babalú Ayé Chakuaná o Chakpana.

Babalú Ayé Obarileo.

Babalú Ayé Lanwelosán.

Babalú Ayé Babá Aluwa.

Babalú Ayé Babá Agrónica o Acrónica.

Babalú Ayé Babá Yonkó.

Babalú Ayé Babá Odé.

Babalú Ayé Osanlao.

Babalú Ayé Babá Wueroato.

Babalú Ayé Abosojún.

Babalú Ayé Asojuano o Asowano.

Babalú Ayé Aldamacururú.

Babalú Ayé Yesá.

Babalu aye

📌Características de los Omo Babalú ayé.

Son personas preocupadas por el bienestar físico, mental y espiritual de las personas que los rodean. Siempre intentan dar afecto, comprensión y ayuda, pero les cuesta mucho comunicarse. Son solitarios y con complejos. Son personas que instintivamente se convierten en puntal de enfermos tanto de cuerpo como de alma que se acercan buscando una palabra de aliento.

🌓Historia de Babalu aye

De acuerdo a la mitología Oruba, Babalú Ayé es hijo de Nanã y Oxalá, nació con heridas y marcas en el cuerpo producto de una concepción desde la infidelidad. Al ver a su hijo malformado, Naña lo abandonó en las orillas del mar, donde luego lo encontró Lemanjá mordido por cangrejos y lleno de heridas, ésta lo acogió y lo cubrió con paja, dejando visible sólo piernas y brazos.

Cuenta la historia que caminando un día por unas aldeas, sintió hambre y pidió comida a los lugareños, éstos al verlo cubierto de paja, tuvieron miedo de él le negaron la comida y lo expulsaron del lugar. Al poco tiempo en los lugares que el pasó, los sembrados se quemaron, las mujeres quedaron enfermas y estériles y muchas personas sufrieron de la viruela y otras enfermedades.

Las personas atribuyeron todos estos males a aquel personaje cubierto de paja al cual habían negado alimento, así que decidieron llamarlo de vuelta implorándole el perdón y que volviera a sanar la tierra y a las personas. Babalú Ayé, atendió a sus pedidos y volvió a la aldea, aún tenía hambre y sed y los pobladores le dieron comida y bebida, le rindieron homenaje y el Santo fue sanando tierras, convirtiéndolas nuevamente en lugares fértiles, y sanado a las personas de las pestes que les habías aquejado.

Babalú Ayé, les dijo que nunca más negasen el alimento y la bebida a cualquier persona y continuó su camino. Volviendo a su tierra, encontró una fiesta de los Orixás y quedó observándolos en sus danzas con cierta timidez producto de su cuerpo siempre cubierto de paja.

Viendo esto la diosa del viento, Oyá (Yànsá), levantó sus pajas con el viento y curó sus marcas dejando que todos vieran lo hermoso, fuerte y viril que era. Desde ese día Babalú Ayé y Oyá se unieron contra el poder de la muerte, de las enfermedades, protegiendo a los hombres de éstas.

Es por todo esto que a Babalú Ayé se le ofrenda maíz tostado, y diversos granos tostados, agua de coco, vino, pescado cebolla, entre otros, para pedir por el bienestar de los enfermos y por la fertilidad de las tierras.

Referencias:

https://hablemosdemitologias.com/c-mitologia-yoruba/babalu-aye/

https://es.other.wiki/wiki/Babal%C3%BA-Ay%C3%A9

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Osain santería

También llamado Ozain, tiene una gran importancia como Orisha dentro de la religión Yoruba, ya que él fue uno de los escogidos por Olodumare para la formación del universo, y a quien le dio la responsabilidad de custodiar todos los componentes herbolarios que la naturaleza tiene para regalar. Osain santería será uno de los principales puntos de búsqueda para ti.

🌻¿Quién es Osain?

Osain es otro de los Orishas, es la naturaleza misma y como tal la dirige, es el amo del monte. Se encuentra del lado derecho del cuerpo de los seres humanos. Con su sabiduría Osain salva vidas, fortifica para el combate y aparta de la muerte.

Es doctor, amo y un erudito de todos los misterios de la naturaleza. Está especializado en el tema de los animales, minerales y hierbas. Es un Orisha profeta.

Completamente todos los Orishas y Oshas tiene un Osain, se debe confiar en él para toda entrega, porque en estos rituales siempre se utilizan hierbas y plantas.

💥Los hijos de Osain llevan por nombre Adajunshe.

Vive solo en medio del bosque, tiene una oreja grande y una pequeña (en esta es por donde escucha), un solo brazo, una sola pierna y un solo ojo. Su veneración proviene de tierra Yesá, Oyó y Yesá.

Este santo no se hace directo a la cabeza, su servicio es exclusivo de los Oloshas y Babalawos, ellos lo reciben pero nunca lo dan. Las personas que juran en Osain son nombrados Ossainistas, y deben conocer acerca de las facultades de los Ewes y de los cantos que se usan para fabricar los omieros en el Yogo Osha.

Los fieles que reciben a Osain, pueden ser tanto hombres como mujeres, sin embargo, las mujeres deben esperar hasta su proceso de menopausia para poder recibirlo y contribuir en sus rituales.

Osain es quien custodia los tambores Batá. El que consigue todo lo bueno para Orula. Su nombre completo es Osain Aguenegui Aguaddo y Kurí Kurí. Es considerado como un gran amigo de Oshosi y de Oggún, por su conexión con la flora.

Está sincretizado en los siguientes santos católicos:

  • San Benito.
  • S. Ramón Nonato.
  • San Antonio Abad.
  • S. José.
  • San Silvestre.

Para tener la autoridad de Ifá, semejantes a Osain, Odduduwa, Orun, entre otros, es una elección muy importante y que requiere de cuidado, lo cual no se precisa simplemente por una consulta con Diloggun u Okpele.

Normalmente Orula es quien ordena recibir los poderes de Ifá, lo cual sucede cuando se transita por el rito de la Mano de Orula.

Osain santería

De tal manera, que el santo puede recibirse sin apuro, preguntándole a Orula cuando puede ser recibido, y que como símbolo sea marcado Orun u Osain, siendo este el que señala si pude recibirlo de una vez.

Sin embargo, él puede responder que no es necesario recibir el santo inmediatamente, en realidad lo que se marca es que el mismo acompañará a la persona en algún oportunidad de la vida.

Existe la posibilidad que con algunos signos, se le muestra a la persona a través de Mano de Orula, que debe recibir otras divinidades como por ejemplo: Olokum, Orishaoko, Ota de Ellegguá, etc.

Osain no puede recibirse sin el consentimiento de Orunmila, todo el mundo no debería iniciarse en el, ya que es un Orisha muy susceptible.

El fiel que quiera ser iniciado en Osain, principalmente tiene que obtener la información general necesaria de él, cuidarlo y dedicarse a él de manera adecuada, y después seguir con la iniciación.

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🌞Tratado de Osain

La persona que desee iniciarse como Ossainista, debe conocer y analizar detalladamente el Tratado de Osain.  La sabiduría antigua sobre las Ewe (hierbas), y todos los elementos herbarios que se usan en la santería, están compilados en ese libro enciclopédico.

Este texto consta de 3 volúmenes, donde están asentadas elementos propios y distintos de cada  hierba usada en las ceremonias espirituales, de igual manera las oraciones y rezos que se dicen para potenciar con energía el trabajo hecho, sea de purificación o de sanación.

El libro establece en conjunto con el Tratado de Ifá, un escrito de indispensable apoyo para los sacerdotes superiores de Ifá, ya que son ellos los encargados de estudiar el mismo y poder ponerlo en práctica para beneficio de sus ahijados, y de todas las personas necesitadas en adquirir de la santería ayuda curativa por medio de las hierbas.

🌻Ofrendas a Osain

Dentro de las ofrendas que se le dan a Osain están las siguientes:

  • Los Elekes, los cuales se fabrican con cunetas de color verde.
  • El tabaco.
  • Los Ewe (hierbas), son absolutamente todos palos y plantas del monte.
  • Se sacrifican los pájaros que hablan, el gallo grifo, jicotea (tortuga) y chivos.
  • Para atender a Osain, se le puede dar la pimienta de guinea, licor, el maíz tostado y la nuez Kola. La persona que hace la ofrenda debe ponerse de rodillas con una sola pierna, y los remedios preparados de ponen en el Osun de Osain, para que las tome.
Osain santería

Es importante resaltar, que para atender a este Orisha, debe hacerlo un individuo con la sabiduría necesaria sobre la ofrenda, ya que de no ser así podría dañar bastante a la persona.

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💥Características de sus Hijos

En las características de Osain se encuentran las mencionadas a continuación:

Sus nombres son: Ossain, Ozain, Osain.

Su saludo es: ¡Ashé Osain, moguayé¡

Número: Es el siete y sus múltiplos.

Color: Verde.

Día de la semana: Viernes.

Los hijos de Osain tienen una gran madurez y son juiciosos. Su apreciación sobre la vida es incuestionable, más bien es transparente y práctica. No dejan que sus sentimientos dominen su infalible opinión sobre los sucesos y las acciones de los hombres.

🌞Caminos

Los caminos de Osain se nombran a continuación:

  • El camino Osain Molé.
  • Osain Seká.
  • El camino Osain Bemarun.
  • Osaín Agé.
  • El camino Osain Getemá.
  • Osain Tunesé.
  • El camino Osain Ajube.
  • Osain Fumagé.
  • El camino Osain Dompé.
  • Osain Tolá.
  • El camino Osain Oguniké.
  • Osain Oloógun.
  • El camino Osain Obióta.
  • Osain Beremi.
  • El camino Osain Bi.
  • Osain Ra.
  • Herramientas de Osain
  • Los atributos de Osain constan de:
  • Un recipiente güiro (totuma), que cuelga con 4 plumas.
  • Un caparazón de jicotea (tortuga).
  • Varias tinas hechas de barro, que tienen tres piedras de monte.
  • Mora con Shangó y se alimenta de todo lo que este come.
  • El Marimbó (su instrumento principal), fabricado con guías de palma tierna.
Osain santería

Como cargas secretas tiene:

  • Tierra de las 4 esquinas.
  • Hormigas negras (bibijaguero).
  • Tortuga (jicotea).
  • Pájaros que hablen.
  • Codornices.
  • Esencias de todos los palos resistentes.
  • La limadura de distintos metales.
  • Mercurio.
  • 4 anzuelos.
  • Monedas de plata.
  • Oro.
  • Agua: De pozos, de mar, de arroyos, de río, de manantiales, de lagos, etc.

🌞Patakies

Había una vez un individuo renco, tuerto y defectuoso, pero también era sabio sobre los misterios de las hierbas, sus utilidades y funciones, de igual manera conocía acerca del idioma de los pájaros y de todos los animales que habitan en el bosque, él vivía en la tierra de los africanos.

Su casa era modesta, y aún cuando la gente le pedía consejos medicinales para aliviar sus molestias o de alguna de sus hechicerías y así terminar con sus padecimientos, estos le remuneraban muy poco, por tal motivo, no se alimentaba bien y vivía en precariedad.

Al enterarse Orula que este señor existía, comenzó a recorrer todos los montes del Congo para conseguirlo. Pero un día a lo lejos vio un rancho y caminó hacia ella, y tratar de encontrar algo para alimentarse. Un pobre hombre impedido y con voz balbuciente, le dijo que entrara y le ofreció comida y café.

El profeta a pesar de la penumbra del sitio, logró visualizar calderos y cacerolas con palos adentro, así como también taparas que guindadas en el techo, ornamentados con plumajes de diferentes aves, y no tuvo más dudas de que aquel señor era el hechicero que buscaba.

Tuvieron una conversación muy larga, pero Orula no ocultaba su rabia por el estado en el que aquel individuo vivía. Le ofreció que se fuera con él a vivir a Ifé, primero para que mejorara su calidad de vida, y segundo para que a través de su sabiduría ayudara a los seres humanos.

Fue entonces cuando Osain le manifestó la necesidad que tenía desde hace mucho tiempo de irse de aquel sitio, sin embargo, no había tenido la posibilidad. A partir de ese momento se fue a vivir con Orula, y allí disfrutó de buena comida, de ropa limpia y fue inmensamente feliz.

Referencias:

https://ashepamicuba.com/ozain-santeria/

https://hablemosdemitologias.com/c-mitologia-yoruba/osain

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el controversial Oduduwa ¡mira quién es! ¡conoce al gran Oduduwa!

El príncipe Ekaladerhan de Bini, popularmente conocido como Oduduwa, es promocionado como el padre de la famosa raza yoruba, pero ese rasgo ejemplar que ejerce no eclipsa las muchas controversias que han caracterizado su lugar de origen original. Conoce un poco sobre el controversial Oduduwa. Creador de última hora de la Tierra después de que su hermano no apareciera.

💥¿Quién es Oduduwa?

Se cree que Oduduwa entró en la vida de Yoruba hace unos 900 años. Según los primeros historiadores, Oduduwa fue un príncipe exiliado de un pueblo extranjero que salió de su tierra natal con un séquito y viajó hacia el sur, estableciéndose posteriormente entre los aborígenes Yoruba en algún momento del siglo XII.

Se dice que Oduduwa trajo consigo la religión yoruba cuando llegó. Este sistema de fe era tan importante para él y sus seguidores que se dice que fue la causa de su éxodo en primer lugar.

Los relatos históricos dicen que el tiempo y la duración de su reinado no son ciertos, pero se cree que el Oduduwa es tan antiguo como el tiempo mismo.

Oduduwa no sólo fue el primer gobernante de un Ife unificado, sino también el progenitor de varias dinastías reales independientes en Yorubaland, y hoy es venerado como “el héroe, el guerrero, el líder y el padre de la raza yoruba”.

Oduduwa sólo tenía un hijo cuyo nombre era ‘OKANBI’ alias ‘Idekoserake’. Okanbi, a su vez, dio a luz a siete hijos:el primero de ellos son dos princesas después de lo cual vinieron cinco príncipes.

La ubicación de la tierra de origen de Oduduwa es una cuestión de cierto debate. Las opiniones populares de varios de los Yoruba afirman que era un príncipe de La Meca. Supuestamente fue la persecución de la élite musulmana de la ciudad lo que hizo que él y sus compañeros animistas abandonaran Arabia.

Sin embargo, hay otra escuela de pensamiento entre algunos historiadores yorubas que afirman que Oduduwa vino del Este. Estos historiadores yorubas son más específicos y afirman que Oduduwa se estableció por primera vez en una colina al este del valle mirando en exceso los asentamientos nativos de Yoruba.

EL CONTROVERSIAL ODUDUWA

Bini parecería estar más al este de Yorubaland que cualquier país árabe.

De cualquier manera, ahora se considera un hecho histórico que Oduduwa y sus compañeros colonos eran forasteros de otros lugares que fueron absorbidos por los aborígenes de Ife.

A través de la guerra que duró muchos años, Oduduwa fue capaz de derrotar a las fuerzas de las 13 comunidades indígenas del Ife dirigidas por Obatala (el dios más poderoso y dulce) y formó estas comunidades en un solo estado Ife.

Celebró los nombres elogios Olofin Adimula, Olofin Aye y Olufe. Dado que está en manos de los Yoruba por haber sido el antepasado de sus numerosos reyes coronados, su nombre, escrito fonéticamente por hablantes de lengua yoruba como Odùduwà y a veces contratado como Ooduwa, Odudua u Oòdua,se atribuye generalmente a las dinastías ancestrales de Yorubaland.

Después de su deificación póstuma, fue admitido en el panteón Yoruba como un aspecto de una divinidad primordial del mismo nombre, según los relatos históricos.

🌿Historia

Olorun en primer lugar formó a Obatalá, y cuando Òrìşàńlá (el Orisha Blanco) iba camino al principio del mundo espiritual, se consiguió con Èşù (Eshú, el cual se conoce también como Elẹ́gbá o Ẹlẹ́gbára), quién le ordenó que hiciera ofrenda.

Obatalá en tono altanero se negó y entonces Èşù determinó que recibiría un castigo, este fue ponerle a lo largo del camino alimentos picantes y sembró una palmera vinícola.

Luego de tanto andar, Baba se dispuso a reposar. Este tenía hambre y degustó la comida que Èşù había sembrado. Ya saciado, sintió sed y con su ọ̀pá-oşoro (opká-oshoró, cetro), agujereó la palmera y tomó del vino que de ella salía y se emborrachó.

El Orisha, al darse cuenta de lo sucedido, visitó a su padre Ọlọ́run y le comunicó.  Entonces Olódùmarè le encargó la función de formar el universo tal y como lo vemos.

Por otra parte, Oòduà realizó las ofrendas correspondientes en lugar de su amigo Orunmila, y colgado de una cadena (ẹ̀wọ̀n) que tenía dieciséis eslabones, esparció sobre el área del agua (lo únicamente existente en la confusión y la penumbra del principio) una pequeña cantidad de polvo.

Después permitió resbalar a la gallina cinqueña (que tiene pata con cinco dedos), para que derramara la tierra. El camaleón procedió a sondear el área que apenas se formaba y corroboró que el Orisha era capaz de bajar.

Fue el primer Orisha en pisar la tierra, de aquí se genera el ritual antiguo donde se realiza la predicción de los niños que acaban de nacer.

Cuando Obatalá despertó, manifestó incomodidad por lo que había ocurrido. Olorun le disculpó el error y le pidió modelar al hombre con la arcilla. Ya estando en la tierra, emprendió un duro combate con Oòduà y sus adeptos.

Oòduà formó la ciudad espiritual de los Yoruba, y regresó a su padre. Actualmente todos los fieles de la religión Yoruba son considerados hijos de este santo. Oòduà conduce la familia de los 21 Oba, reyes del lugar, que reafirman sus coronas al pie de Odùa-Ilẹ̀-Ayé (Madre Tierra), también es conocida como Àrẹ̀mú y Agbeji.

🌓Hijos de Oduduwa

Algunas personas hoy en día, dudan sobre la idea de si existen hijos de este santo o no, por esto es preciso disipar las dudas al respecto.

La polémica se ha originado de pensar que únicamente en África, se halla un legítimo sacerdocio Oduduwa, que simboliza la manera como se puede consagrar a los hijos de este Orisha, esto en vista de que algunos escritores expresan que en Cuba, se han perdido estos sacerdotes, ya que estas coronaciones eran poco frecuentes.

Por tal razón, no se consagró más a este Orisha, y poco fieles se coronaron como hijos de él, inclusive actualmente se dice que ya no hay los Omo Oduduwa, o por lo menos, no de la manera acostumbrada como eran coronados.

Sin embargo, con la intención de conservar la veneración a este santo, se ha implantado en la línea de la Regla de la Osha, que las personas que sean escogidos como hijos sus hijos, deben consagrarse primero que nada a Orula, que es el encomendado sobre las predicciones del futuro.

EL CONTROVERSIAL ODUDUWA

Este ritual se realiza en la ceremonia del Ángel de la Guarda, donde se corona en conjunto con Obatalá como su Orisha principal, y con oro para este Orisha, esta es la única manera de estimar que un fiel es verdaderamente hijo de este santo.

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💥Características

Los hijos de este santo tienen características particulares, la cuales se mencionan a continuación:

  • Tienen un intelecto áspero.
  • Cuidan mucho los detalles.
  • Son grandes observadores, abiertos al aprendizaje en parte jurídica.
  • Con un amplio sentido crítico.
  • Cuestionan todo a su paso.
  • Normalmente son exigentes con todos a su alrededor, sobre todo con ellos mismos.
  • Les gusta la perfección.
  • Son meticulosos al hacer sus cosas.
  • Para ellos es importante la autoridad y la jerarquía.
  • Son desconfiados.
  • Por ser espirituales son muy intuitivos.
  • En algunas ocasiones son herméticos, prudentes y callados.
  • Tienden a angustiarse, son susceptibles, y sufren con facilidad debido a las situaciones que les toca vivir.
  • Van madurando progresivamente y así ganan confianza, imponiéndose en su entorno.
  • Prefieren estar solos, evaden la muchedumbre.

Todos estos procesos se pueden encontrar en sus historias antiguas. Para los adeptos Yoruba y su prole afro-americana, el carácter de esta divinidad madre de su descendencia, se evidencia en la personalidad de sus hijos.

En un Ode los poemas típicos de Ifá, se señala que Oòduà padecía y se encontró con la felicidad, enseñando la oportunidad de tal fortuna para sus seguidores, los cuales deben reflexionar acerca de la emigración, ya que está en su camino terrenal como un manantial de triunfos. Entonces cuando el Orisha se personificó, se vio obligado a irse de la ciudad donde había nacido.

Algunas evidencias vienen de la Mecca, de donde fue echado por su intransigencia religiosa, también en algunas de Benín, donde fue un príncipe sucesor y por el enredo de la madrastras tuvo que dejar el país, buscando un lugar nuevo y con edad avanzada logró establecer su reinado.

Los hijos de este santo, son agresivos por naturaleza como su Orisha, que a diferencia de la noción general en Cuba, donde se piensa que es una divinidad tranquila y sosegada.

Es un combatiente dominante, el cual debe tranquilizarse a través de varias ceremonias, tienen control sobre si mismos y sobre las situaciones de conflicto que se les presente, es ahí donde sería el guerrero maduro.

En cuanto a su apariencia, los hombres generalmente son altos, y muy delgados, sin embargo, también existen algunos obesos. La mayoría de la mujeres poseen una belleza muy marcada y tienen grandes pechos (característica propia de ellas). Durante su niñez algunos pueden ser débiles y tienden a enfermarse con facilidad.

EL CONTROVERSIAL ODUDUWA

Todos están marcados por una temprana vejez, y de cualquier manera se muestra en su organismo. Son maduros a temprana edad, lo que les da la oportunidad de mirar la vida de forma diferente a como la ven las personas que los rodean.

Los seguidores de este Orisha, dentro de las costumbres afro-cubanas, deben regirse por estrictas reglas éticas, ya que se conoce que por su divinidad no se le dejará pasar un error, si llega a cometerlo, sobre todo si se le ha prevenido anteriormente, porque su verbo se caracteriza como de sentencia.

A estos Orishas se les sugiere no tomar bebidas alcohólicas, su forma de ser callada y la sal. Deben usar vestimenta blanca constantemente e intentar no ponerse directamente al sol o al sereno de la noche.

Referencias:

https://es.aleteia.org/2018/10/09/como-ofrecer-tu-sufrimiento-a-dios/

https://www.wemystic.com/es/orisha-oduduwa/

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¿Quién es Olodumare?

Los Yorubas, con una población aproximada de 45 millones de habitantes, ocupan el suroeste de Nigeria. Son uno de los grupos étnicos más grandes de Nigeria dotados de ricas culturas, y de varias maneras, uno de los pueblos más interesantes de África. Mucho sobre quién es Olodumare para los yoruba está relacionado con sus creencias.

Una certeza sobre los Yoruba es el hecho de que es muy difícil encontrar un indígena Yoruba que no crea en el Ser Supremo. Si tal persona existe, debe haber estado expuesta a influencias no africanas. Los Yoruba creen en el Ser Supremo que es responsable de la creación y el mantenimiento del universo.

🌿Olorun

El concepto de Dios no es un monopolio de la sociedad tradicional. Tras un mayor escrutinio de la declaración de Baudin, uno señala que no aprecia la idea fundamental de Dios tal como fue concebida por los yorubas, especialmente con respecto a la creación. Lo más preocupante es su obertura racial y su actitud condescendiente hacia los Yoruba.

En el siglo XIX, un oficial británico llamado A.B. Ellis afirmó que:

Olorun es el dios del cielo de los Yoruba, es decir, es un firmamento deificado, o cielo personal… Él es simplemente un dios natural, el cielo personalmente divino, y sólo controla fenómenos conectados en la mente nativa con el techo del mundo… Dado que es demasiado perezoso o demasiado indiferente para ejercer cualquier control sobre los asuntos terrenales, el hombre de su lado no pierde el tiempo en esforzarse por propiciarlo, sino que se reserva su adoración y sacrificios por agentes más activos… De hecho, cada dios, Olorun incluido, tiene, por así decirlo, sus propios deberes… no puede invadir los derechos de los demás.

Quién es Olodumare

Aquí de nuevo, vemos el etnocentrismo de los eruditos occidentales. En la observación anterior, primero, Ellis muestra su falta de comprensión sobre Olorun asociando Olorun con un “dios natural”. En segundo lugar, Ellis mezcla Olorun con Eledaa. Lo que Ellis dice está lejos de la verdad cuando afirmó que Eledaa y Olorun significan dos cosas diferentes. Olorun, en la terminología yoruba, se refiere al Ser Supremo y a Eledaa se refiere a “El que controla la lluvia”, mientras que Olodumare es “Reabastecido de arroyos”. En realidad, estos términos (Olorun, Olodumare y Eledaa) son intercambiables por el mismo Dios, Olorun. Eledaa significa el que crea en lengua yoruba y Olodumare significa el Todopoderoso – el Ser Supremo. El error de Ellis es que clasifica a Olorun con las divinidades cuando dijo: “Olorun no puede invadir los derechos de los demás”.

Por otros, Ellis implica que Olorun no es de ninguna manera superior a las divinidades. Esto es falso. El pueblo yoruba cree que Orisa no puede existir independiente del Ser Supremo. Los yoruba ven las divinidades como “ministrar espíritus e intermediarios entre el hombre y el Ser Supremo”. Uno puede compararlos con los ángeles de Dios, que están ministrando al Ser Supremo de acuerdo con los conceptos cristianos. Ellis demuestra claramente su falta de competencia cultural cuando afirma que la adoración se presta enteramente a los agentes que son más activos que Olorun. Los comentarios de Ellis reflejan más imprecisiones cuando dice que el Ser Supremo es demasiado perezoso, distante e indiferente.

Quién es Olodumare

La mejor investigación académica sobre el concepto del Ser Supremo entre los Yoruba proviene de E.B. Idowu. En su libro, Idowu afirma que “Olodumare es el nombre tradicional del Ser Supremo y que Olorun, aunque comúnmente utilizado en el lenguaje popular parece haber ganado su moneda predominante como consecuencia del impacto cristiano y musulmán en el pensamiento yoruba”.

Las opiniones de estos eruditos sobre el concepto de Dios han sido un intento de identificar errores importantes en las afirmaciones académicas. Desafortunadamente, la mayoría de los eruditos revisaron, demostraron en sus análisis, una falta de sensibilidad cultural para aquellos que son racialmente diferentes.

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🌻Definiciones

Olodumare: El concepto connota a alguien que tiene la plenitud o la grandeza superlativa, la majestuosidad eterna de la que el hombre puede depender.

Olorun: El dueño (Olorun), el cielo de arriba o el Señor cuyo hogar está en el cielo de arriba. A veces los Yoruba usan Olorun Olodumare juntos. Esta doble palabra significa el Ser Supremo cuya morada está en el cielo.

Eledaa: El creador. Como su nombre indica, el Ser Supremo es responsable de toda creación.

Alaaye: La palabra significa el vivo. Esto significa que los Yoruba creen que Dios es eterno.

Elemi: Elemi es la guardiana de la vida. Solía referirse al Ser Supremo, sugiere que todos los seres vivos deben su aliento de vida al Ser Supremo. El Yoruba cree que cuando el guardián de la vida retira el “aliento de la vida”, el alma viva muere.

Quién es Olodumare

🌴Atributos del Ser Supremo

Para mejorar aún más la comprensión de la creencia Yoruba, también es necesario explorar las características de Olodumare que diferencian a Dios de otras cosas que él creó.

Él es el Creador. Entre los Yoruba, el mito de la creación sostiene que al principio el mundo era un páramo pantanoso y acuoso. Olodumare y algunas divinidades vivían en el cielo, descendiendo y ascendiendo por medio de telarañas de arañas o una cadena. Con frecuencia visitaban la tierra, particularmente para la caza. La humanidad era inexistente porque no había tierra.

Un día, Olodumare convocó a Su Jefe, Orisa-nla, a su presencia y le encargó que Él (Olodumare) quería crear un terreno firme. En busca de materiales, Olodumare le dio tierra suelta en una concha de caracol, una paloma y una gallina. Orisa-nla descendió al páramo pantanoso. Arrojó la tierra desde el caparazón. Puso el pollo y la gallina en la tierra, y empezaron a rascarse y esparcir el suelo. Orisa-nla informó a Olodumare que la obra había sido terminada. Olodumare luego envió un camaleón para ir a inspeccionar la obra. Los camaleones le dijeron a Olodumare que el trabajo estaba hecho, pero no lo suficientemente seco. El camaleón fue enviado la segunda vez. Esta vez el informe fue que la tierra era ancha y seca.

Olodumare a continuación instruyó a Orisa-nla, la divinidad principal, para equipar la tierra. Orisa-nla se llevó consigo a Orunmila, la divinidad del oráculo, como su asesor y consejero. La misión era plantar árboles y dar comida y riqueza a los seres humanos. Proporcionó la palmera para ser plantada para proporcionar alimentos, bebidas, aceite y hojas para el refugio.

Tras el equipamiento de la tierra, se pidió a Orisa-nla que encabezara una delegación de dieciséis personas ya creada por Olodumare. Para poblar la tierra, Olodumare le pidió a Orisa-nla que moldee formas humanas. Orisa-nla moldeó las formas humanas y las mantuvo sin vida. De vez en cuando, Olodumare venía y respiraba vida en estas formas. Todo lo que Orisa-nla podía hacer era moldear las formas humanas sin vida, pero carecía del poder de darles vida. La creación de la vida fue confiada al Dios Supremo, Olodumare. Se dice que Orisa-nla se envidioso de Olodumare por no compartir la capacidad de crear vida con él. Así que un día, cuando había terminado de moldear formas humanas, se escondió con las formas de la noche a la mañana para poder ver a Olodumare. Pero, Olodumare, siendo todo consciente, puso a Orisa-nla a dormir, y cuando despertó, las formas humanas moldeadas habían cobrado vida. Esta es la historia de la creación contada por los Yoruba.

Quién es Olodumare

Olorun, el dios del cielo.

Olorun, que es conocido como Olodumare, es el Dios del Cielo que recuerda al Dios judeocristiano y al Allah musulmán. El cielo Dios es el creador de todas las cosas y otras deidades, y, al igual que el Nyame de Ashanti y otras culturas de África Occidental, Él está por encima y más allá de otros dioses menores. A diferencia de otras deidades, Olodumare no es adorado, las oraciones están dirigidas a él, pero no se ofrecen sacrificios. Olodumare no sólo crea, sostiene y protege a los hombres, sino que también protege a los hombres de las mecanizaciones de otros hombres. Sin embargo, Olodumare no es tan remoto ni no está conectado que Él no interviene en los asuntos en la tierra. La mayoría de los sacrificios prescritos por Babalawo el, su sacerdote, son llevados a Olorun por Eshu. Según los Yoruba, todos los hombres son hijos de Dios. Como la deidad que asigna y controla los destinos individuales de la humanidad, Olorun puede ser considerado como el Dios del Destino. Lo que hay que destacar es que los yorubas dan al Ser Supremo varios nombres y que las deidades no viven independientes del Ser Supremo Olorun. Él es su creador.

Referencias:

https://cubayoruba.net/santeria/olorun

https://hablemosdemitologias.com/c-mitologia-yoruba/olokun/

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todo sobre Aggayu en la santería ¡mira quién es!

Aggayú Solá es un Orisha y representa en la naturaleza al volcán, el magma, el interior de la tierra. Representa además las fuerzas y energías inmensas de la naturaleza, la fuerza de un terremoto, las de un ras de mar, la lava de los volcanes circulando intensamente en el subsuelo ascendiendo a la superficie, la fuerza que hace girar al universo y a la tierra en él. Es el bastión de la Osha y particularmente de Obbatalá. Vive en la corriente del río. En lo humano se representa por un barquero en el río. ¿Quieres saber quién es Aggayu para los yoruba? Mira todo sobre Aggayu en la santería.

🌻¿Quién es Aggayu?

Aggayú Solá es además el Orisha de los desiertos, de la tierra seca y de los ríos enfurecidos. Es el gigante de la Osha, Orisha del fuego, de carácter belicoso y colérico. Es el báculo de Obbatala. Confundido en algunos casos con Aganjú el 6° Alafín de Òyó. Su culto proviene de tierra Arará y Fon.

Su nombre proviene del Yorùbá Aginjù Solá (Aginjù: desierto – So:voz – Àlá: Cubrir), literalmente “El que cubre el desierto con su voz”. Es un Orisha que no se coloca a la cabeza en las casas Lukumís, se hace Shangó con oro para Aggayú y en algunas casas hacen Oshún con oro para Aggayú. Se coloca a la cabeza en algunas casas de origen Arará.

Si se coloca a la cabeza, su Otá principal es de forma piramidal y debe de permanecer atada debajo del río por período de 9 días.

Su número es el 9 y sus múltiplos. Su color es el rojo oscuro y blanco o los 9 colores excepto el negro. Se compara en el sincretismo con San Cristóbal (25 de Julio). Se saluda ¡Aggayú Solá Kinigua oggé ibbá eloní!

👺Patakies de Aggayu Sola.

Shango proclamaba para todos los pueblos de la tierra su religión, pero nunca pudo acercarse a una tierra que tronaba y temblaba y siempre estaba cubierta por gases incandescentes. Estaba ansioso por entrar en esa tierra para proclamar la religión de Osha.

Luego fue a la casa de Orunmila, donde vino con obara sa y Orunmila le dijo que debía ir a la orilla de un río, Shango hizo todo lo que Orunmila le dijo y cuando conoció a Elegba, saludaron y Elegba le dijo a Shango que después del río había un valle muy fértil, donde había un pueblo donde la gente que vivía allí no tenía un sentido fijo de lo que tenían porque estaban distraídos, cualquiera que fuera el problema era el rey de ese lugar que hablaba con los sujetos desde lejos para no ser vistos.

Shango estaba intrigado y le preguntó a Elegba cómo es posible que un pueblo tenga un rey, a quien no conocen ni ven. Shango decidió ir a ver a ese rey y Elegba le dijo que el rey fue por la tarde a la orilla del río para refrescarse y que había una persona que Oshun lo esperaba y ella sabía dónde vivía.

Al anochecer Shango llegó al río y poco después de estar allí escuchó un fuerte ruido, como un rugido y vio a una mujer corriendo por la orilla opuesta del río, poco después de ver llegar a un hombre muy grande, que se sumergió inmediatamente para eliminar el humo que estaba sobre él y la mujer esperó a que saliera a la superficie del río y comenzó a verter agua sobre su cabeza para refrescarlo.

Shango, que lo estaba viendo todo, comenzó a gritar para que lo vieran y cuando lo miró le preguntaron qué quería y Shango le respondió, pasó por encima del río. Aggayu que era ese rey sacó una palmera y la usaba como palo cruzó Shango de un banco a otro, después de cruzarlo las presentaciones pertinentes tuvieron lugar, y le preguntaron a Shango de nuevo lo que quería, y él respondió que quería conocer su ciudad.

¿Quién es Aggayu?

Shango fue al pueblo y observó que sus habitantes se comportaban sin control y vio cómo Aggayu no se acercaba a ninguno de ellos. Cuando Shango le preguntó, debido a esa actitud del pueblo, Aggayu le dijo: Ven a mi casa y verás por qué y así es como Shango observó que Aggayu vivía en el volcán.

Aggayu se sorprendió al ver a Shango caminando sobre la lava sin quemarse y le preguntó cómo no se quemó, Shango le dijo: Soy el único hijo de iyamese y ahora quiero arreglar esta ciudad porque he visto a algunos de tus hijos que pueden hablar contigo directamente, pero otros cuando te acercas a ellos están molestos.

Aggayu, Shango y Oshun hicieron un pacto, para que Shango y Oshun tuvieran el mismo derecho a sentar las cabezas de los hijos de Aggayu, siempre y cuando no pudieran hablar con él directamente Para sellar el pacto aggayu sirvió a Shango, akuko meyi, etu y eyele y lo pintó en la cabeza bajo la corona de Shango una línea roja, blanca y roja donde Shango sirvió Aggayu, etu, akuardo, oka, olele, ekru, aro y para que todo el mundo conociera el pacto, cuando el volcán entra en erupción primero viene la vela que es Shango y luego la lava que es Aggayu.

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🤔Ofrendas

Amalá Ilá por Aggayú (Gacha cornmeal con okra)

Amalá ilá es una ofrenda maravillosa para Aggayu y es una de sus cosas favoritas para comer. Se prepara con harina de maíz amarilla y 9 vainas okra enteras. Comience por llevar tres tazas de agua a ebullición. Sazona el agua con una pizca saludable de sal. Mida una taza de harina de maíz. Corta el okra en pedazos y reservalos. Mientras bate continuamente el agua hirviendo, agregue lentamente la harina de maíz con la mano.

Es importante batir la mezcla constantemente para que no se agrupe mientras se incorpora al agua. Una vez que se ha añadido toda la harina de maíz, arroje en toda la okra excepto por 9 piezas, un poco de aceite de palma roja para el condimento, y reduzca la temperatura y cocíne en la baja. Revuelva regularmente o puede arder en la parte inferior. Cocine la harina de maíz durante unos diez minutos. Es posible que deba cambiar a una cuchara de madera, ya que la mezcla se espesará rápidamente. Sirva en un tazón y decore la parte superior con las nueve piezas restantes de okra. Coloca el lebrillo (pot) de Aggayu en una estera de hierba (estera) y coloca el tazón de amalá ilá junto a él. Deje la ofrenda allí por el tiempo indicado por su adivinación antes de la mano, y una vez que haya llegado el momento, retire la amalá ilá y deséchela en el borde del río con 9 centavos.

¿Quién es Aggayu?

Piña para Aggayú

Una piña fresca entera es un addimú fácil y delicioso para darle a Aggayú. Simple comprar una piña entera, lavarlo bien, luego cortar la parte superior y dejar eso a un lado. A continuación, retire la parte inferior de la piña y use un cuchillo y tírela. Retire cuidadosamente la cáscara áspera externa de la piña y también tire eso a la borda. Poner la piña recién pelada a su lado y cortarla en 9 rebanadas. Coloque la parte superior de la piña en un plato y coloque las nueve rodajas de piña alrededor de la parte superior frondosa (me gusta superponerlas un poco para crear un patrón bonito. Finalmente poner un toque de aceite de palma en el centro de cada rebanada. Coloque el recipiente de Aggayu en una alfombra de hierba (estera) y coloque el plato de rodajas de piña a su lado como una ofrenda. Deje el addimú en su lugar por el tiempo requerido y luego deséchelo en la naturaleza con 9 centavos según lo determinado a través de la adivinación diloggún.

Referencias:

https://www.ecured.cu/Aggay%C3%BA_Sol%C3%A1

https://orula.com/religion-yoruba/ofrendas-a-aggayu-16787.html

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Patakies de Oshun del pueblo yoruba

Hay muchos patakies de Oshun del pueblo Yoruba y estos son contados por los Yoruba con gran orgullo. Existen patakies de Oshun en la santería cubana que reflejan el motivo de varias ceremonias, recordando que los patakies son pequeñas o largas historias de las vivencias de los orishas en sus tantas vidas pasadas.

🌿¿Quién es Oshun en la Santería Cubana?

Oshun santería cubana es una hermosa mujer, conocida en Nigeria como la diosa del río, por esta razón uno de los ríos más grandes de Nigeria lleva su nombre, esta Orisha es recibida por todas aquellas personas que se hacen ceremonia de osha (hacerse santo).

Esta Orisha es fundamental en la religión, cabe destacar que cumple un papel importante como appeterbi de Orula, ya que ella fue esposa de Orula según lo mencionado en uno de sus patakies, oshun es la Orisha de las aguas dulces, muy querida y adorada por todos los osha.

También fue la segunda esposa de Shango, cabe destacar que en Nigeria existen regiones donde ella es la única osha que puede existir, donde sólo ella es adorada y venerada.

🌻Primero Pataki

Oshún, a la que también se le conoce por Iyalode, la diosa de la miel, de la dulzura y también del owó, era la apetebí de Orula, su esposa legítima y su acólita en los días que el adivino debía consultar el oráculo a petición de sus clientes.

De tanto oír al marido invocar a todos los orishas y de verlo manipular los caracoles, que, por aquel entonces, eran el instrumento preferido de Orula, algo se le fue quedando en la memoria. Poco a poco fue aprendiendo las letras que salían a los clientes de acuerdo a la posición en que caían los dieciséis cauris.

Un día, después de Orula haber salido a una gestión, Oshún se puso a ensayar con los instrumentos sagrados. Así pudo comprobar que también ella podía consultar si lo deseaba.

A la mañana siguiente Orula tuvo que salir de nuevo, y Oshún, que se aburría mucho, aprovechó la oportunidad para consultar a varías personas que vinieron en busca del marido. El hecho comenzó a repetirse cada vez que Orula tenía que hacer gestiones en la calle.

Eleguá, que de inmediato comenzó a sospechar que algo anormal estaba ocurriendo allí, espió a la mujer. Tan pronto comprobó lo que sucedía fue a entrevistarse con Oshún para reclamarle lo que le correspondía de acuerdo al convenio que él tenía con Orula.

Patakies de Oshun del pueblo yoruba

Oshún se negó rotundamente a darle al travieso Eleguá nada de lo que había ganado en sus consultas. Este, en venganza, esperó a Orula en la esquina y se lo contó todo.

Orula estuvo varios días sin salir. Pero al fin, una mañana, hizo como si fuera a ausentarse varias horas, salió y estuvo escondido por los alrededores. Cuando pudo observar que varias personas habían entrado en la casa, regresó de inmediato.

Allí se encontró a Oshún que leía con desenfado el oráculo, impartía consejos y ordenaba ebó, tal como si fuera él.

–Oshún, ¿qué estás haciendo? –preguntó impaciente el babalawo. La mujer, que se disponía a tirar los caracoles, los soltó sobre la estera como si le quemaran las manos. Cayeron doce bocarriba.

Orula se acercó y le dijo:

–Está bien. Ya que aprendiste, te autorizo a usar los caracoles, pero sólo podrás interpretar las letras hasta el doce, el resto tendrán que consultármelos a mí.

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Patakies de Oshun del pueblo yoruba

🌴Segundo Pataki de Oshun

En el mito de Yoruba, Oshun fue uno de los 16 espíritus enviados por el enigmático ser supremo sin género, Olodumare, para crear la tierra. De los 16, sólo ella era mujer (la cultura Yoruba parece haber tenido algunos problemas de género). Como era de esperar, los 15 demiurges masculinos proclamaron un estatus superior y exigieron indebidamente a Oshun, quien a partir de ahí retiró su apoyo de todo el proyecto de “construir el mundo”. La creación se volvió imposible. Todo lo que los orishas macho trataron de hacer cayó en el polvo. Tuvieron que pedir a Olodumare y luego disculparse fervientemente con la propia Oshun antes de que ella accediera a legar la vida a plantas y animales. Una versión diferente de este mito (que ocurre después de que el mundo fue poblado por hombres y mujeres) se lee como la Lysistrata o la historia de Eros and Psyche:Oshun retiró el deseo del mundo -y de ahí el ímpetu de todo renacimiento y renovación- hasta que sus compañeros de deidades machistas se disculparon.

Según varios mitos y creencias diferentes, Oshun tiene muchos maridos y amantes. Sin embargo, la mayoría de las veces su cónyuge es Shango, el dios del cielo del trueno y la batería, o Ogun, el dios del herrería y la guerra. Si bien esto parece una receta para un desastre épico, las religiones afrobrasilianas no son canónicas y con frecuencia se superponen y se contradicen entre sí, por lo que no necesariamente hay un problema marital insoluble (¡también las formas de amor diosas exceden la comprensión humana!).

Aunque poseía un temperamento y vanidad, Oshun es conocida por su gran amabilidad.

🌴Características

Ella usa un abanico amarillo de sandalo o pluma de pavo real. Suena sus cinco pulseras de oro. Media luna, dos remos, una estrella, el sol y cinco pequeñas campanas que van con ella. Estos objetos pueden cambiar según la ruta de acceso de Oshun.

De Oshun:

Oshun lleva un vestido amarillo, ajustado por una tira con una rodóraide en el estómago. El vestido toma campanas en algunos puntos.

El baile de Oshun es el más sensual. Se ríe como Yemaya y agita los brazos para hacer sonar sus pulseras. Oshun levanta los brazos sobre la cabeza para enfatizar sus encantamientos. Mientras baila, hace movimientos sexuales y pide sexo a los hombres con sus manos extendidas y movimientos abruptos de sus caderas. Ella pide miel, mostrando la dulzura del sexo y la vida. También puede imitar esas filas en un pequeño barco. Se peina o se admira en el espejo, a veces cuida de su nariz a los que la rodean.

Se le ofrece su comida favorita whis es Ochinchin, hecho con camarones, remolacha, cebolla, pimiento rojo, escarola, aceite de oliva, vino blanco seco y huevos, palaquetas de gofio con miel, miel de abejas, lechuga, escarola, remolacha, arroz amarillo, tamales, harina de maíz, ekó, ekrú, olelé con azafrán, dulces de todo tipo y frutas del río. Para ella son capuchino immolated, gallinas, gallinas de Angola,palomas, tortuga, etc. Sus ovejas son amor seco, anís, índigo, tortuga marina, batata, bruja, calabaza, espinaca, canela, girasol, lechuga, remolacha, malvaté, mango, manzanilla, perejil, hierba de la niña, vetiver, caimán de hierba, pomarrosa, geranio de aroma, avellana de costa, melón de castilla, chayote, grosella, etc.

Patakies de Oshun del pueblo yoruba

🌿Pataki de amor entre Ogun, Shango y Oshun

Según el mito, Oshun fue la única orisha, o deidad, que devolvió oggun al mundo después de que se había aventurado en el bosque para escapar de las molestias de la humanidad. Según el mito, entró en el bosque con un cinturón de cinco pañuelos amarillos y llevando una calabaza de miel. Cuando encontró a Oggun, sumergió su dedo en la miel y se lo frotó en los labios. También lo arrastró hacia ella atándole los cinco pañuelos amarillos alrededor de su cintura. Oggun estaba encantado por la belleza y la seducción de Oshun, así que siguió naturalmente. El color amarillo, el número cinco, y la miel son elementos principales involucrados en rituales dedicados a Oshun, especialmente aquellos destinados a encantar o “endulzar” a otro individuo. Se dice que Oggun nunca perdió su amor por Oshun, aunque una vez estuvo casado con su hermana Yemaya.

En el mito, Oggun y Chango siempre están luchando por el afecto de Oshun, aunque Oshun está realmente sólo enamorado de Chango. La razón dada para esto es que Chango es un símbolo de pasión y deseo como Oshun, mientras que Oggun simboliza la guerra. Según la leyenda, Oshun conoció a Chango en un ritual de tambores y ha estado enamorado de él desde entonces. Ella también es su hermana, ya que ambos surgieron del vientre de Yemaya, la diosa del mar. La forma en que lo sedujo entonces era la misma forma en que sedujo a Oggun. Tomó su calabaza y extendió un poco de miel en los labios de Chango.

Referencias:

https://oshun.info/pataki-de-oshun-y-orula/

https://oshun.info/pataki-de-oshun-y-orula/

Puedes ver más información en este vídeo:

blob:https://www.youtube.com/3f3c7c3c-64cf-4370-b778-5dd5b4984299

¿Quién es Ogun?

Para saber quién es Ogun, debes leer mucho de la historia Yoruba. Ogun es el patrón de los trabajadores del metal que tradicionalmente también sirven como chamanes, hechiceros, curanderos y líderes rituales.

🌴¿Quién es Ogun para el pueblo Yoruba?

Ogun es también el patrón de cualquier persona que trabaja con metal en cualquier capacidad, incluyendo joyeros, cirujanos, agentes de la ley, chefs, taxistas y conductores de autobuses, soldados… la lista es interminable. La veneración de Ogun es al menos tan antigua como la Edad de Hierro, que en África comenzó aproximadamente el 500 a. C.

Según el mito de la creación de Yoruba, Ogun llevó a las orishas a la Tierra y las ayudó a sobrevivir y ajustarse. Corta caminos a través de todos los matorrales y obstáculos con su machete. Ogun es un héroe de la cultura: enseñó a la gente a hacer herrería, así como rituales mágicos y espirituales, caza y guerra. Aunque no es un espíritu de agricultura, Ogun es el que primero fabricó las herramientas que hacen posible la agricultura.

Ogun se considera con ambivalencia. Es un curandero que también causa muerte violenta: cuchillos, armas, espadas, guillotinas y tanques no son más que algunas de sus herramientas. También es un patriarca que protege a los huérfanos y alberga a los sin techo. Ogun es venerado en toda África Occidental y aparece en prácticamente todas las tradicións de la diáspora africana.

Ogun odia a los mentirosos. Por lo tanto, existe una tradición nigeriana de jurar sobre hierro de la misma manera que los juramentos son jurados en la Biblia en otros lugares. Si se rompe el juramento, Ogun ejecutará la justicia. Expresa su enojo por los “accidentes” relacionados con el metal, incluyendo accidentes automovilísticos, accidentes de tren, armas de fuego, cuchillos…

Ogun es el espíritu de la tecnología: en los últimos años, se ha asociado con computadoras y cualquier tipo de tecnología, no importa cuán nueva e innovadora sea, que utilice el metal. Simultáneamente, Ogun personifica al solitario brujo-médico que habita en el bosque. Conoce los secretos mágicos de la metalurgia pero, viviendo cerca de cazadores y herbolarios, tiene acceso a otras ramas de sabiduría oculta. En vodou moderno, Ogou es uno de los espíritus más estrechamente identificados con la magia transformadora y loups-garoux. En su apariencia de mago, a menudo se combina con Ezili Dantor.

Ogun es un artista, un maestro artesano, un curandero y un adicto al trabajo.

🌿Herrería

La herrería evolucionó a partir de tradiciones espirituales centradas en los misterios menstruales de las mujeres. Ogun tiene una relación compleja con la sangre. No le hagas ofrendas si estás sangrando, ya sea por menstruación, porque te cortas el afeitado, o cualquier otra razón. No te acerques a él.

Ogun es invocado para curar enfermedades que afectan la sangre, incluyendo sida, leucemia y anemia de células falciformes. Es invocado por seguridad y éxito antes de la cirugía. También cura la infertilidad y la disfunción eréctil. Solicitar su protección contra el crimen y los criminales. Encuentra empleo para devotos.

Ogun generalmente se sincroniza con Santiago El Grande, pero también puede estar asociado con Miguel Arcángel y los santos Andrés, Martín Caballero y George. El espiritismo venezolano identifica a Ogun con San Pedro y Juan Bautista.

Dirige la Tercera Línea de las Siete Líneas de los espíritus umbandas.

Ogun

👺¿Cómo convocas a Ogun?

Coloque dos piezas de metal juntas y ungir con aceite de palma roja para invocar Ogun. Las ofrendas tradicionalmente se dejan para él por las vías del ferrocarril. Ata una cinta roja alrededor de la base del espejo retrovisor de un vehículo para invocar su ayuda.

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Historia de Ogun

La génesis histórica de la relación humana con Ogun puede haber surgido de la tradición de que los hombres sean cazadores y las mujeres sean guardianas del tiempo. Esta es una separación de género que probablemente se estableció por razones prácticas. Las mujeres en su ciclo dejan un aroma que es fácilmente recogido por los animales. Al mismo tiempo, el ciclo se convierte en un reloj incorporado. Estas dos funciones sociales se separaron por género como una cuestión de conveniencia práctica. El punto es que no hay indicios en esto de que los hombres sean mejores que las mujeres. Simplemente hay una indicación de recursos físicos que facilitan la realización de ciertas tareas.

Tenemos una pista sobre la génesis de la comprensión de Ogun mirando la supervivencia del simbolismo de Ogun. En la olla de Ogun tenemos un caldero de hierro con tres patas, envuelto con una cadena y picos en su interior. Por lo general hay un cuchillo y tal vez algunas herramientas en la olla. Así que miramos eso y pensamos ¿qué representa? Con la olla, tenemos el simbolismo del útero. Y también tenemos la idea de tres patas. Tres es el número simbólico de la Madre Tierra. Siá dice que cada vez que dos Awo se encuentran, tres siempre están presentes, el tercero es la Tierra misma. Tres simboliza la relación con la propia Tierra. Esto nos da el símbolo del útero apoyado por el símbolo de la Tierra.

Tenemos la cadena de la que ya hemos hablado como el símbolo del vínculo entre el Cielo y la Tierra. A veces hay un pedazo de tela roja alrededor de la olla. Además tenemos las espigas de hierro. Hay algunas indicaciones científicas de que el óxido en los depósitos de hierro en el fondo del océano creó bacterias que se convirtieron en la fuente de las primeras formas de vida de una sola célula en la Tierra. Este sería el comienzo de la evolución. Puede que no haya sido el hierro el que causó este fenómeno, pero era algún tipo de mineral, que ahora está simbolizado por las espigas de hierro.

quién es ogun

En la olla tenemos el símbolo de los espermatozoides en un útero. No creo que tenga que explicar lo que eso significa. Ahora lo interesante es que el componente femenino de Ogun se reduce en Occidente. Lo que usamos para consagrar una olla Ogun es irosun. El irosun es polvo rojo del árbol de leña. En Yoruba la palabra “irosun” se utiliza a veces para referirse a la sangre menstrual. Si usted está poniendo polvo de leva roja en la olla Ogun usted está hablando de la unidad procreante primigenia para la supervivencia.

Históricamente, este impulso condujo al desarrollo de la caza y al desarrollo del tiempo de marcado. El valor del tiempo de marcado fue la capacidad de anticipar el cambio en las estaciones y desarrollar una protección adecuada para el invierno, y eventualmente condujo a la capacidad de plantar cultivos. Estamos hablando de fuerzas motivacionales primigenias en el desarrollo de la conciencia humana.

En el Mito de la Creación, el esfuerzo inicial de Ogun se salva a través de los esfuerzos de Orunmila.

Creo que este es un recuerdo histórico del hecho de que el comportamiento procreante y agresivo sin control no es el principio óptimo para la organización social. Tenemos la idea de juicios éticos que atemperan la naturaleza agresiva puramente desenfrenada de Ogun como fuerza espiritual.

ogun

🌴Oración a Oggun y Ochosi para protegerte de daños y malas energías

Esta es una poderosa oración a Oggun y Ochosi que te brinda la absoluta protección de estos santos para que goces de bienestar y te rodees de personas positivas donde quiera que vayas. Al hacer esta petición puedes estar segura de que cualquiera que intente hacerte daño no logrará su cometido.

Si tienes un altar de estos guerreros puedes hacer la oración a Oggun y Ochosi frente a él. Si no es así, ubícate en algún lugar tranquilo donde puedas estar a solas y conectarte con la espiritualidad. Entona en voz alta y serena esta petición.

“Vencedores de demandas,

Sus terrenos lo verde, las plantas y las matas.

Acudo en vuestra ayuda para limpiar mi cuerpo,

mi mente y mi alma y la de (nombre de la persona).

Hagan que quien nos deseó mal

se arrepienta, se aleje y se vaya.

Que quien quiera perjudicarnos

se inmovilice para no hacer nada.

Ogun, con tu espada de plata,

Ochosi con tu arco y flecha imantadas,

crucen selvas, campos, llanuras,

montañas, la orilla del mar,

del arroyo a la cascada.

Porque sois guerreros de bravura,

de estirpe y valentía.

No permitáis que ejércitos

o legiones del mal dobleguen,

perjudiquen o maleficien

mi siembra, cosecha, herramientas,

mi casa, ni absolutamente nada.”

https://hablemosdemitologias.com/c-mitologia-yoruba/oggun/

Puedes ver más información en este video:

https://www.youtube.com/4085fe67-10c3-4d48-9ef0-bc851f8b3b0c

Obatala Ocha Griñán ¡lee todo sobre obatala!

Obatala Ocha Griñán  es uno de los más viejos. Su imagen es la de alguien sabio, uno de los caminos masculinos para seguir.

🌴¿Quién es Obatala Ocha Griñan?

Oshagriñán u Osha Griñán es considerado uno de los Obbatalá más viejos. Es el mensajero de Olofin y se le encuentra subiendo las montañas. Es muy pacífico y tiembla del frío y la vejez. Es de la tierra Iyesa. Le pertenece la lechuza, la cual simboliza experiencia, discreción y sabiduría. Es el que ve cuando nadie puede. Le pertenecen los Ibeyis y tiene el camino a la casa que Olofin tiene en la punta de la loma. Se esconde del aire y anda con muletas, pero cuando se encoleriza las lanza y carga con su machete.

Oshagriñan es hijo de Oduduwa, rey de Egigbo y Ogbomoshe. Se le conoce como Makenu en tierra arará. Entre sus herramientas se encuentran tres flechas en un carcaj forrado con cuentas blancas, igual número de plumas de loro dentro de su sopera y ocho fuera, un bastón forrado con cuentas blancas, un machete, una espada, un Santísimo, una manilla torcida, un yoreshoro en un caballo con una pata levantada, un colmillo de león, un colmillo de jabalí, una bola de billar, marfil, corales y nácar.

Lleva además otro juego de herramientas de estaño en el medio de las tres divisiones de su sopera, junto a un tablero de Ifá consagrado, una bola de cristal de adivinar y un iddé de Orunla. También sobre la sopera se pone un puñal con el mango cargado con el Osain de Obbatalá.

Cuando este camino de Obbatalá es el osha de cabecera, lleva además de sus herramientas, una corona metálica blanca, que se remata con una mano con un rollo de la ley. Esta se adorna con 16 plumas de loro repartidas en cuatro arcos de la corona y con una luna, un sol, una lanza, un abanico sol, luna, un hacha, una cara, plumas, addá, estrellas, el Santísimo, un camaleón, un majá, un espejo, una silla, un muñeco y un caballo.

Obatala Ocha Griñán

Viste de rojo y blanco. Su collar lleva nueve cuentas de nácar y una de coral. Es el esposo de Oshanlá aunque tuvo relaciones con Yewá. Trajo el orden al mundo a través de su hijo Oguiniyán y también que fue el quien le dio a Orula el secreto de sacar ashé o yefá del ñame. Oshagriñán fue quien le quitó las plumas de la cabeza al buitre. Fue además el inventor de la lanza y trabajó con los fundidores de plomo. Algunas casas de santo lo consideran un guerrero que vive al pie de los árboles, padre de Obbatalá Ayágguna, Changó, Babashé y Orula. En esta interpretación su mata preferida es la hiedra.

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🌞Ejemplo de un camino sabio

Oshagriñán u Osha Griñán es considerado uno de los Obatala más viejos. Es el mensajero de Olofin y se le encuentra subiendo las montañas. Es muy pacífico y tiembla del frío y la vejez.

Es de la tierra Iyesa. Le pertenece la lechuza, la cual simboliza la experiencia, la discreción y la sabiduría. Es el que ve cuando nadie puede. A él le pertenecen los Ibeyis, y tiene el camino a la casa que Olofin tiene en la punta de la loma. Se esconde del aire y anda con muleta, pero cuando entra en cólera las tira y carga con su machete.

Oshagriñan es considerado hijo de Oduduwa, rey de Egigbo y Ogbomoshe. Es conocido como Makenu en tierra Arará.

Entre sus herramientas lleva 3 flechas en un carcaj forrado con cuentas blancas, 3 plumas de loro dentro de su sopera y 8 fuera, un bastón forrado con cuentas blancas, una espada, un machete, una manilla torcida, un santísimo, un Yoreshoro en un caballo con una pata levantada, un colmillo de jabalí, un colmillo de león, marfil, nácar, corales y una bola de billar. Además lleva otro juego de herramientas de estaño en el medio de las tres divisiones de su sopera, junto a un tablero de Ifá consagrado, un iddé de Orunla y una bola de cristal de adivinar. Así mismo sobre su sopera se pone un puñal con el mango cargado con el Ossain de Obatala. Cuando este camino de Obbatalá es el Osha de cabecera lleva además de sus herramientas, una corona metálica blanca, rematada por una mano con un rollo de la ley, esta se adorna con 16 plumas de loro repartidas en 4 arcos de la corona y con un sol, luna, lanza, abanico, hacha, cara, pluma, addá, estrella, santísimo, camaleón, majá, espejo, silla, muñeco y un caballo. Viste de rojo y blanco. Su eleke o collar lleva nueve cuentas de nácar y una de coral. Se le considera marido de Oshanlá aunque tuvo relaciones con Yewá.

Obatala Ocha Griñán

Se dice que trajo el orden al mundo a través de su hijo Oguiniyán y también que fue el quien le dio a Orunmila el secreto de sacar ashé o yefá del ñame. Fué Oshagriñán quien le quitó las plumas de la cabeza al buitre. Fue el inventor de la lanza y trabajó con los fundidores de plomo.

Otras casas lo consideran un guerrero que vive al pie de los árboles, padre de Shangó, Orunmila, Obatalá Ayágguna y Babashé. En esta interpretación su mata preferida es la hiedra.

🌴Dualidad

A veces es retratado como femenino, así como masculino; aunque por lo general está sincretizada con la Virgen de las Mercedes, en otras calles o “avatares” (destino) se asocia con varios santos católicos; por ejemplo: cuando es Ochanlá se sincrotiza con las Mercedes y Sant’Anna, cuando es Ayaguna se convierte en Cristo a la edad de 33 años. OBATALA’ es el maestro de las cabezas y la salud de los hombres; se viste de blanco que es el símbolo de la pureza y sus características principales; que lo convierte en uno de los Orishas más respetados. Vive en la cima de la montaña y fue enviado de Olofi a la tierra para gobernar la paz, el respeto, la armonía, la verdad, por lo que gobierna los pensamientos, ideas y sueños de todas las personas; él es el creador del mundo, del nacimiento, del principio de todo y de la inteligencia. En Santeria se le rinde homenaje por su importancia, por esta razón durante el primer año, los nuevos santeros se visten de blanco aunque no sean sus hijos. El vestido blanco es el elemento indisoluble para todas las babalochas e iyalochas, útil para purificar y contrarrestar todas las cosas negativas.

Claramente su color es blanco, por lo que también su collar dependiendo de la carretera que representa. Sus metales son tan blancos como la plata. El primer camino de OBATALA’ es ODUA, que en Nigeria significa el principio y el fin de la tierra y el cielo. OBATALA es el cielo, HUELE la tierra.

obatala

Los otans de Obatala son cuatro, se colocan en un tazón de sopa blanca, colocado lo más alto posible, con representaciones en metal blanco del sol, luna, serpiente cetro (poaye), de una corona de 16 plumas de loro, manteca de cacao, todo cubierto de algodón: porque la piedra donde las vidas de OBATALA no pueden sufrir las inclemencias del sol, el aire, ni el sereno. OBATALA lleva una campana alargada y metal plateado llamado “agogo” que se juega para atraer su atención. OBATALA’ es una de las Orishas a las que pertenecen varias plantas, algunas de ellas son: acacia, aguinaldo blanco, albahaca, algodón, arroz, artemisia, azafrán, lirio, acelga, campana, cebolla, coco, trébol y púrpura. Los animales favoritos son: cabra, paloma y gallina blanca.

Referencias:

https://ashepamicuba.com/ofrenda-obatala/

https://todosanteria.com/obatala/

Puedes ver más información en este video:

Obatala Alaguema ¡lee también sobre los patakies de obatala!

Obatala Alaguema es uno de los camios femeninos de Obatala, como muchos caminos de los orishas, los creyentes eligen cual seguir.

🌿¿Quién es Obatala Alaguema?

Alaguema es un camino femenino de Obbatalá. Es una anciana muy delicada. Es dueña del camaleón y la ceiba. Tiene los secretos de Changó y es su mensajera, así como también de Olofin. Es de la ciudad de Oduaremú, de Yebú e Inle. Acompaña y protege a Odduduwa, porque este ve la maldad de sus enemigos reflejada en la piel brillante de Alaguema. Lleva un camaleón con un alfanje llamado Tanyi y vive en lo alto de una ceiba.

El gran espiritu Lumujé acompaña a Obbatalá Alaguema, quien come al lado de ella etu fun fun. Tiene un Osain que vive en una tinajita. Lleva siete flechas. Lleva una cadena de plata con nueve palomas y un gorro de plata con 16 tramos de cadena. También se le pone un narigón, un bastón, dos moñingas, una espada y dos manos de caracoles. Los arará la llaman Alejeké Bajedo.

La imagen de Obatala

Las orichas tienen diferentes caminos o caminos, lo que significa que el mismo Oricha puede manifestarse a través de diferentes avatares. Obatalá puede ser masculino o femenino, dependiendo de su camino. Por ejemplo, Obatalá Ocha Griñán, Obatalá Obu Moró y Obatalá Ayáguna son varones; Obatalá Obanlá, Obatalá Ochanlá y Obatalá Alaguema son mujeres. En total, Obatalá tiene 24 caminos. Algunos Santeros conocerán a Obatalá como madre y otros lo conocerán como padre. Los hijos e hijas de Obatalá son fuertes, pero son personas pacíficas, tranquilas y confiables. Están un poco reservados, y no se quejan mucho. Debido a que Obatalá es el dueño de las cabezas humanas, sus hijos suelen ser muy inteligentes y aficionados al estudio. A Obatalá le gusta el orden y la limpieza. Le gusta tener un ambiente tranquilo.

Es paciente con sus hijos y muy cariñoso hacia ellos, pero debe ser respetado y obedecido. El número de Obatalá es 8, y su contraparte católica es la Virgen de la Misericordia. Su día de fiesta es el 24 de septiembre. Algunos linajes dicen que su día de la semana es jueves, y otros dicen domingo. En la naturaleza, altas montañas majestuosas son su símbolo. Debido a que Obatalá es considerado el creador de los seres humanos, todo el mundo puede pedirle que intervenga y ayude en tiempos de necesidad. Obatalá intercederá cuando otras Orichas se vuelvan una oreja sorda.

🌞Oración para Obatala

Existen muchas oraciones en las que le puedes pedir a Obatala que te ayude, ya sea para el amor, para la salud, prosperidad, para encontrar la felicidad, en el trabajo, armonía, dinero entre otras para lograr lo que te propongas si crees en Obatala, pero en el caso de este artículo se hablaran de oraciones para el amor, salud y dinero.

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OBATALA ALAGUEMA

Para el amor

Con esta oración le solicitas ayuda a Obatala para que te encamine por el lugar correcto para al fin encontrar al amor. Para poder realizar este rezo, se necesita una vela de color blanco y una estatuilla de Obatala, luego enciéndela y empieza a rezar.

“Rey de reyes yo te llamo

Tu reino es el cielo

Tu gloria la esperanza

Fe y caridad tu bonanza

Padre de todos los santos

Padre de todo los bueno, de todo lo blanco

Tu emblema la paz

Dadme siempre sabiduría para comprender lo que no pueda

Dadme la palabra justa para quien quiera escucharla

La paciencia y la resignación, para poder sobrellevar

Dolor alguno.

La tranquilidad de espíritu

Cuando la ira quiera ser mi consejera y amiga

Tu bendición para soportar con altitud

Lo que mi karma me hubiese deparado

Porque solo yo lo forjé o dejé que lo hicieran

Porque solo yo he de repararlo Y ningún otro aunque quisiera.

Porque mi premio reservado

Será el que me merezca y no otro digitado

Padre Obatalá u Oxalá cuida de mí y de

(Di el nombre de tu amor)

De noche y de vigilia

De día y mientras duermo

Confío en tu ala, tu manto protector

Confío en tu poder, soberano redentor.”

Para la salud

“¡Obatala santo creador!

apoya a tus hijos y haznos prosperar, danos razones para reír.

¡Obatala el poderoso!

Tú que habitas con una persona y la haces próspera.

¡Obatala el Rey supremo!

¡Tú que multiplicas uno solo en doscientas personas!

Multiplícame en cuatrocientos.

Multiplícame en mil cuatrocientas sesenta personas. Santo grande,

Hombre y Mujer de mundo, creador de todos los buenos y Malos.

Rey y Reina albino,

Dueño de la pureza y de todos los justicieros

Padre grande del mundo,

Protector Mío y de todas las casas buenas sanas,

Padre Nuestro,

Albino misericordioso,

Viva, Padre Mío.

Padre bueno concédeme lo que te pido, soy tu hijo y sé que tendrás misericordia de mí, dame tu ayuda y protección, y soluciona mis problemas y necesidades.

(Hacer la Petición) Gracias.”

OBATALA ALAGUEMA

Para el dinero

“Padre mío Obatala”

Vengo a ti de rodillas para rogarte que pongas ante mis ojos el brillo de las estrellas que has creado,

para que pueda ver mis caminos iluminados y encontrar la felicidad que todos necesitamos.

Estos caminos míos… que de repente se oscurecieron y cerraron,

y que es el motivo que me ha llevado a la desesperación.

Tú que eres el Creador Divino

y me has puesto en este mundo con todos los atributos para ser feliz, te pido la luz necesaria para para poder volver a ver mis rutas iluminadas

y mis caminos abiertos para poder avanzar hacia un futuro de progreso y prosperidad.

(Hacer la peticion)

Que tu amabilidad y tu comprensión

perdonen mis errores humanos y que yo pueda ver con claridad tu corazón, para que sea la estrella que señale mi camino, y así pueda yo encontrar el apoyo

Para levantarme de donde caí.

Te pido tu bendición y te honro como mi Padre y mi Rey. Amen.”

🌴Pattakies de Obatala

Obatalá tenía una hija muy bella, dulce y sencilla, que era su. Esta hija tenía tres enamorados: Ikú, Aro y Ofo. Como es de suponer, estaba ante un espinoso dilema, pues si daba la mano de su hija a uno de ellos, los otros dos se vengarían. Por ello, su elección, cualquiera que fuese, ponía en peligro la vida de su hija, tan querida.

Obatala se convirtió en paloma y se posó en un árbol frondoso de flores multicolores que representaban todas las virtudes de que gozaba su reinado, y se sintió muy desgraciada. Así pensando, quedó sumida en un profundo sueño. Cuando despertó, le vino a la mente todo lo soñado y se apresuró a emitir un bando para todo su reino, el cual decía: «Quien me traiga un abani, se casará con mi hija».

En esos tiempos, los abani eran muy escasos y difíciles de cazar. En el mismo bosque intrincado que rodeaba al palacio, vivía un sitiero quien adoraba en silencio a la hija de Obbatalá y había decidido llevarle el abani solicitado, pero consultó antes su decisión con Orula. La consulta resultó en este Ifá, que le mandaba a hacer ebbó con babosas, cascarilla, merengue, achó fun fun y un palo de su tamaño, y le recomendó que después fuera al monte a cantar.

Así lo hizo el sitiero y su canto era tan dulce y melodioso que sus ecos parecían suaves voces venidas de otro mundo. Ikú, quien venía por el sendero, se paró a oír, pues también había leído el bando y traía en un saco el tan ansiado abani. Extasiado, dejó caer el saco y quedó como petrificado. El sitiero aprovechó su trance, recogió el saco, y se lo llevó de inmediato a Obatalá, quien le concedió a su hija en matrimonio. Esto le sucedió al buen hombre por los consejos siempre sabios de Orula. Y por mandato de Obbatalá, Orula, Echu y Oggún, quedaron atrapados Ikú, Aro y Ofo sin poder hacer daño.

OBATALA ALAGUEMA

🌿Atributos

Sopera blanca con ocho otaces (nace en el Oddun de Ifá Ofun Nagbe), llamados oke (de la loma), con collares de cuentas blancas. Sus piedras no admiten sol, aire o sereno.

Dueña de la plata y los metales blancos, tiene una corona con dieciséis plumas de loro (aunque usualmente se emplean cuatro).

Lleva sol y luna. Seis manillas que también pueden ser dos, cuatro, ocho o dieciséis. Tiene maja. Una mano de plata que empuña un cetro. Dos huevos de marfil. Ocho o dieciséis okotus (babosas). Manteca de cacao, cascarilla y algodón. Le pertenece la pandereta. Lleva bandera blanca.

Dueña de Iroko (la Ceiba). Su vellón es el algodón y su rama deberá estar en la estera para el kariocha de su Iyawo. Tiene Agogo de plata.

Herramientas (Ferramentos)

  • Opa
  • Bastón de mando
  • Manilla
  • Sol y Luna
  • Maja
  • Puayé u Opayé
  • Cetro Iruke de color blanco

Referencias:

https://oracionya.com/obatala/

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El día de Orula ¡Mira Como atenderla ese DÍA!

El día de Orula, es un dia especial. Hay algunos detalles importantes que no puedes dejar de lado, pero como todos los santos de la religión, hay que ver su importancia.

☄¿Quién es Orula?

es el Orisha de la adivinación, el oráculo supremo. Es el gran benefactor de la humanidad y su principal consejero. El revela el futuro a través del secreto de Ifá. Es así mismo un gran curador, quien ignore sus consejos puede sufrir los avatares producidos por Eshu.

Orula representa la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la astucia que sobreponen al mal. Cuando Olodumare creó el Universo, Orula estaba ahí como testigo. Es por eso que el conoce el destino de todo lo que existe. Es por eso que se le llama el eleri-ipin ibikeji Olodumare (Testigo de toda la creación y el segundo al mando de Olodumare).

Orula es el primer profeta de la religión Yoruba, enviado por Olodumare a fiscalizar los nacimientos, los decesos y el desarrollo de los seres humanos y otras especies. Adivino y dueño de los Oráculos por excelencia, interprete de Ifá. Estuvo en la tierra como profeta con los 16 ancestros celestiales (los Meyi de Ifá), entre el año 2000 y el 4000 a.n.e. Su culto proviene de Ilé Ifé y su nombre proviene del Yoruba Orunmila (“Solo el cielo conoce quienes se salvaran”).

El día de Orula

Personifica la sabiduría y la posibilidad de influir sobre el destino, así sea el más adverso. Quienes no acatan los consejos de Orula, sean hombres u Orishas, pueden ser víctimas de los Osogbos enviados por Eshu. Inseparable de Shango, quien le proporcionó con permiso de Olofin el don de la adivinación y de Eshu, su fiel aliado. Orula forma una importante trinidad con Olofin y Oddúa (Oduduwá). Sólo aquellos elegidos por el pueden entrar a su culto a través de la “mano de Orula” (Awo Fa Ka) para los hombres e Iko Fá Fun, para las mujeres, quienes se las considera mujeres de Orula y reciben el nombre de Apetebí, siendo esta la consagración más importante que una mujer recibe en el culto de Orula. En el caso de los hombres pueden llegar si Orula así lo decide a ser sacerdotes, en cuyo caso reciben el nombre de Babalawo.

Orula tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza, así como el conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. En el plano humano representa las espiritualidades de todos los Awó ni Orula difuntos. Es el Orisha rector e intérprete de los Oddun del oráculo de Ifá. No se asienta en la cabeza y sólo se comunica a través de su oráculo. Goza del privilegio de conocer el principio y origen de todas las cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre él. Está muy relacionado con Eshu y Osun.

Orula está presente en el momento en que el espíritu que va a encarnar a un individuo está eligiendo su destino. Representa la seguridad, el apoyo y el consuelo ante la incertidumbre de la vida. Con su ayuda todo es posible. Sus sacerdotes pudieran ser los mejores organizados, los más místicos y más sabios. Eshu es su ayudante. El sacerdocio del Orisha Orula existe en el mismo concepto en que puede existir el sacerdocio a otros Oshas y Orishas con la diferencia de que es exclusivo para hombres y dentro de éstos para personas que no caen en trance. Las mujeres pueden llegar hasta la consagración de Iko fa fún ni Orula y tienen el privilegio de ser escuchadas con más acierto que a los hombres; las mujeres que son Apetebí Ayafá son las verdaderas dueñas del fundamento de Ifá del sacerdote al cual asisten. Sus sacerdotes no pueden montarse, ni tirar caracoles.

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🧐¿Cuándo es el día de Orula?

Su día es el domingo. Y su fecha el cuatro de Octubre.

El día de Orula

🪐¿Qué fruta le gusta a Orula?

Su fruta favorita es el coco y afortunadamente hay múltiples postres con coco que puedes presentarle. 

Receta con coco

INGREDIENTES

  • Corteza de pan dulce

•             Spray de aceite vegetal antiadherente

•             3/4 taza de coco rallado endulzado

•             2 galletas integrales

•             3/4 taza (1 1/2 barra) de mantequilla sin sal, temperatura ambiente

•             1/3 taza de azúcar en polvo

•             1 taza de harina para todo uso

•             3/4 de cucharadita de extracto de vainilla

•             1/8 cucharadita de sal kosher

Cuajada de limón

•             12 yemas de huevo grandes

•             4 huevos grandes

•             2 tazas de azucar

•             3/4 taza de ralladura de limón finamente rallada (de unos 8 limones)

•             1 1/3 tazas de jugo de limón fresco

•             3/4 taza (1 1/2 barras) de mantequilla fría sin sal, cortada en cubos de 1/2 pulgada

•             1/2 taza de leche de coco sin azúcar enlatada o crema espesa

PREPARACIÓN DE RECETAS

Corteza de pan dulce

•             Precaliente el horno a 350 °. Cubra una fuente de vidrio para hornear de 13x9x2 pulgadas con spray antiadherente; dejar de lado. Extienda el coco en una bandeja para hornear pequeña con borde y hornee, revolviendo cada 2 minutos, hasta que esté ligeramente dorado, de 6 a 8 minutos. Transfiera la sartén a una rejilla de alambre; deje enfriar el coco en la sartén.

•             Pulse las galletas Graham en un procesador de alimentos hasta que estén finamente molidas (debe haber aproximadamente 1/4 de taza). Transferir a un tazón pequeño; agregue el coco y reserve.

•             Con una batidora eléctrica, bata la mantequilla y el azúcar en polvo en un tazón mediano hasta que quede esponjoso, 2 a 3 minutos. Agrega la harina, la vainilla y la sal. Mezcle hasta que la masa comience a formarse. Incorpore la mezcla de miga de coco (la masa estará suave y se mantendrá unida cuando la presione entre los dedos).

•             Presione la masa uniformemente en el fondo del plato preparado (superficie suave con una espátula desplazada, si lo desea). Con un tenedor, pinche la masa por todas partes.

Receta con ñame

Los ñames, un “tubérculo” naturalmente dulce que probablemente siempre confundes con las batatas, son deliciosos horneados y comidos simples.

Empieza por precalentar el horno a 400 grados F y pelar y rebanar las batatas.

Luego, en un gran tazón, mezcle la mantequilla derretida, el azúcar moreno, el azúcar granulado, la miel, la pimienta de Jamaica, la canela, la nuez moscada y el extracto de vainilla.

Añada los ñames y las patatas dulces.

Usar una cuchara mezcladora para mezclar la batata en la mezcla de azúcar para cubrir. Transfiera las papas y cualquier otra mezcla de azúcar a un plato para hornear de 9×13 pulgadas.

Cubrir la fuente de horno con papel de aluminio y hornear durante 30 minutos. Saquen del horno, quiten el papel de aluminio y revuelvan las papas.

Colocar nuevamente el papel de aluminio sobre la parte superior de la bandeja y hornear durante 15 a 20 minutos adicionales o hasta que los ñames y las papas dulces estén tiernos.

Sacar del horno y dejarlas reposar de 100 a 15 minutos antes de servirlas.

☄Ofrendas a Orula

•             Se le ofrenda ñame, coco, albahaca blanca, etc.

•             Se le inmolan Chiva, gallina negra, paloma y venado.

•             Sus Ewe son aceitunillo, aguinaldo morado, albahaca menuda, arabo, altea, arará, acediana, bejuco de fideo, colonia, copey, corteza de coco, galán de noche, paraíso, Ceiba, ñame, etc.

Referencias:

http://elsiglo.com.pa/curiosidades/quien-orula/24150985

https://www.cibercuba.com/noticias/2019-10-03-u199370-e199370-s27315-orunmila-orisha-adivinacion-veneran-cubanos

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