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¿Cómo trabajan los santeros? ¡mira las implicaciones de sus trabajos!

La santería fue traída a Cuba por la gente del Naciones yorubas de África occidental, que fueron esclavizadas en gran número en las primeras décadas del siglo XIX. Para entender cómo trabajan los santeros, debemos estudiar sus creencias y costumbres.

La santería se basa en el desarrollo de relaciones personales a través de la adivinación, el sacrificio, la iniciación y la mediumnidad.

🌴Adivinación por medio de los santeros

Se cree que el acceso a los orishas se puede lograr mediante varios tipos de adivinación. En el oráculo de Ifá, por ejemplo, un sacerdote capacitado, un babalawo (“padre del misterio”), interpreta la caída de las nueces de palma consagradas para revelar la respuesta del orisha a la pregunta de un buscador. Las consultas de Ifá prescriben alguna forma de sacrificio a uno o varios de los orishas. Estas ofrendas pueden variar desde simples presentaciones ante los altares domésticos hasta elaboradas fiestas en honor del orisha.

Como resultado de estos intercambios ceremoniales, el oráculo a menudo determina que un orisha en particular ha reclamado al devoto como su hijo. Luego se hacen los preparativos para la grandiosa e irrevocable iniciación del devoto en los misterios de ese orisha . En la ceremonia de coronación, los símbolos del orisha patrón se colocan en la cabeza del devoto, y él o ella puede entrar en un trance ceremonial y convertirse en médium de ese orisha. En bailes de tambores llamados bembés, devotos iniciados, ahora propiamente llamados olorisha s, aquellos que “tienen el orisha ”, pueden perder su conciencia ordinaria y manifestar la de sus patrones orisha. A través de los cuerpos de sus médiums, se cree que los orisha interactúan directamente con la congregación y sanan y profetizan para quienes se acercan a ellos.

Cómo trabajan los santeros

💥El sistema religioso de los santeros

En esencia la santería es una religión adivinatoria que ofrece al creyente los medios para tener acceso al conocimiento del mundo y a las fuentes principales de poder. A su vez practica la magia imitativa con preceptos positivos y negativos. Reclama enfáticamente que no practica la magia negra, solamente la blanca. La santería adora a Olofi, que también se le llama a Olodumare y Olorun, el Dios Todopoderoso y el Ser Supremo, y a los orichas en las fuerzas de la naturaleza donde se manifiesta la voluntad de Dios. La meta central del santero es adorar a los santos (orichas), observar sus fiestas, obedecer sus órdenes y llevar a cabo sus ritos. A cambio de una sumisión total, se le promete poderes sobrenaturales y protección de lo malo. Eso incluye el bienestar, la salud, influencia, puestos, la posibilidad de prever el futuro y modificarlo y las otras cosas que el ser humano busca.

🍀¿Cómo surgió la santería?

Cuando los colonizadores adquirieron miles de yorubas para esclavos en Cuba, Brasil, Haití y Trinidad, estos se aferraron a sus prácticas religiosas, mezclándolas con otras tradiciones africanas y ajustando su religión al nuevo medio ambiente del Nuevo Mundo. Debido a la persecución católica cubana, no las podían practicar abiertamente. Por lo tanto, asimilaron los símbolos de la Iglesia Católica Romana, la única iglesia legal en Cuba. Conforme a las semejanzas de los santos católicos a sus dioses, les dieron nombres yorubas, al adoptarlos a su fe tradicional. De manera que cuando celebraron sus rituales daba la apariencia de una adoración católica, pero en realidad en forma clandestina seguían adorando a los orichas yorubas. Por supuesto, este proceso de convivencia y adaptación a través de varios siglos modificó también las prácticas yorubas de Nigeriaiii combinándolas con los de otros países africanos. Con el éxodo y exilio en masa de Cuba después de 1959 se ha extendido esta fe en los orichas y sus prácticas a Puerto Ricoiv y a los distintos lugares en los E.U. tales como Miami, Nueva York, New Jersey, Chicago y Los Angeles y a varios países de América hispana como Panamá, Venezuela, México y la República Dominicana.

Sus deidades

Para el santero, la persona iniciada en la religión de los orishas, las deidades son entidades sobrenaturales y emanaciones de Olofi, el Dios Creador de los seres humanos y de los otros santos. Las divinidades tienen dos aspectos, uno de los cuales es el control de una variedad de esfuerzos, empeños e intereses humanos y el otro es la representación de diferentes elementos o fuerzas de la naturaleza. Algunos de los diez-y-seis principales que se adoran son las siguientes:

Obatalá

Representado por el santo católico de la Virgen de las Mercedes, es el padre de los orishas, el patrón de la paz y la pureza.

Orunla

También conocido como Ifá y Orúnmila, es el patrón de los sacerdotes (babalawos) y el principal adivino del panteón yoruba. Es representado por el santo católico de San Francisco de Asís.

Yemayá

La patrona de los mares y de la maternidad por ser la primera madre de la humanidad, es madre de catorce de los más importantes orishas, incluyendo a Changó. Suele ser representada por la Virgen de Regla.

Cómo trabajan los santeros

Oshún

La hermana menor de Yemayá y la pródiga dueña del amor, del matrimonio, del oro y de los ríos, es la concubina favorita de Changó. Se le representa como la Virgen de la Caridad del Cobre, la patrona de Cuba.

Oyá

La reina de los muertos, dueña de la llama (fuego) y patrona del cementerio, es una de las queridas favoritas de Changó y esta hija de Yemayá suele ser representada por Santa Teresa y la Virgen de la Candelaria. Se conoce en Puerto Rico como la tierra de Oyá.

Changó

La divinidad de la virilidad, el patrón del fuego, el relámpago y el trueno, proporciona victoria sobre los enemigos y toda dificultad. Se le representa a este hijo de Yemayá con la imagen de Santa Bárbara. Cometió incesto con su madre y tenía otras tres mujeres incluyendo a Oshún y a Oyá.

Cuatro deidades forman el grupo identificado como los Guerreros. Son Elewá (Elegua, Eleguá o Elegguá), Ogún, Ochosi y Ozún.

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🌴Las iniciaciones

Existen dos caminos de progresión en la jerarquía de poder y prestigio que es esencialmente un proceso ritual de once categorías, desde el no creyente hasta convertirse en un elevado grado de conocimiento y protección, en un omókoloba (uno que haya recibido a Olofi). Los diversos rituales facilitan un mayor poder y conocimiento. Los no creyentes carecen del poder que genera esta religión y por lo tanto, la protección adecuada contra el mal. En los dos caminos hay que recibir a los Guerreros aunque los demás pasos varían; en uno hay ocho pasos y en el otro hay cincovi.

Con frecuencia se refiere a la iniciación con el nombre de “asiento” que significa contrato y obligación. Es un contrato en el cual el orisha conviene en proteger a su hijo, y éste en servirlo, pues es su obligación. También se usa la expresión de “hacer el santo” para referirse a la iniciación.

El proceso de iniciación es largo, complicado y costoso. Consta de varias fases y varía según el orisha. Primero hay que determinar cuál de los orishas corresponde a la persona que busca ayuda. Por medio de la adivinación se determina esto y un santero, ya iniciado, puede hacer esto o para más certeza un sacerdoteviii (babalawo). Empieza con el recibimiento de los collares y termina con el “asiento”. La ceremonia de imposición de cinco collares de diversos colores correspondientes a cinco orichas consta el primer paso. Los preparativos para la iniciación incluyen un baño especial y el vestirse de ropa blanca como símbolo de una nueva vida.

Cómo trabajan los santeros

A veces las aguas del baño de purificación simbolizan el líquido amniótico en el cual se encuentra una criatura antes de nacer. En la iniciación se le asigna formalmente a un orisha que también se identifica como el “ángel de la guarda”, que designa al dios protector y cuidador del iniciado. Incluye ceremonia de sacrificios de animales, una adivinación en cuanto al futuro del iniciado y un año de obediencia a ciertas tabúes y restricciones. Durante este primer año es necesario obedecer a ciertas prohibiciones sobre el vestido, las relaciones sexuales, la comida y la vida diaria durante todo este tiempo.

Debe sacrificar animales en la iniciación, pues “no hay nacimiento sin sangre”. Se cree que en la iniciación uno nace a una vida nueva. Al final se le considera al iniciado un hijo (omo) de su orisha, pues durante la ceremonia se simboliza una nueva realidad: el iniciado ha nacido de nuevo.

Para muchos santeros esta iniciación es solamente la primera de una serie de ceremonias que le lleva a comprometerse más con los orishas, pues esta relación con los orishas puede extenderse a incluir a varios. Al “hacer el santo” le abre el paso para uno de dos caminos, el camino del santo abierto para todos los hombres y mujeres y el de Orula (Orúnla, Orúnmila o Ifá) abierto sólo a los hombres que serán sacerdotes (babalawos).

Referencias:

https://okdiario.com/noticias/que-santeria-cual-doctrina-4689799

https://www.milenio.com/opinion/alejandro-evaristo/pa-no-molestar/si-eres-santero-debes-saber-lo-que-haces-ii

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Rituales y hechizos de santería ¡todo sobre rituales y hechizos!

La santería es una religión de la tierra. Es decir, es un sistema mágico-religioso que tiene sus raíces en la naturaleza y las fuerzas naturales. Cada Orisha o santo se identifica con una fuerza de la naturaleza y con un interés o esfuerzo humano. Los rituales y hechizos de santería son esenciales en la religión.

Chango, por ejemplo, es el dios del fuego, el trueno y el relámpago, pero también es el símbolo de la justicia y protege a sus seguidores contra sus enemigos. También simboliza la pasión y la virilidad y a menudo se invoca en obras de seducción. Oshun, por otro lado, simboliza las aguas del río, el amor y el matrimonio. Ella es esencialmente el arquetipo de la alegría y el placer.

🌴Algunos rituales importantes

La santería es una fusión de prácticas católicas y creencias populares africanas. Surgió en Cuba durante el siglo XVII y desde entonces se ha arraigado en la sociedad cubana. En estos días, es mucho más frecuente que el catolicismo en la isla: los santeros superan en número a los católicos por 8-1. Cuba sigue siendo el centro religioso de la santería, pero la fe también se ha extendido a muchos otros países, incluido Estados Unidos.

Los rituales de la santería permiten a los seres humanos permanecer en contacto con los Orishas; estos rituales incluyen bailar, tocar el tambor, hablar y comer con los espíritus.

La santería tiene pocos edificios dedicados a la fe. Los rituales a menudo se llevan a cabo en salones alquilados con ese propósito, o en privado en casas de santería que pueden estar equipadas con altares para propósitos rituales. Durante los rituales apropiados, los Orishas pueden reunirse con los creyentes en estos espacios sagrados.

El material para usar en los rituales de la santería se puede comprar en puntos de venta especializados llamados botánicas.

Rituales y hechizos de santería

Bembé

Un ritual importante es un bembé. Esta ceremonia invita al Orisha a unirse a la comunidad para tocar los tambores, cantar y bailar.

El Orisha puede ‘agarrar la cabeza’ de una persona (o ‘montarla’ como si fuera un caballo) y hacer que esa persona poseída realice ‘danzas espectaculares’ y transmita varios mensajes del Orisha a los miembros de la comunidad.

Creencias

Los seguidores de la santería creen que un Dios creó el universo y que el mundo es cuidado por seres divinos menores conocidos como orishas. Al igual que los dioses griegos antiguos, los orishas representan varias fuerzas de la naturaleza junto con ciertas características humanas; por ejemplo, Yemayá es el orisha del mar y la maternidad.

Se cree que los orishas realizan milagros para los adherentes, y también se les puede culpar por eventos desafortunados. Si un individuo tiene constantemente mala suerte, debe apaciguar a su orisha para lograr armonía y equilibrio en su vida. Los seguidores, sin embargo, no pueden comunicarse directamente con estos seres divinos. Los sacerdotes de la santería, conocidos como babalawos, actúan como intermediarios en la religión. Interpretan la voluntad de los dioses utilizando la adivinación, que implica una ceremonia elaborada que a menudo incluye ron, tambores, puros y sacrificio de animales. La relación con los santeros también es beneficiosa para los orishas; solo continúan existiendo si los humanos los adoran. Los orishas por tanto, no son inmortales, sino que dependen de la devoción y el sacrificio humanos para sobrevivir.

Al pasear por las calles de Cuba, de vez en cuando se encontrará con personas vestidas completamente de blanco; es probable que estas personas estén pasando por su iniciación en la santería. Personas de todas las edades pueden optar por seguir la Santería, con un proceso de iniciación que coloca al seguidor en la regla de ocha (el camino de los orishas). Las iniciaciones son ritualistas e involucran ceremonias elaboradas. Los seguidores deben permanecer adentro por la noche durante todo un año y solo vestirse de blanco. A nadie se le permite tocar al seguidor aparte de los miembros de la familia o los amantes.

A cada seguidor se le asigna un orisha que lo guiará a lo largo de la vida. Hay alrededor de 400 orishas, pero solo 20 son adorados regularmente en Cuba. Está Ochún, que viste de amarillo y está asociado con la Virgen de la Caridad (la Virgen de la Caridad). Si visita la Catedral de El Cobre, verá seguidores con ropa amarilla y con cuentas amarillas y blancas en homenaje a Ochún. Changó es otro santo popular. El santo del fuego y la guerra, a menudo se le ve portando un hacha de dos cabezas y se le asocia con el rojo y el blanco. Su avatar católico es Santa Bárbara.

Obatalá, la diosa de la creación y la paz, se viste de blanco y se asocia con la Virgen de la Merced (la Virgen de la Merced). Yemayá gobierna el océano y es la diosa de la maternidad. Como era de esperar, viste de azul y blanco, y está asociada con la Virgen de Regla. Los santeros a menudo tienen estatuas de santos en su hogar, e incluso pueden tener un altar donde se ofrecen pasteles, velas, frutas y monedas a su orisha.

No hay iglesias o templos oficiales en la religión. Como tal, las ceremonias y rituales generalmente se realizan en casa o en público.

Y debido a que la Santería carece de escrituras, toda la fe se transmite oralmente. Por eso las ceremonias y los ritos son tan importantes.

Rituales y hechizos de santería

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Sacrificios de animales

El sitio de la Iglesia de los Orishas reconoce que toda iniciación en la Santería requiere el sacrificio de animales. La razón por la que el sacrificio de animales debe estar presente es porque cada iniciación es un nacimiento a una nueva vida y destino. El acto de nacimiento tiene sangre asociada. Para que existan los nuevos orishas que están naciendo para el iniciado, deben consumir la sangre de los animales sacrificados. Si no hay sacrificio de animales, no hay santería real ni religión tradicional africana legítima.

Fuerzas y fenómenos naturales personificados

Desde el punto de vista yoruba, cualquier elemento del mundo natural que tenga funciones múltiples y útiles para los seres humanos tiene un espíritu que habita en él. Hay muchos espíritus de esta clase, pero algunos de ellos son tan preeminentes que reemplazan a todos los demás; ellos también son orishas. Entre ellos se encuentran la tierra; ríos, lagos y lagunas; y montañas, ciertos árboles y el viento. La adoración se dirige al orisha que habita dentro del fenómeno natural, a menudo en el sitio donde se manifiesta el fenómeno natural.

Estas fuerzas específicas de la naturaleza son parte del orisha porque el culto de los orishas se dirige hacia ellas. Los orishas, ​​sin embargo, son solo un aspecto de estas fuerzas naturales. Un orisha es la parte de una fuerza natural que es disciplinada y controlable y que la gente puede cultivar utilizando medios rituales. Siempre existe la otra parte: la parte de la fuerza natural que se puede explorar pero nunca conocer por completo, el aspecto de la naturaleza que siempre permanecerá salvaje y escapará a la definición. Para beneficio de los seres humanos, los orishas median entre la humanidad y estas fuerzas del mundo natural al poner los aspectos domesticables de la naturaleza bajo el control humano mientras se interponen entre la humanidad y esa parte de la naturaleza que no puede ser domesticada, acorralada o controlada por humanos.

Los adoradores de Orisha ven la fuerza natural domesticada y el antepasado deificado como indisolublemente unidos. Esta unidad está representada por un objeto testigo que actúa como soporte material del poder de un orisha para ordenar y hacer que sucedan cosas. Una colección de estos objetos, aunque no sea permanente, constituye un altar donde el orisha está presente y se puede abordar a través de oraciones y ofrendas. En este contexto, se puede hacer referencia al altar como el orisha o como el rostro del orisha. Todo lo que sirvió para formar estos objetos testigos, desde hojas, tierra, metal, cerámica o huesos de animales hasta los encantamientos y sacrificios que elogiaban y obligaban a los muchos poderes del orisha a alojarse en un solo lugar, se convierte en parte del objeto (y del orisha).

Rituales y hechizos de santería

Referencias:

https://www.elcomercio.com/actualidad/rituales-santeria-cubana-quito-ecuador.html

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Amarres con Elegua ¡todo lo que necesitas hacer!

Los amarres con Elegua son efectivos y eso se debe a la energía del poderoso Elegua. Hay muchos tipos de amarres y hechizos, por lo que se debe tener en cuenta sus gustos y preferencias.

🌴Rituales con Elegua

A Elegguá le gusta sentirse lisonjeado y escuchado por sus omos (hijos). Él te enseña los caminos a seguir, pero solo tú decides si entras o no, si le escuchas o no, recuerda que siempre salva y protege porque quiere a sus hijos.

Si tomas el camino adecuado Elegua te abrirá la puerta al desenvolvimiento, ten paciencia en todo lo que hagas, mucha fe y amor.

Ingredientes:

  • 3 mazorcas de maíz con pelusas
  • Manteca de corojo
  • Freidera o plato de barro
  • 1 Vela
  • Pimienta de guinea
  • Aguardiente o ron
  • Tabaco
  • 3 centavos

¿Cómo preparar el ritual al niño Elegua?

  • Tome las 3 mazorcas de maíz con pelusas y debe asarlas.
  • Después de asadas le untas manteca de corojo y las pones en la freidera delante de Elegua, luego debes encender la vela.
  • Toma una pimienta de guinea y mastícala (no la tragues), tomas un sorbo de ron y soplas a Elegua. Prendes el tabaco y le echas humo.
  • Debes dar conocimiento al Orisha y pedir su bendición, diga los elementos que le ha colocado, su intención y pedido, y le da las gracias.
  • Esta obra la encenderás por 3 días consecutivos y al tercer día le darás camino para donde te diga Elegua.
  • Si tienes Elegua, pero aún no sabes preguntar o no lo tienes, pues vas a una manigua, o a un montecito bien tupido que es donde vive Elegua, en la espesura del monte, y se lo dejas con su derecho de 3 centavos y recuerda limpiarte con ellos.
  • Te limpiarás con los centavos comenzando por la cabeza y terminando en los pies, los dejarás allí junto a la ofrenda.

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AMARRES CON ELEGUA

Recomendaciones:

Recuerda que debes hacer esta obra con mucha fe, es muy sencilla pero muy efectiva.

Cada día cuando prendas la vela toma un tiempo para meditar y conversar con Eleguá, ocúpalo en reflexionar sobre tu vida, las decisiones que has tomado y verás cómo el pequeño gigante te entrega las respuestas que necesitas.

De corazón espero que este ritual al pequeño Eleguá le ayude a abrir los caminos de su vida, para que se desenvuelva con prosperidad y abundancia, y sobre todo salud.

💥Hechizos de amarres tradicionales

En un contexto mágico, un glamour es algo que oculta lo que hay debajo. En el pasado, esto podría significar que un hada cambiaría a un bebé humano por uno propio (conocido como cambiante) y lanzaría un glamour para que nadie se diera cuenta. En la actualidad, el término “glamour” se refiere a alguien fabuloso, refinado y elegante. Pero el glamour se construye; es un velo en el que nos cubrimos. El glamour es poder porque es belleza fabricada; es la forma en que elegimos dejar que el mundo nos vea. Ahí es donde entra este hechizo de lápiz labial.

A veces solo necesitamos un impulso mágico para poder decir nuestra verdad sin pedir disculpas mientras reclamamos nuestro poder. ¿Y qué mejor manera de hacer esto que cargando nuestro lápiz labial (y nosotros mismos) con esta intención? Cuando tejemos nuestro día a día con algo de magia, como este ritual, estamos trayendo lo sagrado a nuestra vida diaria. En este hechizo de lápiz labial, pasaremos por los pasos básicos de un ritual, que incluyen la conexión a tierra, la creación de una intención, el aumento de energía y luego la conexión a tierra nuevamente.

No tienes que creer en ningún Dios o Diosa para practicar esto; solo tienes que creer en tu propia energía y poder.

No tienes que creer en ningún dios o diosa para practicar esto; todo en lo que tienes que creer es en tu propia energía y poder. Al infundir nuestro lápiz labial con intención, lo estamos llevando de lo mundano a lo mágico. Cada vez que te pones el lápiz labial te estás bendiciendo y creando una alquimia de moda. Cuando te tomas el tiempo para recuperar tu propio poder (o tu lápiz labial), estás reclamando tu valor. Estás lanzando un hechizo; estás causando un efecto dominó en el mundo al reclamar tu confianza e infundir tu vida diaria con algo de amor propio de una manera fuera de lo común.

El rojo es un color de poder; está conectado al chakra raíz o al centro de energía ubicado en la base de la columna vertebral. El rojo es seguridad, es sensual, es exigente y no se enreda. Cuando bendecimos nuestro lápiz labial para ayudarnos a decir nuestra verdad y luego lo pasamos por nuestros labios, estamos creando un grito de batalla enérgico y un límite que nos permite estar más firmes en nuestra propia majestad, fuerza, belleza y autoridad.

AMARRES CON ELEGUA

Esto es lo que necesita:

Lápiz labial rojo y los cristales con los que trabaja. Una manera fácil de comenzar a trabajar con cristales es comprar lo que te llama de forma intuitiva y luego buscar sus propiedades en un sitio como Crystal Vaults . El cuarzo transparente (para amplificar y canalizar el poder) y el cuarzo rosa (para el amor propio) son un buen lugar para comenzar. También puede querer hierbas acreditadas para limpiar como el palo santo, la salvia o la artemisa para colocar en su altar. Tu altar es como un punto focal energético de tu trabajo. Puede tener talismanes, cristales, flores, fotos y artículos especiales reunidos aquí.

Paso uno: configura el espacio

Usando cristales, fotos de mujeres que admiras, tus lápices labiales y maquillaje favoritos, velas y / o íconos, crea un espacio que refleje cómo quieres sentirte.

Asegúrese de que su teléfono esté en silencio, de que la música que desee reproducir esté encendida, de que las mascotas estén guardadas y de que los compañeros de habitación o compañeros no lo molesten.

Encuentra el camino hacia tu baño o tocador. Si lo desea, puede instalar un altar de belleza aquí. Este es un espacio para que canalices y te enfoques en tu intención con tus rituales y rutinas de belleza. Usando cristales, fotos de mujeres que admiras, tus lápices labiales y maquillaje favoritos, velas y / o íconos, crea un espacio que refleje cómo quieres sentirte. Si quieres sentirte en paz, puedes intentar usar velas blancas, un poco de incienso de jazmín, conchas marinas y resaltadores. Si desea conectarse con su corazón, puede intentar usar fotos de Afrodita o Venus, mujeres importantes en su familia o vida, cuarzo rosa, velas rojas y lápiz labial. ¡Sea creativo y deje que esto se desarrolle naturalmente! Dado que este es un hechizo de lápiz labial, es posible que desee que su lápiz labial sea el centro de atención. Nuevamente, haz lo que te parezca correcto.

También puede quemar salvia, palo santo o usar otro humo sagrado para limpiar su espacio y su yo. Asegúrese de obtener las esquinas de la habitación, así como la coronilla de la cabeza, la palma de las manos, las plantas de los pies, las extremidades y el torso. También puede limpiar su lápiz labial antes de colocarlo frente a usted pasando humo sagrado de palo santo o salvia a su alrededor. Esto ayudará a limpiarlo de cualquier energía.

Paso dos: aterrizar y encontrar la intención

Utilice las imágenes que lo hagan sentir más conectado a tierra. Entonces empieza a pensar en tu intención.

Una vez que haya establecido su espacio, es hora de volver a su cuerpo. ¡Este es el primer paso en la magia! Asegúrese de que sus rodillas no estén bloqueadas y que no apriete la mandíbula. Comience a conectarse con su respiración, inhalando profundamente por la nariz y exhalando por la boca, permitiendo que salga cualquier sonido. Empiece a sentir la forma en que la tierra lo está apoyando. Puedes imaginar raíces moviéndose hacia la tierra, conectándote con esta energía, moviéndose hacia arriba a través de tu columna vertebral y floreciendo como flores en la parte superior de tu cabeza. Utilice las imágenes que lo hagan sentir más conectado a tierra. Luego, comience a pensar en su intención: ¿Quiere sentirse más cómodo expresando sus necesidades a una pareja? ¿Quieres conseguir una entrevista de trabajo? ¿Solo quieres poder decir tu verdad sin disculparte? Mantén esto al frente de tu mente.

AMARRES CON ELEGUA

Paso tres: bendícelo

Toma tu lápiz labial y di: “Con este lápiz labial hablo mi verdad clara, poderosa y sin disculpas. Soy la expresión más completa de mí mismo”.

Maquíllate sin dejar de ser consciente de tu respiración e intención. Cuando esté listo para ponerse el lápiz labial, tómese un segundo para volver a conectarse con la tierra. Comienza a respirar y frota tus manos, creando fricción. Haga esto hasta que sus manos se calienten mucho y luego tome su lápiz labial y diga: “Con este lápiz labial digo mi verdad de manera clara, poderosa y sin disculpas. Soy la expresión más completa de mí mismo”. Repite esto tres veces, imaginando que esta energía cálida que has levantado se filtra en el lápiz labial.

Paso cuatro:

  • colóquelo y luego póngalo a tierra
  • Tómese el tiempo para apreciar realmente cómo se siente y cómo se ve.

Una vez que hayas infundido tu lápiz labial con intención, póntelo. Tómese el tiempo para apreciar realmente cómo se siente y cómo se ve. Cuando esté listo, puede imaginarse las raíces de las plantas de los pies y la coronilla fundiéndose a través de la columna vertebral hasta la planta de la tierra. Puede repetir el mantra del paso tres para usted mismo siempre que lo necesite o cuando vuelva a aplicar el lápiz labial.

Referencias:

https://www.larioja.com/20110213/local/region/valentin-amarre-amor-alternativa-201102131132.html

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Religión palo mayombe ¡Mira como diferenciarla de la santería!

La religión palo mayombe tiene muchos secretos interesantes y hay personas que la confunden con la santería, por sus prácticas.

💥¿Qué es la religión palo mayombe?

Esta expresión religiosa, tiene su raíz en los cultos practicados en el reino del Congo y otras monarquías subordinadas de origen Bantú, término con que la etnología occidental reunió bajo una misma denominación a la comunidad de pueblos del África oriental, central y austral que hablaban esa lengua en cualquiera de sus variantes. Conocida también como palo monte, esta Regla fue el resultado inicial de la transculturación de los credos bantúes a la sociedad cubana, en la que surgieron con la iniciación de los criollos otras vertientes como la Kimbisa y la Brillumba, hasta llegar a la Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje, organizada en el siglo XIX por Andrés Facundo de los Dolores Petit.

👺Historia de la religión palo mayombe

El Dr. Kimbwandende Kia Bunseki Fu-Kiau, nativo congoleño y estudioso de la religión africana, captura la esencia de la cosmología del Kongo con esta cita, y de esta estructura cosmológica se encuentran las raíces de la religión diaspórica africana Palo Mayombe. Así como una persona es “un sistema de sistemas; el patrón de patrones en el ser”, la reverencia ancestral y la inclusión posiciona a los humanos a través de una multitud de cuerpos que se han presentado antes que ellos. La veneración ancestral es el núcleo de muchas espiritualidades diaspóricas africanas.

Palo Mayombe es una religión derivada de Kongo de la diáspora de Bakongo. Esta religión fue transportada al Caribe durante el comercio de esclavos español y brotó en Cuba principalmente y en algunos lugares de Puerto Rico en el 1500. Cuando los esclavos fueron expulsados de sus países de origen, sus creencias se fueron con ellos. Los colonialistas españoles en Cuba iniciaron una estrategia en el siglo XVI para crear sociedades de ayuda mutua, llamadas cabildos o cofradías., que sirvió para agrupar a los afrocubanos en diferentes categorías étnicas.

Religión palo mayombe

Esta fue una estrategia de “divide y vencerás” diseñada para fomentar las diferencias sociales entre los grupos dentro de la población esclavizada para que no encuentren un enfoque unificador a través del cual rebelarse contra el gobierno colonial. En contraste con la extensa mezcla de diversas culturas africanas que se vería en Haití y Brasil, los cabildos cubanos contribuyeron a la rica continuación de la cultura Yoruba en el desarrollo de la Santería y a separar en gran medida los desarrollos de las creencias BaKongo en Palo Mayombe (Fennel). Los elementos de las creencias católicas se incorporaron tanto a la Santería como al Palo Mayombe debido a la imposición del régimen colonial español y el sistema del cabildo.

Palo Mayombe está muy basado en la naturaleza. Aunque la mayoría de las religiones diáspóricas africanas basan sus rituales y prácticas en la naturaleza, el palo (que significa “palo” o “segmento de madera” en español) depende únicamente de los elementos materiales de la naturaleza para acceder al reino espiritual. En Cuba, los espíritus de los antepasados del Kongo se consideran feroces, rebeldes e independientes; están en la escala “caliente” de las fuerzas naturales. Así como la importancia de la ancestralización mencionada anteriormente, los ancestros están presentes e incluyentes en la vida del practicante. Nzambi Mpungo es la mayor fuerza en la que los paleros o paleras (practicantes de Palo) llaman a Dios.

Religión palo mayombe

🌿Creencias de la religión palo mayombe

Palo Monte gira en torno al culto a los antepasados y la creencia en los poderes terrenales naturales, como el agua, las montañas y, en particular, los palos, que se dice que producen poderes espirituales. Se usan palos especiales (palos) para decorar altares adornados con vasijas religiosas sagradas llamadas nkisi (muñecos o estatuillas de apariencia humana) que se cree que están habitados por espíritus. Sabrá que está en un templo de Palo Monte cuando vea un ‘altar’ que consiste en un caldero (llamado nganga) lleno de palos, piedras y huesos de los muertos, a menudo con un crucifijo colgando sobre él.

El Palo Monte tiene sus propias deidades llamadas Kimpungulu y un dios creador conocido como Nzambi. Aunque menos importantes y menos conocidos que los orishas de la santería, las deidades de Palo Monte se asocian de manera similar con los santos católicos. Kimbabula, dios del viento, se relaciona con San Francisco, mientras que Nsasi, dios del trueno, está representado por Santa Bárbara (Changó en Santería).

Debido a su naturaleza reservada, Palo Monte a menudo se malinterpreta y abundan las historias de magia negra y robo de tumbas, la mayoría de ellas falsas. Los baluartes de la religión son Santiago de Cuba; Regla y Guanabacoa en La Habana; Matanzas; Bahía Honda en la provincia de Artemisa; y Palmira en la provincia de Cienfuegos.

En Colombia

Al contrario de Cali, en Medellín la práctica de religiones como el espiritismo, el palo y la santería no se muestran de manera abierta. No obstante, allí se han establecido y conformado espacios religiosos de significativa importancia.

rituales

💥Rituales de la religión palo mayombe

Los espíritus de Palo se comunican a través de médiums ordenados como Ríos. Los artículos terrenales como pistolas o cuchillos ayudan al palero a canalizar estos espíritus y a invocar protección contra ellos.

Entre los rituales, son comunes las solicitudes para mantener fieles a esposos o esposas.

Palo casi siempre está vinculado a la santería. Y la música ritual y la danza son fundamentales para ambos. Hay una distinción principal: la santería proviene del pueblo Yoruba de Nigeria y Palo Mayombe proviene del Congo.

Una similitud tanto en Palo como en Santería es el sacrificio ritual.

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¿Cómo se hacen estos rituales?

El ritual o culto del Palo se realiza al pie de un altar rodeado de restos de animales sacrificados, plantas, figuras de santos y palos. Al centro hay una vasija de hierro o barro donde se depositan elementos naturales.

Los miembros o ahijados de esta religión tienen un padrino que los inicia. Al líder o poseedor de la Nganga o altar, se le llama Tata. Según sus seguidores, la regla del Palo Mayombe, como también se le conoce, es una íntima relación entre Dios, conocido como Sambia, los espíritus y las fuerzas de la naturaleza.

Los rituales de Palo se hacen generalmente para iniciar a nuevos miembros “a estas iniciaciones se les llama rayamientos, o para efectuar un “don de gracias” o fiesta de agradecimiento al muerto que rige a cada miembro.

El Palo Monte en los últimos tiempos se ha esparcido al resto del continente americano, incluyendo los Estados Unidos. Sin embargo, su expansión y fama es mucho menor que la religión cubana, también de origen africano, conocida como Santería o religión Lukumí.

Otros rituales

El caldero conocido como prenda, nganga, ganga, o nkisi, es una suerte de microuniverso místico y social en frente del cual se realizan todas las ceremonias dentro del palo monte. Usualmente forjado en hierro, este receptáculo tiene entre sus componentes elementos tales como: el matari (piedra) que deviene mpungo, ciertos palos del monte que tienen propiedades medicinales o venenosas, diferentes tipos de tierras, y otros elementos asociados a las fuerzas de la naturaleza y, por último, restos del nfumbi con el que se pacta.

Religión palo mayombe

El pacto con el muerto es un asunto cardinal en la práctica palera, y es quizá el que supone una mayor dificultad en términos de comprensión para la persona que se iniciará y para quienes lo rodean y se encuentran por fuera de este sistema de referencia. Desde el punto de vista del palo monte, el creyente establece una alianza con el muerto. Para los religiosos, este muerto no se lleva en contra de su voluntad, a él se le pregunta por medio de los chamalongos, el sistema de adivinación-interpretación por excelencia en la regla conga, si quiere o no habitar la prenda.

Referencias:

https://www.jstor.org/stable/41678432

https://journals.openedition.org/ateliers/9413

Puedes ver más información en este video:

Como Invocar A Yemaya De La Mejor Forma

Yemaya es considerada la Diosa Madre en la creencia africana. Primero debes saber que, cuando llame a Yemaya para pedir ayuda, siempre debe hacerlo con el mayor respeto. Aqui veras como invocar a Yemaya siguiendo esa regla.

🐚 ¿Por qué invocarla? (Como invocar a yemaya)

Solicita a Yemaya si eres mujer. Puede rezarle por asuntos del hogar, la fertilidad, la familia y el amor. En su amable estado, Yemaya es el dador de la vida, así que, si buscas tener un hijo, reza a Yemaya. Yemaya también es una feroz protectora de las mujeres, por lo que, si usted o una de sus hijas están en peligro, pídale protección a Yemaya. Yemaya es también la esencia misma de la feminidad. Sus emociones también son femeninas. Está muy angustiada por la situación de su amada Madre Tierra, así que reza por ella por la Sanación de la Madre Tierra.

 Debido a su feroz amor por su hija y sus conexiones con las aguas, ella es muy sensible y, como cualquier madre está con su hija, Yemaya es feroz cuando se trata de mantener a sus hijos seguros. Y, todas las hijas bien educadas siempre recuerdan agradecer a sus madres por las peticiones otorgadas. Hijas de Yemaya, esto es muy importante, siempre, siempre recuerden agradecer a Yemaya por lo que hace por ustedes.

Como invocar a yemaya

Yemaya tiene muchos otros nombres. Conocida como la Estrella del Mar en Brasil, en Macumba, es conocida como la Diosa del Océano de la Luna Creciente.

🌴 ¿Cómo invocar a Yemaya? (Como invocar a yemaya)

Forma número uno:

Yemaya gobierna sobre el hogar y las modificaciones para ella son más adecuadas en el dormitorio, la habitación de los niños y los baños. Las alteraciones deben estar decoradas en azul y blanco, con objetos rituales sagrados para Yemaya configurados para reflejar su número siete favorito.

Llene un recipiente con tapa azul y blanca con agua del océano (o agua de manantial y sal marina).

Ponga joyas de plata, conchas marinas, cristales, cuentas y una imagen de una sirena en el frasco.

Exponga el frasco a la luz de la luna llena. Confíale tus secretos.

Recita esta oración:

Diosa que es madre de todos,

Reina del mar profundo,

Protectora de mujeres

Permita que su presencia sea conocida en todo este espacio sagrado.

Nosotros que te llamamos como Yemaya

Nuestra Madre, Nuestro Vientre de Creación,

pide que tu amor ruede y se apodere de nosotros como las olas del océano,

como los ríos de tus senos.

Yemaya, madre cuyos hijos son peces

Tú que eres consuelo, inspiración y perdón.

Te invitamos a entrar en nuestros corazones.

Como invocar a yemaya

Ritual original dedicado a Yemaya (Como invocar a yemaya)

Realizar el ritual durante la luna llena para curar y nutrir, salir a la luz de la luna si es posible. Todos necesitamos maternidad a veces en nuestras vidas, incluso como mujeres adultas. Permita que las aguas curativas de Yemaya y sus rayos de lunas lo sanen y nutran.

Necesitas:

Tela azul o blanca, 4 velas azules, 3 velas blancas (para encenderse durante el ritual), 7 centavos de cobre, 7 conchas o conchas marinas, luna plateada o colgante de sirena (u otras joyas de plata), azul o cristales blancos, flores blancas, un recipiente de vidrio transparente con agua del océano (o agua de manantial y sal marina), estatua o dibujo de sirena, aceite esencial para auto bendición, incienso (utilicé aceite de loto), encendedor, carbón para perder incienso, herramienta de fundición (si usa uno), diario / bolígrafo

Preparación:

Coloque los cristales azules o blancos y el colgante de plata en el recipiente de vidrio lleno de agua, coloca el tazón a la luz de la luna mientras preparas tu alter. Coloque las 4 velas azules en cada dirección. Coloque las 3 velas blancas en el centro junto con la estatua de sirena o el dibujo.

Arregle las 7 conchas marinas o conchas en un círculo alrededor de las velas del centro y dibujo de sirena / estatua, deje espacio para que su recipiente de vidrio encaje dentro del círculo de conchas. Coloque los 7 centavos de cobre en una pila en su altar. Coloca las flores blancas como quieras, si las tienes. Tome su tazón de cristales de la luz de la luna y colóquelo en su altar cerca de las velas centrales dentro del círculo de conchas. Si su tazón es lo suficientemente grande y lo permite, coloque las 3 velas dentro del tazón.

Comience el ritual:

Enciende 1 vela blanca central

Purifique con incienso

Círculo de fundición e invoque Direcciones / Elementos / Diosas:

Velas azules claras cuando llame en cada dirección

Este – Aire – Isis, Diosa de la Magia, para la sabiduría

Sur – Fuego – Sekhmet, Ojo de Ra, para creación y destrucción

Oeste – Agua – Brígida, Gran Diosa, para renacer

Norte – Tierra – Asase Yaa, anciana Tierra, para el

Centro de alimentación – Espíritu – Yemaya, Madre del Mar y la Luna, para la curación

Baje la luna

Forma número dos:

Aceite utilizado en la invocación

También puede usarse durante el acto sexual para concebir un hijo, si esta es su intención. El aceite de Yemaya también puede ser utilizado por las madres para proteger a sus hijos. Una pequeña gota en la parte posterior del cuello del niño hará el truco.

Necesitará lo siguiente:

Elija uno:

  • Aguamarina
  • Azul Calcedonia
  • Azul Celestita
  • Perla
  • Aqua Aura
  • Plata
  • Almendra Aceite portador
  • 8 gotas de Ylang
  • 5 gotas de vainilla
  • 5 gotas de sándalo
  • Contenedor de vidrio ancho Embudo de
  • tela de queso botella EO botella EO botella Etiquetas
Como invocar a yemaya

Las raíces, semillas, hojas y pétalos contienen una firma metafísica específica que se captura y se infunde mágicamente en el aceite que corresponde a la intención y el propósito de cada botánico.

Coloque la piedra que ha elegido en la boca ancha, recipiente de vidrio. Vierta el aceite portador sobre la parte superior. Luego agregue los aceites esenciales enumerados en el orden en que aparecen. Coloque el paño de queso sobre la parte superior y colóquelo durante el vértice de las lunas. A la mañana siguiente, traiga el contenedor. Retira la piedra. Coloque el embudo sobre la botella de EO y vierta cuidadosamente el contenido del recipiente de vidrio.

Lee más sobre cómo invocar a Oshun

🌊 ¿Como invocar a yemaya para el dinero?

Los devotos la visitan tradicionalmente en el océano, llevando regalos. Alternativamente, cree un altar para Yemaya con motivos de agua salada y océano en casa. El santuario de Yemaya debería evocar el mar. Decore con redes, conchas marinas, estrellas de mar y caballitos de mar. Agregue agua salada a un vaso de cristal que contiene pequeñas conchas marinas.

Ofrendas:

Joyas, perfumes, jabón perfumado nuevo todavía en su envoltorio; flores, especialmente rosas blancas. Las ofertas de comida favoritas de Yemaya incluyen frutas húmedas de mala calidad como granadas y sandía, además de platos de pescado, pato y cordero. Le gusta comer bocadillos de chicharrón, chips de plátano o plátano y pastel de libra o coco. Decora todo con generosas libaciones de melaza. Los obsequios en nombre del medio marino y las criaturas marinas también pueden complacerla.

¿Cómo hacerlo?

  • Convocar con un sonajero de calabaza.

Peticionarla en la playa.

¿No puedes llegar a la playa? El compañero de espíritu de agua de Yemaya, Oshun, espíritu de aguas dulces, aceptará ofrendas en su nombre. Deposite regalos para Yemaya en corrientes o ríos que fluyen. Sin embargo, nada es gratis: si utiliza los servicios de Oshun, asegúrese de hablar con ella primero y explicarle que le gustaría que le entregara su ofrenda a Yemaya. Trae a Oshun un regalo apropiado también.

playa

Oración durante la invocación

Extrañas nubes fragmentos de gloria.

Visualizando estrellas brillantes de una historia.

Comandandote entre las diosas de las aguas.

Con tu risa, la tormenta que desarmas.

Con tu amable palabra, devuelves la calma.

La brisa del este te trae vida gentil.

Diosa del mar y las aguas vivas.

Tu mejilla besó la hermosa luna; y con

majestad y estrellas llenó tu mente.

Las olas llevan hermosas rosas,

que las aguas esconderán.

Sus aromas son la esperanza que te hace,

la Diosa del Mar.

Lámpara de prosperidad al pie de Yemaya

  • 1 recipiente de vidrio
  • 7 monedas de diferentes denominaciones
  • 1 azul [azulillo]
  • 2 tazas de agua de manantial
  • 1 vela blanca o azul

Preparación:

Coloque las dos tazas de agua en un recipiente y disuelva el azulillo, coloque la vela en el centro del recipiente, alrededor de la vela coloque las monedas, gire la vela y pregúntele a yemaya porque todos sus proyectos y objetivos pueden cumplirse, acostumbrados a realizar siempre la ofrenda (frutas, sardinas, soro, atana, oti, dulces, maíz, yen de pluma, etc)

Lámpara de la riqueza al pie de Yemaja

  • 1 envase de vidrio
  • 7 monedas de diferentes denominaciones
  • 1 azulillo
  • 2 tazas de agua de manantial
  • 1 velón blanco o azul

Preparación:

Coloque las dos tazas de agua en un envase y disuelva el azulillo, ubique el velón en el centro del envase, alrededor del velón coloque las monedas, encienda el velón y pídale a yemaya porque todos sus proyectos y metas puedan cumplirse, acostumbre siempre realizarle una ofrenda (frutas, sardinas, soro, atana, oti, caramelos, maíz, yen de pluma, etc.)

🐚 Oración a yemaya en lengua Yoruba

Yenya Orisha obinrin dud ku eke ew maye Ayaba mi re oyu Ayaba ano rigba iki

Mi Iya mayele oga nigbo okin yeye omo eya lojun oyina ni reta gbogbo okin

Nigbe iwo ni re elewo nitosi re omo teiba adupe Iya mi.

Puedes ver más en este video:

https://www.youtube.com/watch?v=Njq17VXjYD4

¿Como Pedirle A Olokun? Ardimu Y Rituales

Incluso si muchas de las cualidades de Olokun resuenan contigo, la única forma segura de saber si es tu orisha adecuado es hablar con él, mira como pedirle a Olokun.

🌗 ¿Quién es Olokun? (Como pedirle a Olokun)

Se dice que Olokun es hermafrodita, porque posea ambas partes del ser, hombre y mujer, muchas personas relacionan a porque Yemonja / Olokun están asociados con los océanos y la generosidad que proporcionan. Su energía se trata de nutrir. Es como el amor de un buen padre que comprende la necesidad de que su descendencia se desarrolle y crezca.

 Su energía es muy amorosa y de apoyo, pero esperan que hagas tu parte para aprender, crecer y desarrollarte. De lo contrario, pueden ser muy parecidos a un padre severo y enojado que proporciona las lecciones que necesitamos para continuar en nuestro camino.

Su asociación con el mar y su generosidad también conecta a Yemonja / Olokun con la prosperidad. En tierra yoruba, las conchas se usaban como moneda. entonces, el dinero vino del océano de una manera muy directa. Su día es lunes, por lo que normalmente se conectaría con su energía los lunes para construir su relación con ellos.

Como pedirle a Olokun

Por razones prácticas, a menudo separamos a Yemonja y Olokun cuando hablamos de ellos. Yemonja representa la luz, las cálidas aguas superficiales del océano. Olokun se asoció con las profundidades, el oscuro y frío mundo del fondo del océano con su inmensa presión y extrañas criaturas. Si bien esta distinción puede ser útil, es importante no separar las energías. Mientras otras tradiciones hacen esto a veces, en Ifa Yemonja y Olokun siempre se rezan, se conectan y se les ofrece como una energía singular con dos caras muy distintas.

Todas las criaturas marinas, las plantas e incluso el agua de lamas hacen ofrendas perfectas a Yemonja / Olokun. Una de las ofrendas más hermosas que puedes hacer es devolver peces vivos o crustáceos al océano mientras pides bendiciones a Yemonja / Olokun. La oleada de energía cuando los padres aceptan a sus hijos en el mar puede ser muy poderosa.

También puedes leer sobre yemaya y sus virtudes.

Atributos de Olokun y Yemaya (Como pedirle a Olokun)

  • Ellos aman a los niños.
  • Tienen sentimientos genuinos y afectuosos por otras personas.
  • No se enojan fácilmente.
  • Prefieren quedarse en casa con la familia que salir de fiesta.
  • Se sienten atraídos por lagos, arroyos y, especialmente, el océano.
  • Básicamente están tranquilos.
  • Pueden tener muy mal genio, pero se necesita mucho para que funcionen.
  • Tienden a tener un poco de sobrepeso.
  • Pueden ver fácilmente el punto de vista de otra persona.
  • Perdonan fácilmente.
  • Son excepcionalmente protectores con los niños.
  • El dinero es fácil para ellos, pero no es lo más importante para ellos.
  • La felicidad emocional es más importante para ellos que las posesiones materiales.
  • Las personas se sienten atraídas por ellas para su comodidad y comprensión.
  • Son sensuales, pero de una manera tranquila.

Uno se conectaría con Yemonja / Olokun para brindar más nutrición, comodidad, prosperidad y abundancia a sus vidas. Yemonja / Olokun también puede ayudar a defendernos a nosotros mismos y a las personas cercanas a nosotros cuando estamos amenazados.

🌊 ¿Cómo hablar con olokun?

El Olokun de Babalawo que es considerado el verdadero Olokun, tiene una ceremonia algo compleja.

Para esta se deben elaborar dos muñecos pequeños de madera de anaca o cedro que se den la espalda o uno con dos cuerpos y dos caras, una con la mirada hacia arriba y otra con la mirada hacia abajo.

Esta talla representa el fundamento de Olokum, deben ser barrenados por la cabeza y alimentados con Agbó o carnero. La ceremonia debe ser realizada los jueves.

Posteriormente se alimenta a Eggun, se coge una jícara con Eyebale, la Lerí y las cuatro Eleses del Agbó, nueve Akará, nueve Ekru Aro, nueve Olelé, Ekú, Ejá. Esto se debe llevar al mar con nueve medios envuelto con una sábana de cuadritos.

Como pedirle a Olokun

Pedirle a olokun para la salud (Como pedirle a Olokun)

Olokun se recibe en ambas manos cuando uno realiza las ceremonias de consagración en esta divinidad.

Las personas cuyo Ángel de la Guarda es Olokun, deben hacer Yoko Osha Yemayá con “Oro” para Olokun y éste habla por el caracol de Yemayá. Olokun es, junto con Oduduwa, una de las más altas representaciones de Osha-Ifá. Ambos son un gran misterio relacionados a los símbolos de la vida y la muerte.  Olokun lo abarca todo y pertenece al mundo profundamente desconocido y respetado de las profundidades de los océanos. Olokun aporta al ser humano necesitado de vida, salud excepcional, desarrollo y progreso en las acciones de su existencia, estabilidad matrimonial y separa de uno lo que le hace mal, aunque uno lo quiera.

🌗 Ardimu de olokun (Como pedirle a Olokun)

Muchos de los adimus que se le ofrecen a Olokun son los mismos que se le ofrecen a Yemaya, entre ellos:

  • Akara
  • Berros
  • Bolas de alegrías de coco
  • Bolas de coco
  • Bolas de ñame cocido
  • Carne de cerdo
  • Coco
  • Ekó
  • Frijol de carita
  • Maíz finado
  • Maíz molido cocinado con ajo, cebolla y manteca
  • Malarrabia (dulce de boniato)
  • Manzanas
  • Mazorcas de maíz
  • Melao de caña
  • Melón de agua (sandía)
  • Naranjas
  • Palanquetas de gofio con melao
  • Papayas
  • Peras de agua
  • Piñas
  • Plátanos verdes fritos
  • Uvas
Como pedirle a Olokun

🌊 Rituales para Olokun

Dependiendo del clima y el clima donde vive, es posible que desee realizar una o ambas de estas prácticas:

  • En tu baño, crea un altar en honor a Olokun. Use objetos relacionados con el océano, como conchas marinas, perlas, arte de sirenas, estrellas de mar y flores blancas.
  • Llene su bañera con agua tibia, agregue 1/4 taza de sal marina y siete gotas de aceite de eucalipto para la purificación. Sumérgete en el baño. Ore a Olokun, en voz alta o en silencio. Cuéntale todas tus preocupaciones, miedos y remordimientos, pasados ​​y presentes. Pídale que disuelva suavemente cualquier bloque que pueda tener que le impida soltar y seguir adelante. Gracias a la Madre por su amor y compasión. Retire el tapón de drenaje. A medida que el agua se vacía, imagina que todo lo que liberaste será arrastrado.
  • Vaya a un cuerpo de agua, como un océano, lago o arroyo. El ritual seguirá siendo efectivo si el agua está congelada. Trae contigo las flores blancas de tu altar. Disfruta de la belleza del agua, reflexiona sobre ella como un símbolo de flexibilidad y cambio. Eche sus flores al agua como una ofrenda amorosa para Olokun, afirmando su nuevo comienzo en el Año Nuevo.

🌗 Para hacer las ofrendas

El paseo marítimo y la playa ya están siempre llenos de gente, así que nos dirigimos al extremo opuesto de la playa desde donde se encontraba el escenario y la configuración principal de los fuegos artificiales. A medida que se acercaba el atardecer, encontramos un lugar en la playa donde las olas se encontraban con la orilla, dejaban nuestras flores, encendían nuestra vela azul y nos paraban frente al mar en meditación.

Ofrecimos nuestra gratitud a Olokun por nuestras muchas bendiciones y le pedimos su ayuda para hacer realidad nuestros sueños.

Referencias:

https://egbeyorubaolofista.mforos.com/1749615/10833920-se-honesto-y-ofrendarle-con-el-corazon-a-olokun/

Puedes mirar este y otros detalles a través de este video, míralo para tener más información:

La Diosa Oshun Y Sus Obras Para El Dinero

  Las ofrendas y rituales de Oshun para el dinero son una de las más conocidas y buscadas por los creyentes. Teniendo en cuenta que Oshun es una Diosa empatiza y sensible, muchas personas la buscan para solucionar diversos problemas, entre los que esta el económico.

  Antes que nada, debemos suministrar la historia que representa la Diosa Oshun, recordando que es la Diosa de la fertilidad, para cuando pidamos por dinero recordemos lo poderosa que es pero también lo benevolente que puede ser

la Diosa del mar

  “Cuando todos los Orìshas llegaron a la tierra, organizaron reuniones donde las mujeres no eran admitidas. Oshun se sintió aborrecida por ser puesta de lado y no poder participar de todas las deliberaciones. Por tal molestia, decidió hacer que las mujeres se tornaran estériles e impidió que las actividades desenvueltas por los demás Dioses llegaran a resultados favorables. Desesperados, los demás Orìshas se dirigieron a Olodumare y explicaron que las cosas estaban mal en la tierra, a pesar de las decisiones que tomaban en sus asambleas. Olodumare pregunto si Oshun participaba de las reuniones y los Orìshas respondieron que no. Olodumare entonces les explico que, sin la presencia de Oshun y de su poder sobre la fecundidad, ninguno de sus emprendimientos podría dar acierto. De vuelta a la tierra, los Orìshas invitaron a Oshun para participar de sus trabajos, lo que ella terminó por aceptar después de mucho ruego. Enseguida, las mujeres se tornaron fecundas y todos los proyectos obtuvieron buenos resultados”

¿Qué le gusta a la Diosa Oshun para llevar a cabo sus obras?

A la Diosa Oshun le gustan los adornos, el color amarillo y los dulces, a ella le gusta ser el centro de atención, pero, sobre todo, le gusta la sinceridad, no le gustan las mentiras

Ofrendas para las obras de la Diosa Oshun (Dinero)

  1. Una Calabaza entera pequeña.
  2. Cuatro velas amarillas, preferiblemente de cera.
  3. Un plato plano de color blanco.
  4. Miel de abejas dorada, preferiblemente las de romero, pero puede ser cualquiera siempre y cuando su tono de color sea amarillo

Procedimiento:

  Se pone la calabaza en el centro del plato, se enciende las 4 velas, te tomas tu tiempo y vas vertiendo la miel de forma «muy dulce» mientras viertes la miel le pides a Yalorde, que te conceda prosperidad, desenvolvimiento y salud, en el sitio que te encuentras, le dirás lo importante que es para tí que funcione, prométele a Oshun que vas hacer de tu parte todo lo que puedas hacer para garantizar que funcione, que de su parte solo quieres su protección, la intervención divina de ella en sus actos.

  Recuerda que mientras pides a Oshun debes ir vertiendo la miel de abeja encima de la calabaza, lentamente y manteniendo tus pensamientos en tus plegarias.

Mira información sobre Yemaya aquí

altar a oshun

Oración a la Diosa Oshun para atraer el dinero

Oshun que está lleno de comprensión,

Quien cava arena y entierra dinero allí.

La mujer que toma el camino y hace huir a los hombres.

Oshun el río que el rey no puede agotar …

Uno que hace las cosas sin ser cuestionado.

Uno que tiene grandes pechos robustos.

Uno que tiene hojas frescas de palma, que nunca está cansado de usar latón.

La enorme y poderosa mujer que no puede ser atacada.

La madre más graciosa.

Quien conoce el secreto de los cultos, pero no los revela.

La graciosa madre, la reina del río.

Uno que tiene un trono fresco y fresco.

Las obras de la Diosa Oshun para el dinero

Ritual a la Diosa Oshun

Ingredientes:

  1. Un pan pequeño o panecillo redondo y suave
  2. Una vela amarilla
  3. Leche líquida
  4. Miel
  5. Canela en polvo
  6. Un plato mediano de cerámica, color blanco, sin dibujos
  7. Un cuchillo

  Colocar la ofrenda donde no pueda ser movida y no perturbe las actividades cotidianas del hogar. También debe cuidar que las ofrendas no se encuentren en un sitio público ni muy abierto donde el aire pueda provocar accidentes, también debe cuidar que no los manteles o cortinas no propicien un incendio.

  Abre el pan por la mitad, utilizando el cuchillo. Coloca en su interior primero la leche y después la miel. Cierra las dos mitades del pan y deposítalo sobre el plato blanco mediano.

  Espolvorea el pan con canela suficiente. Abre un pequeño agujero en la parte superior del pan, y coloca allí la vela amarilla. Verifica que la vela se encuentre estable en su posición.

  Enciende la vela amarilla, y haz una pequeña plegaria a Oshun comentándole tu necesidad de dinero, y para qué utilizarás los recursos, una vez los tenga contigo. Agradécele su ayuda y asistencia.

  Deja que la vela se consuma por una hora. Después, apágala con los dedos húmedos. Vuelve a encenderla al día siguiente, y repite la plegaria a Oshun.

la Diosa de la feminidad

Ebbo para el dinero con Oshun

  Cuando la santería estaba dando sus primeros pasos era común dar sacrificios para algunos Dioses, Oshun era una de ellas, por ejemplo; cabras y gallinas. El objetivo de estos sacrificios era agradar el paladar de Oshun, como lo hace ahora el pan y la leche, la miel y la canela.

  Los sacrificios deben ser llevados a cabo con el mayor de los respetos, tanto para la Diosa como para el animal, cuya vida es tomada en sacrificio para que se logre el objetivo, los sacrificios por lo general se llevan a cabo en la iniciación, porque simbolizan un nacimiento, los nacimientos siempre están acompañados de sangre.  

  Sin embargo, también puede hacerse un sacrificio en momentos específicos como este. Mira aquí el mejor ebbo para el dinero con oshun

Los Dulces para la Diosa Oshun

  A lo largo de las eras los dulces han jugado un papel importante de las ofrendas para los Dioses de todas las religiones habidas y por haber en la historia de la existencia humana, aun hoy en día siguen siendo un elemento importante en el altar de los santos del cristianismo. Para la Diosa Oshun existe una diversidad de postres para ofrecer en su altar:

  1. Postres con miel de abeja
  2. Postres con naranjas
  3. Ciruelas amarillas
  4. Natilla de huevos
  5. Dulces finos
  6. Flan de calabaza
  7. Dulces de calabaza, esto debido a que es uno de los alimentos favoritos de la Diosa Oshun
  8. Dulces en almíbar
  9. Dulces de frutas y natilla
Dulces para Oshun

  Es una de las Diosas a la que más se acostumbra a ofrendar dulces, ya que los aprecia por naturaleza, la Diosa Oshun representa la fertilidad y la personalidad de las mujeres, representa amor, delicadeza y dulzura, debido a que proviene del agua dulce, esto también se puede tomar como otra de las razones por las que en su altar siempre hay dulces, vino, caramelo, miel y canela.

  Oshún es muy famosa por su participación en la creación del Feto en el útero, ella preside el Embrión junto con Yemayá, y Obatalá es el escultor que le da forma humana.

Mira como hacer una lampara de Oshun para el dinero: