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Significado del collar amarillo y verde

El significado del collar amarillo y verde es muy importante en la santería. Los collares son importantes en la vida de un santero, ya que no sólo representan la protección contra el mal, sino también la unión de quien lo lleva con la Orisha deseada. Como resultado, tienen muchos colores que identifican a una deidad de la mitología yoruba. Por ejemplo, el collar de Santería verde y amarillo representa la deidad Orula, y así sucesivamente. Sigue leyendo para que sepas lo que hay detrás del uso de collares en esta religión.

🌴Significado

Los collares De Santeria son un rito que cada santero debe cumplir ya que es una identificación que los define como practicantes de esta religión. Sin duda, estos elementos marcan la iniciación y evolución de quienes lo llevan. Por lo tanto, se conoce como la imposición de collares de Santería; o, en otras palabras, Iñales o Elekes.

Los collares representan un vínculo entre el iniciado y las deidades africanas, con el tiempo se cree que les proporcionan protección y poderes pertenecientes a las deidades a lo largo de sus vidas, y a su vez sirven para identificar a qué deidad pertenecen.

Rituales de consagración

Para realizarlas, es necesario que un santero o santera prepare la ceremonia y entregue los collares. En otras palabras, son los únicos que tienen el Ashé para poder energizarlos y colocarlos en los tureens donde viven los fundamentos sagrados de los Orishas.

Para llevar a cabo esta ceremonia no es necesario matar animales delante de la persona que va a recibir el collar, lo importante es que el collar debe haber recibido el Ashé antes de imponerlos, ya que si no se hace de esta manera no realizará la función para la que fueron creados.

🌿Colores

Los colores de los collares representan una deidad específica. En la ceremonia se colocan cinco collares, que representan las cinco deidades principales de La Santería; a medida que la religión avanza, se añaden otros collares.

SIGNIFICADO DEL COLLAR AMARILLO Y VERDE

Collar verde y amarillo: Orula

Este collar representa a la deidad Orula, que es una de las deidades más importantes de la religión yoruba. Del mismo modo, se sincroniza con San Francisco de Asís en La Habana y San José de la Montaña en Santiago de Cuba.

El collar verde y amarillo simboliza el tratamiento de Orula con la muerte para que la Muerte no se acerque a sus hijos hasta que la deidad decidiera que su misión en la Tierra había terminado. Si el collar está roto, el individuo debe ir inmediatamente al padrino o madrina ya que él o ella está en peligro de muerte.

🔥Rituales en la santería

Ilé

Estos rituales y ceremonias tienen lugar en lo que se conoce como casa-templo o casa de santos también conocida como un ilé.

Igbodu

La mayoría de los ilés se encuentran en los hogares de los sacerdotes y sacerdotisas iniciados. Los santuarios de Ilé son construidos por los sacerdotes y sacerdotisas a los diferentes orishás que crea un espacio de culto llamado igbodu (altar).

En un igbodu hay una exhibición de tres tronos distintos cubiertos con el azul real, blanco y rojo satinado que representan los asientos de las reinas, reyes y los guerreros deificados.

Cada ilé está compuesto por aquellos que ocasionalmente buscan la guía de los orishas, así como de aquellos que están en el proceso de convertirse en sacerdotes.

Cabildos y casas

Los muchos cabildos y casas que unieron los siglos XIX y XX son recordados con cariño por los sacerdotes contemporáneos como los orígenes y baluartes de la cultura y religión lucumí cubano.

Santero

Para convertirse en un Santero o Santera «Sacerdote o Sacerdotisa de Santería», el iniciador debe pasar por un intenso proceso de iniciación de una semana de duración en el que la enseñanza de las habilidades rituales y el comportamiento moral se produce informalmente y no verbalmente.

SIGNIFICADO DEL COLLAR AMARILLO Y VERDE

Padrino

Para empezar, el iniciador pasa por lo que se llama un ritual de limpieza. El padrino Padrino del iniciador limpia la cabeza con hierbas y agua especiales.

El Padrino frota las hierbas y el agua en un patrón específico de movimientos en el cuero cabelludo de la cabeza.

Rogación de la cabeza

Sin embargo, si una persona está entrando en Santería por necesidad de curación, se someterá a la rogación de la cabeza «bendición de la cabeza» en la que se aplica agua de coco y algodón en la cabeza para alimentarlo.

Una vez limpiado, hay cuatro grandes rituales de iniciación que el iniciador tendrá que someter: la obtención de los elekes «collar de cuentas», recibir a Los Guerreros «los Guerreros», hacer Ochá «Santo Asiento», y «ascender al trono».

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🌴Obtención de los Ilekes

El primer ritual se conoce como la adquisición de los collares de cuentas «conocidos como ilekes». Los colores y patrones de las cuentas en los ilekes serán los del orishá que sirve como cabeza gobernante de la «novia» del iyawo y ángel guardián y por lo tanto lo primero que se debe hacer es determinar quién es el orishá.

El collar ilekes se baña en una mezcla de hierbas, sangre de sacrificio y otras sustancias potentes y se da a los iniciados.

El iniciado recibe con más frecuencia el collar de las cinco orisha más poderosas y populares, ya que las cuentas multicolores de los elekes son cada uno modelado para los Orichás primarios «Eleguá, Obatalá, Yemayá, Changó y Oshún» y sirven como un punto sagrado de contacto con estos Orishás.

Cuando se recibe el collar, los iniciados deben inclinarse sobre una bañera y lavarse la cabeza por el olo orichá.

Los elekes sirven como banderas sagradas para los Orishás y actúan como signo de la presencia y protección de los Orishá; sin embargo, nunca debe usarse durante el período de menstruación de una mujer, ni durante el sexo, ni cuando se baña.

Medio asiento

El segundo ritual importante se conoce como medio asiento, la creación de una imagen de la orishá Eleguá. El individuo pasará por una consulta con un Santero, donde se revisará toda la vida, el pasado, el presente y el futuro de todos los beneficiarios.

Durante la consulta, el Santero determina qué camino de Eleguá recibirá el destinatario. Luego, basándose en sus hallazgos, elige materiales que se utilizarán para construir la imagen de los Eleguá, una escultura que se utiliza para mantener a los espíritus malignos lejos de la casa del iniciador.

Este ritual sólo es preparado por los hombres como los orishás toman parte del espíritu «hombre» del Santero en el proceso.

Los guerreros

El tercer ritual, conocido como «recibir a los guerreros», es un ritual donde el iniciado recibe objetos de su padrino que representa a los guerreros; Herramientas de hierro para representar a Ogún; un arco de hierro y una flecha para representar a Ochosi; y un cáliz de hierro o plata coronado por un gallo para representar a Oshún.

Este ritual comienza una relación formal y de por vida que el iniciado tendrá con estos Orishás, ya que los orishás dedican sus energías a proteger y proveer al iniciado en su camino.

SIGNIFICADO DEL COLLAR AMARILLO Y VERDE

Asiento

El último ritual del proceso de iniciación se conoce como Asiento «ascendiendo al trono» y es el ritual más importante y más reservado de Santería, ya que es la ceremonia donde la «novia de la orisha» se convierte en «nacida de nuevo» en la fe.

Este ritual es la culminación de los rituales anteriores y no se puede hacer a menos que los otros se hayan completado.

Asiento es un proceso de purificación y adivinación mediante el cual el iniciado se convierte en un bebé recién nacido y comienza una nueva vida de crecimiento más profundo dentro de la fe.

Después de la iniciación

Una vez completada la iniciación, dependiendo de la «casa» individual, hay un período de espera de un año de duración, conocido como iyaboraje en el que el recién nombrado Sacerdote y Sacerdotisa no puede realizar limpiezas y otros remedios.

Es un tiempo en el que los Iyawo o Novia de los Orishá deben seguir un régimen estricto de vestir todo de blanco y deben evitar el contacto físico con aquellos que no han sido iniciados.

Una vez completado el ebo del año habrá una ceremonia de fin de año, que permitirá al Sacerdote o Sacerdotisa consultar a los clientes, realizar limpiezas, proporcionar remedios y realizar iniciaciones.

También son considerados como la realeza en la religión, ya que son considerados representantes de los Orishás y tienen el poder de trabajar con las fuerzas de aquellos Orishás en su totalidad.

Referencias:

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7 Rayos Palo Mayombe ¡Todos los detalles que necesitas saber!

Al preguntarte sobre quien es “7 rayos palo mayombe” estas adentrándote al terreno religioso del palo mayombe. Esta religión tiene muchas similitudes con la santería. Averigua qué significa.

🎋¿Qué es siete rayos?

Los ‘siete rayos’ es un concepto que ha aparecido en varias religiones y filosofías esotéricas tanto en la cultura occidental como en la India desde al menos el siglo VI a. C. También se les conoce como chohans o ángeles del cielo

🥀7 rayos significado

Siete Rayos significa «Siete rayos». Él es el espíritu del rayo y el fuego: justicia divina y rectitud. Es un espíritu volátil, altamente masculino y agresivamente protector de sus devotos. Puede o no ser el mismo espíritu que Shango (independientemente, a menudo se identifican entre sí). Al igual que Shango, es una deidad amada y muy popular. Siete Rayos es venerado en las tradiciones espirituales de Palo.

Siete Rayos, el nombre común en español de Nsasi, significa «Siete rayos», que se refiere a su uso de rayos y truenos en la batalla. Es un luchador talentoso y un enemigo temible, pero también usa ccharm y la sexualidad masculina para obtener lo que quiere. Siete Rayos (junto con Sarabanda) es uno de los dos principales mpungo que todo Tata o sacerdote en Palo debe recibir para iniciar a otros en la religión. Los juramentos y las iniciaciones se realizan frente a su nganga o santuario. Sus colores son rojo y blanco y su número ritual es 6. El sacrificio de animales se usa para propiciar a Nsasi dentro de las religiones derivadas del Congo.

🐍Ofrendas de altar

Siete Rayos incluye entre sus preferencias, los plátanos, vino tinto, chamba (ron con pimienta) y cigarros. Está asociado con la palmera y sus ofrendas se dejan comúnmente al pie de estos árboles.

En las prácticas sincréticas de Palo Monte, en el que mpungos están asociados con santos de la Iglesia Católica, el representante de Siete Rayos es Santa Bárbara. Debido a sus rasgos compartidos, Siete Rayos a veces se sincretiza con el orisha Shango. Los lectores psíquicos de Hoodoo, los trabajadores espirituales y los médicos de raíz que son adherentes de la Religión Palo y que solicitan los mpungos en nombre de los clientes pueden solicitar a Siete Rayos protección, trabajo enemigo, encuentros sexuales, dinero y justicia.

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🐍Historia

Siete rayos es uno de los guerreros, considerado también como el imán superior en lides amorosas, bullanguera y a la vez peligroso, pues su carácter variable lo hace intervenir para resolver los problemas presentados por sus fieles. Sus actos son tan sutiles que no aparentan ser obras de hechicerías.

Es el rey del fuego, arma con la que ataca a sus enemigos, que son víctimas de incendios aparentemente casuales. Esta deidad es inquebrantable para con sus hijos y los convierte, en las lides de mayomberos, en seres esquivos ante los más efectivos trabajos de hechicería.

Es una entidad paciente, pero de acción definida, vengadora y destructora. Se sincretiza como SHANGO en la osha ya que sus características son muy semejantes y en el espiritismo como santa Bárbara. Se dice que 7 rayos trastornaban en la palma y allí Santa Bárbara lo agarraba siempre.

El padre nganga que está montado por nsasi, siete rayos o batalla, se da cabezazos contra en tronco sin hacerse ningún daño…Torito de la loma Ngombe: Hubo un toro africano que su padre lo castigaba mucho ya que constantemente atosigaba a sus hermanos peleando con ellos e inculcando malos hábitos, el castigo que le impuso su padre fue el de mantenerse alejado de la manada para evitar odio entre la familia desde entonces se veía marchar el toro detrás de la manada cuando se detenía a bañar o pastar Ngombe(nombre del toro)se alejaba y ascendió a cualquier loma cercana, su madre sufría al ver a su hijo triste y aburrido sus hermanos que lo ignoraban se burlaban de él.

7 Rayos Palo Mayombe

Pasado un tiempo el padre de la manada decidió nombrar un sucesor ya que los años lo habían debilitado, decide tomar la fortaleza de sus hermanos, aquel que logre derribar este árbol será el nuevo rey de la manada, todos los jóvenes de la nada intentaron derribar la ceiba pero ninguno lo consiguió la madre reina le pidió al rey que le permitiera subir a la loma donde estaba Ngombe para que este intentara derribar el árbol el rey mira hacia la loma y ve que Ngombe está muy triste pensó que era imposible que el derribara la ceiba el rey le da su permiso, aun pensando que no lo lograria.

La madre sube a la loma y parándose a su lado, emite un largo mugido hacia el cielo y para el asombro de todos, vieron como Ngombe crecía y tomaba un color rojizo a la vez que su cabeza destellaba una aureola luminosa, que cegaba a los demás, el toro como un bolizi cruzo la distancia que lo separaba de la ceiba y de un solo encontronazo la derribó, para admiración y vergüenza de todos sus hermanos.

Fue proclamado rey de la manada y demostró el poderío que había obtenido desde las alturas.

Esta versión se atribuye a la deidad de 7 RAYOS, en su manifestación como Ngombe. De ahí viene la leyenda que a este no se le puede dar ofrenda en la Ceiba, sino en una palma ya que la Caiba no recibe la visita de esta deidad por lo ocurrido.

Otra historia conocida

7 rayos un dia corria de los brujos ya que lo perseguían para echarles (polvos)por robarle un carnero al rey MANIKONGO de la tribu mayombera las ceibas que tenía simpatía por 7 rayos decidieron cogerle, una de ellas soltó un fuerte rugido y rapidamente abrio un tronco con espinas.

🎋7 rayos concepción

Para lograr concebir los 7 rayos se requiere tierra del cementerio, huesos de muertos y restos del cerebro de alguna persona que haya sido asesinada o que se haya suicidado.

🥀Las peticiones del palo mayombe

Un cliente necesita una bendición antes de una entrevista de trabajo. Otro no está lidiando con una muerte en la familia. Algunos están tratando de mantener sagrados sus votos matrimoniales. Las solicitudes para mantener fieles a los esposos o esposas son comunes.

🐍Palo mayombe y santeria

Palo casi siempre está vinculado a la santería. Y la música ritual y la danza son fundamentales para ambos. Hay una distinción principal: la santería proviene del pueblo yoruba de Nigeria y Palo Mayombe proviene del Congo. Dado que los esclavos congoleños fueron traídos al Caribe mucho antes que los yoruba, es más difícil rastrear su música y cultura directamente hasta África. En otras palabras, los orígenes africanos de Palo son más oscuros y más misteriosos.

Peter Manuel es profesor en el departamento de Arte y Música de John Jay College y ha escrito mucho sobre música del Caribe. “Las canciones de Palo tienen algunas palabras congoleñas, pero se mezclan con mucho español. Es más sincrético y más culturado”, dijo. Manuel agregó que, aunque la danza a menudo febril, los tambores fuertes y los encantamientos de llamada y respuesta de Santeria y Palo son similares, rastrear Santería hasta el Yoruba es mucho más fácil porque estos esclavos nigerianos fueron traídos al Caribe hasta el siglo XIX. Esa línea directa entre Palo y el Congo es mucho más confusa.

7 Rayos Palo Mayombe

Una similitud tanto en Palo como en Santería es el sacrificio ritual.

Referencias:

https://es.scribd.com/doc/69787597/Oracion-del-palero

https://journals.openedition.org/ateliers/9413

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